我们为何研究佛学—寻求真理的需要
一.我们为什么要研究佛学
1.研究的目的需要
我们研究佛学的主要目的,是生活上的需要;因为佛理直接影响“生活”的真义。我们生活之中,人人所厌的是痛苦,人人所需求的是快乐;而佛的最终目的,确实是要给人减去痛苦,更进一步的造成内心永恒真正的快乐,因此我们需要他。在消极方面,他给我们除去其他任何方法所不能减去的痛苦,积极方面提高我们内心的境界,达到真正永远的其他任何方法所求不到的快乐。分述如下:
2.我们的痛苦
痛苦的痛苦
病苦:病苦分肉体上与精神上的,肉体上的苦自不必说,精神上的痛苦是时时刻刻出现的。普遍对之唯一的办法为以时间战胜,除此以外别无他法。然漫长的时间的折磨,本不易忍受,而设或有新的病苦,又将如之何呢?
老苦:老来齿摇发落,体力衰退,不能享受人间乐趣,而死的阴影无时不在追随中,虚此绝望之境,能无心灰意懒?
死苦:死时身体之苦自不易忍受;而一切世间万物,一旦抛弃,更感凄然不舍。
不如意苦:不如意苦有下列三种:
一是 希望不遂——即求不得苦
世上任何美好的事物,世人均无不全力以求,换言之,即人人有欲望,此种欲望如求而不得,必致苦闷。
二是爱者别离苦
所喜爱的人物或事故,因环境变迁的关系,一旦不得不赋别,必生苦恼。
三是憎者相会
愈不愿遭遇之事,偏偏遭遇,愈怕坏的环境,结果环境每况愈下,无时无刻不在相逼;畏惧厌憎之人,偏偏狭路相逢,所谓不是冤家不聚头,这种种都是苦。
2.快乐的痛苦
快乐不常苦:快乐自不能算苦,但世间没有一个永恒的快乐,所谓“好景不常”。快乐既不能保持永恒,则丧失时即感觉苦恼。快乐愈大,失掉时愈苦。所以爱人遽尔决别时,常有“早知今日何必当初”之叹。又如中了奖券,几万拿到手的时候,高兴得很,其乐无比。但设或一旦为匪人抢去或遗失,则其悲愤的痛苦,真是笔墨不可形容的。实际呢,他并未较一般人损失更大,不过仍和未得奖前之财富一样。意外之财的丧失,何必痛苦如此呢。这种种都说明了快乐的不常,不能永恒保持,确为绝大痛苦。
习惯则无乐的苦:上面说快乐不能永恒是苦,再进一步看,即使快乐的事情是可以永恒保持的,是否能得到永恒的快乐,仍成问题。譬如说乡佬偶尔有机会进城来坐坐汽车,住住洋房,吃吃大菜,其乐实似登仙,不可言喻。但反观每日坐汽车,住洋房,吃大菜的美国人士,他们处之如常,并不觉其乐。此无他,习惯使然的关系。设使乡人如此享受卅年,则亦必不以其为如何快乐的事,故世间一切的快乐,为刺激的比较有感觉;一旦习以为常,则索然无味,而更思另一刺激的快乐。故此比较的快乐,刺激的快乐,为流动的,变易的,仍不能算是永恒不灭的。反之佛门不生不灭无求无贪的真理,才是真正永恒不变的快乐。
不苦不乐的痛苦——无常:一部份的人,强调人生本来不苦,或不苦不乐,无需佛法,这也是有语病的。如对现实的苦不感其苦,除深明真理者外,则等于无感觉,决无其事。若谓有可乐的事而不乐,甚而至于也不愿求乐,则是无欲望,消极,自亦非正常。故所谓不苦不乐者,实无有其事,是远离事实的空论。实在说,世事时刻变化,纵有好景,也不能常,所谓世事无常。而且死的阴影,逐渐接近,想起来那里有快乐。
3.解脱痛苦得到快乐的方法
解脱痛苦的方法,有物质方面与精神方面,但都是不彻底的,暂时的。惟有佛法,才是彻底的,究竟的。
物质方面:自然科学的发达,可以改善生活的水准;社会科学的发展,可以改善团体的安全,增进团体的幸福。但能否解决痛苦呢?
除痛苦,增享受——人的欲望无止境,不能满足欲望叫作苦。但如前言,新欲望习惯之后,有更新的欲望生出;如此下去,欲望愈来愈多,水涨船高,岂是科学所能赶得及的。所以这种以自然科学提高生活水准或满足欲望来解决痛苦,是暂时的,局部的,有限制的,有止境的。
社会科学,以团体力量来生产,来节制,增高生活水准,来统制防止利益冲突的痛苦,这只能当团体力量存在时可局部达到目的。设或力量一薄弱,或团体瓦解,或被其他团体侵犯,则一切的一切,亦归于无有,生活水准降得较前更低,痛苦愈甚。这种暂时的局部的解决痛苦的办法,是不彻底的。
精神方面:心理上的——有用精神心理的方法来解决痛苦增进快乐的,如心理上的鼓励自慰等。阿Q的精神,催眠术的利用等,也有暂时解苦增乐的功用。然而骗人自骗的方法,是不彻底之法,而事实上亦只属于暂时的,此等自骗的力量一旦消失过去,仍旧恢复以前的痛苦。所以暂时的忘苦增乐,是不彻底的方法,不足取的。
佛法——真正解脱痛苦增进快乐的方法:佛法对此问题的解决办法,是根本用另一种超世间的眼光来看世间一切现象。明其理穷其究竟,因而感觉世事的不常不永恒为一种必然的趋势,所谓因缘生,缘起,凡是因缘生的东西,都是虚妄不实,和合而成,或时刻变坏的,流转的,不可把握的,叫作自性空,或无自性,或无我,就是没有固定自性的意思。我们将此理观察清楚,就可以不固执,不随著流转。取消了这些执著流转的心念,便可将心念证入(体会到)真实境内而得到真如,真常,极快乐,极安静,极平稳,极坦然,无挂无碍,自由自在,消除一切烦恼,痛苦,恐怖,得到最大解脱的崇高内心境界,这就叫作出世,或超世间。明此真理,更进而体证此超世间的理。一经体证得到以后,则对世间之万事万物不去执著认真,自生自灭,不动我心了。惟其如此,则烦恼的解除是可能的,成就的,根本的,彻底的,究竟的,所发生的内心的真快乐,也是永恒的。至于此种佛理之详细情形,及如何可达到体证之道,以后当可略略说到。
4.我们能够从那几点感觉到佛法的需要
我们不能解决的问题是什么——我们生于世上,决不愿糊涂下去,而想清楚明了。我们感到有些切身问题不能解决,假如佛法可以解决这些问题,才是我们所需要的。这些问题包括:人生问题,人活著到底是怎么一回事?想不明白的地方很多,如苦乐问题,人生为甚么有苦乐?怎么样可以离苦得乐?行为问题,我们应如何处理问题?目的问题,我们活著到底为甚么?宇宙问题,宇宙是怎么一回事?世界各种现象怎么来的?有因缘没有?以上这些问题,可以分看其他方面和佛法对它的解释,而考虑那种解释正确。
二、一般哲学对各种问题的解释和我们认为解释的不满意
一般研究宇宙各种现象及其本身等等的问题,理论甚多,选其要者,不外下列四种,然均有缺点而不足代表真理。兹分述于次:
1.唯物论
认为世界一切,均为实在的物质的活动。惟有真实的物质,故有一切活动,形成世上一切变动。唯物论只能解释宇宙现象的一部;因日月星辰的移动,动植物界应时的生灭,俱有一不可否认的法则,何物能为其主宰?生灵生命的创造,能力的转变,又如何能由物质解释?用唯物论来解释精神作用,是困难的。故以唯物论解释宇宙一切,似不足够。
2.唯心论
此派主张世界一切俱由心所现出,亦即心的活动,精神支配一切。但物质的存在亦系事实,精神决不能造物质。故唯心论亦不足以解释宇宙的究竟。
3.二元论
以上所举之唯物论与唯心论均为一元论。又有一派学论,主张二元论,认为精神物质并存。主张灵魂说,谓人有灵魂。另有神主宰一切,唯神可以控制世界。但神灵学亦有缺点,第一,神灵本身如何而来,如何而终,无法解答。第二,灵魂既可转变,肉体可消灭,则我们应知已往灵魂所经历的事,现在事实上却不能,而且精神又不能离开肉体而独立活动,故灵魂说亦无法成立。
4.自然论:认为一切事物,皆自然而然,不加解释。
以上四种学说都有缺点,均只能解释一部份的宇宙现象。
三、佛的解释——一元二面论——唯识论——和我们对它的评判
1.理论
佛是以人生为中心来考察世界的。佛认为宇宙现象的真理本是固有的,佛之学说只是把它说出来。佛说宇宙一切现象皆由于一种能之表现,此种能之表现有二面,或即二种方式出现,所谓二面,即动的与静的。动的一面是世间一切现象,静的一面是一切现象的消失或一切现象的本来面目,故可称为一元二面论。此种“能”与平常所谓的能不同,平常的能是物质的,可分的,可变的,而佛所谓的“能”为不可分的,不能变的,其小无内其大无外,甚至无法以世俗的文字语言方法来表达,仅能用微妙的心情来体会体证它。
此种根本“能”的出现亦为动的,亦为静的,是一种东西而有两面表现,遂产生世间一切现象和它的本来面目,此种‘能’无法以科学方法说明它,因科学方法尚太幼稚不能领悟其境界。动静是一种能的两种表现,譬如波和水,又如佛像和铸像的金质。
一件事物或心理状况都有两面表现。从现象的一面看去,它是动的,有实在感的,变化的,生灭的,无常的,如幻的。但从本体的一面看去,它是静的,空的,没有固定性的,不变的,不生不灭的,常恒的,寂静的,它具有两个方面,所以只看见一面或认真一面便错了。也不是单这面,也不是单那面,也是这面也是那面也不偏于任何一面。两面都看通了便是了解中道。了解了一切事物的真相,实相,真实,真如,如实,换句话说就是真理;明白真理可以得到解脱。将动的一面认作真实而执著它便是凡夫。
将来科学发达或终有以科学方法证明的一天,目前只能以哲学方法讨论它。以哲学的方法说,对宇宙的现象别的学说既均不能彻底说明,均有漏洞,仅佛理尚无法被证明有缺点,依哲学辩证法,既无更佳理论超出佛理,而又不能举出其错误,则佛理在“新理论”未出现前,应为正确的理论。
2.应用
自释尊降世以来迄今二千五百余年,中外古今,信者岂能以亿万计。其中上自君王,下至平民,智如圣哲,愚如庸俗。应有尽有,俱尽一生之力,以追求体验。若无何可证,或行之无用,天下宁有是理?即就现世而言,佛徒当以亿论,内中决不可能全是愚蠢无知之士。亦不可能牺牲了人世间种种享受而去热心布教救人,而且西洋的哲学家科学家正在努力追求佛学。即此一点已可说明佛理已为众人体证而证明成立,证明其实在性,这是最适合于科学的证明了。
凡是修持的人,都可以在内心有深浅不同的体验,所谓“自知自觉自作证”。一步一步的修证上去,一直证到涅槃,就是最高圆满的境界。
由以上的理论,佛理生出一切佛法,一切达到此目的的方法。我们从寻求真理得来的结果,自然是理信不是迷信。
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