佛法与地理风水

佛法对于世间万象，都有深入的观察，了知天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，世间上任何一件事物都有其各别的“理”，地理风水当然也有其“原理”。地理是依据地形和天体方位而产生对人的影响力，这是一种自然的常识；顺乎自然可得天时之正，获山川之利；违背自然，则有相反的结果。
　　趋吉避凶，古今皆然。然而一般人的心态，对于不了解、不知道、看不见的事物，常常盲目臆测，牵强附会，甚或迷而信之，因此容易被神权迷信所控制。中国人自古牢不可破的相信“地理风水可以影响一个人一生的祸福”之说，即是一例。
　　地理风水固然有其原理，却不是究竟的真理。从佛教的业力论与因果论来说，人的吉凶祸福，都是由于过去世的善恶业因造成了今生的果报，并不是受到风水地理所左右的结果。再者，从佛法的时空观来讲，虚空并没有绝对的方位，譬如甲乙两人对坐，甲的右边是乙的左边，乙的前方是甲的后方，在无边的时空中，我们真实的生命无所不在，何有时空方位之分？当一个人能够觉悟体证到自己本来面目的时候，自心本性就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时空融为一体，因此方位不在他处，而是在我们心中。
　　佛陀在世时代，印度婆罗门教中有晨朝洗浴，敬礼六方，可以增长命财之说。当时王舍城长者之子善生，每朝洗浴后，即依婆罗门之法向六方礼拜。佛陀告诉他说：六方可配于父母、师长、妻妇、亲族、僮仆、沙门婆罗门等，并各以五事恭敬之。佛陀藉此教导在家信徒如何过家庭伦理道德的生活，同时说明风水、地理应该建立在伦理、世理、法理、心理之上，只要我们诚意，自觉心安，则“日日是好日，处处是好地”，即使走遍天下，都是地利人和、良辰吉日，因为一切福田均不离心地。
　　佛教是一个智慧的教育，举凡业力、因果、三法印、四圣谛、八正道、三十七道品等各种教义，都是为了开启众生的智慧，帮助众生认识人生实相，进而解决烦恼痛苦，获得解脱自在，怎么可以迷信地理风水，徒然增加烦恼、妄念和愚痴呢？
　　佛陀在《遗教经》中告诫弟子：“占相吉凶、仰观星宿、推步盈虚、历数算计，皆所不应。”《大智度论》卷三说：“比丘以观星宿、日月风雨等来生活，是仰口食。”“占相吉凶”就是“五邪命”之一，佛弟子应以为诫。佛教不但不主张风水地理、天象时辰与吾人吉凶有关，如果佛弟子以此维生，更是佛门戒律所禁止，因为这不是正业，也不是正命。
　　佛法讲“人人有佛性”，就是要我们每个人都有觉悟的本性，都能透过如法的修行大彻大悟。并且认识自我、肯定自我、相信自我，进而做自己的主人。因此，学佛最大的好处，　
　　就是让我们从神权迷信里跳脱出来，不受地理风水的支配，还给自己一个自由自主的人生。
　　中国地理勘舆师所谓最佳的地理“前朱雀、后玄武，左龙蟠、右虎踞”，其实就是“前有景观，后有高山，左有河流，右有通道”，以现代最佳的生活环境来说，可归纳为下列四点：
　　一、要有通风，前后左右，顺畅无阻。
　　二、要有阳光，采光自然，温暖卫生。
　　三、要有视野，一望无际，心境超然。
　　四、要有通道，出入方便，自他两利。
　　总之，只要能方便生活，心中愉悦舒服，那就是最好的地理。
　　佛法讲外在有良好的地理环境固然很好，更重要的是内心也要有好地理。也就是内心有：良好的通风——思路通达；良好的阳光——热心开朗；良好的视野——展望未来；良好的通路——菩提正道，这就是内心最好的龙穴。
　　［注释］
　　业是行为、行动、运动、造作的意思，佛法把我们身体、语言、思想的行为、造作，称为身业、口业、意业，合称为“三业”。由身口意所造作的业，会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量，故称“业力”。由身口意所造作的业，可以决定人生的苦乐祸福，并且维系着三世的生命，在无垠的时空里循环不已，于是产生三世因果的轮回说，而轮回的主宰者，便是我们所造作的业力。所以佛教主张人的祸福是由自身业力所造，造什么因，就得什么果，这个“自业自得”的业报思想，便成为佛教重要的基本理论与特质。
　　简单的解释，就是“种什么因，得什么果”。世间一切诸法的形成，“因”是能生，“果”是所生，也就是能引生果的是“因”，由因而生成的是“果”。世间上没有任何一种结果不是从它的原因所生成，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，植物如此，非植物的任何现象莫不如此。所以宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有任何现象能脱离得了因果的关系，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。在佛教教义体系中，因果是用来说明世界一切关系的基本理论，是阐明“缘起”法则，使人明白易懂的一种道理。
　　根据《佛说善生经》记载，佛陀曾对善生童子开示佛法的六方礼，乃以父母、师长、妻妇、亲族、僮仆、沙门婆罗门等，配以东、南、西、北、上、下六方，并各以五事恭敬之，即：
　　子以五事奉养父母：第一、供养父母，不令缺乏；第二、凡所有为，必先禀白；第三、父母所为，恭顺不逆；第四、父母正令，不敢违背；第五、父母正业，不为中断，立宗祠，守遗产，父母死后要布施。父母亦应以五事对待子女：第一、教育子女，不让为恶；第二、指其善处，使有高尚品格；第三、慈爱入骨，教其广博学问；第四、善为婚嫁，务使满意；第五、随时供给所需，协助事业成就。
　　弟子以五事供养于师：第一、师来时起立欢迎，善为承顺其意；第二、礼赞供养，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不违其意；第四、师有教敕，敬顺无违；第五、从师明理，善持不忘。师亦应以五事爱护弟子：第一、顺法调御，以爱教导；第二、诲其未闻，增广知识；第三、随其所问，令善解义；第四、示其善友，乐于交游；第五、尽己所知，诲授不吝。
　　夫以五事爱敬妻子：第一、相待以礼，相敬如宾；第二、守贞不二，使妻信任；第三、衣食随时，不使缺乏；第四、威严不阙，体贴其爱；第五、委付家内，悉任主使。妻亦应以五事爱敬其夫：第一、早晨先起，打扫家内；第二、请夫先坐，然后入席；第三、和言爱语，不谈粗言；第四、敬顺其意，不可违背；第五、先承意旨，而后作为。
　　主以五事悯念僮仆：第一、每呼使役，莫令过份；第二、饮食以时，彼饥如己；第三、劳动定时，有暇令息；第四、病与医药，速令康复；第五、多余财物，常为赐予。僮仆亦应以五事善奉于主：第一、早起作事，勤劳为本；第二、为事周密，决不敷衍；第三、不与不取，忠实事主；第四、工作热心，次第完成；第五、称扬主名，说其善事。
　　为人当以五事对待亲友：第一、若有缺乏，布施给济；第二、温和爱语，恭敬礼遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困难之事，助其成就；第五、诚实相待，不可欺骗。宗族朋友亦应以五事对待其人：第一、不令放逸，常常鼓励；第二、不令失财，劝其惜物；第三、不令恐怖，助长其威；第四、屏相教诫，不令作恶；第五、常相称赞，隐恶扬善。
　　檀越当以五事奉敬沙门：第一、身常行慈，不杀不盗；第二、口常行慈，不说妄语；第三、意常行慈，不贪不瞋；第四、供养四事，不令缺少；第五、门不制止，自由进出。沙门亦应以五事教授檀越：第一、善为防护，不令为恶；第二、指授善处，多作好事；第三、教怀善心，不起恶念；第四、未闻令闻，常教正法；第五、闻者令解，多施法益。
　　是说明宇宙人生现象的三条定律，分别是：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。此三条定律是印证佛法真伪的根据，是识别佛法、非佛法的标准，若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义法，若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可认为是佛法。因为它是印证佛法的根据，故称三“法印”。
　　指苦、集、灭、道等四种真理。“圣”是正的意思；“谛”是指真理，含有审查、真实不虚的意思。意即：苦、集、灭、道是四种正确无误的道理，是真实不虚的，是圣者所知见；若能如实知见四谛，便是圣者。四圣谛与缘起、三法印构成佛教教义的三大纲领，佛陀成道后，最初为世人宣说的，就是四圣谛，也就是说明众生生死流转及解脱之道的缘起道理。
　　指八条通往成佛大道的实践法门，分别为：正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。“正”有脱离邪非之意；“道”为能通，以能通达涅槃的境地，故名为道。佛陀成道之初，为了让众生从烦恼痛苦中解脱出来，证得涅槃的圣贤境界，特别开示此八条进趣圣人之境的修行方法，称为八正道。八正道如同船筏，可使众生从迷界的此岸度到悟界的彼岸，因此又称为“八道船”、“八筏”。
　　指出家人以仰观星宿、日月、风雨、雷电、霹雳之术以求衣食而自活命者，为戒律规定比丘应远离的四种不正当谋生方法之一。
　　指比丘以五种邪法求取利养而活命，即：诈现异相、自说功能、占相吉凶、高声现威、说所得利以动人心。此五种皆是不正当的活命方法，当深戒之。
　　又作正行、谛行，指正当的身业，亦即行为举止正当，身口意三业清净，远离杀生、偷盗、邪淫等一切邪妄，也就是十善业中的不杀生、不偷盗、不邪淫等善行。
　　正当的经济生活和谋生方法，也就是正当的工作。《瑜伽师地论》卷二十九载：“如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。”正当的经济生活是非常重要的，因为大部分的罪恶都是从经济生活不正常引生而来，譬如开设赌场、酒家、屠宰场，经营贩卖杀生用的钓具店、猎枪等商店，从事算命、卜卦等行业，都不是正命。