淺談「死亡」

大概沒有任何東西比死亡更可怕和更不可捉摸的了。同樣，也沒有任何比機體（包括人）的死亡更為不可避免的東西了。個體生物的長生不死是不存在的。有生必有死，也就是說：每一個人，從出生那一天起，就在走向死亡！但是，佛教是積極的宗教，對生死的看法是「無所從來，亦無所去。」不著斷常相，這就是佛教與其他宗教所不同的地方。真正偉大的宗教，不光是解脫老、病、死者的痛苦，更重要的是，給活著的人，健康的人，生氣勃勃的人，揭示宇宙及人生的真諦，使他們在現實生活中能活得更充實，更幸福，更積極向上，更有超越老、病、死的勇氣和信心，有更高一層次的智慧和素質。
　　我國在過去的很長的一段年代裏，對死亡的看法，是認為一個人吐出最後一口氣，以手或其他易吹動之物（如薄紙、絨毛等）置其人鼻孔前，探測其鼻息，如沒有測得，同時眼閉，身體透涼僵直，則認為是已經死亡，（俗稱「斷氣」）。
　　二十世紀早期，美國與歐洲各社會團體紛紛成立人道協會，討論死亡的定義，後經檢討鑒定死亡的條件，規定：一、脈搏停止；二、呼吸停止；三、身無體溫；四、身體的括約肌完全僵直無有反應；五、瞳孔擴大，雙眼不能再張開等五項都具備，就認定是死亡。
　　到了一九六八年，南非一位叫巴納德的外科醫師，首次作心臟切開，並移植同類異體心臟成功，（以後又有人多次指導移植其他臟器，如肺、肝、腎，在醫學上得到成功）對以往死亡的定義，似應重新厘訂。因為學者們都認為，心臟的停止，可以更換，醫學臨床上也多次證明，可用人工呼吸，心臟按摩，化學藥物刺激，以及電擊除顫等方法，可使心跳停止，已無呼吸的病人，重新恢復心跳和自主呼吸，於是，心臟停止和呼吸停止就不能確定是代表死亡的定義之一。此時，又有幾位神經精神醫學家發現並實驗證明，心臟跳動與腦中樞神經的電感應作用關係緊密，於是，一九六八年七月世界醫學會議在南非開普敦召開，主要是研究死亡的更新定義。同年八月，在美國哈佛大學也召開了一次學術性會議，參加會議的有醫學家，法律學家、哲學家與神經學家，在這次會議中將死亡的鑒定，確立了四個決定性條件：一、終止感受性及反應力；二、終止運動與呼吸能力；三、終止反射並完全喪失中樞神經系統的傳導功能；四、終止腦電波作用，其腦電波圖描到達零位。因此，這次更新死亡定義，已不再以心臟停止而產生的脈搏與呼吸消失為主要條件，而易之以腦的作用為最重要的先決條件。
　　這次對死亡的新定義，無疑是比較全面的，科學的，因此，得到各國醫學界，哲學界和宗教界人士的認同。按佛教通俗的說法，認為人在死亡的初期，神識活動仍未停止，最好靜靜地存放二十四小時至四十八小時，確保意識功能完全終止。無論死亡的原因為何，即使腦電波已經終止，此死人雖然已不能動彈，但部分腦組織細胞的反映依然清晰，只是其他神經機能喪失，無法表達而已，所以，此時死者的屍體，一經外界有所反應，或被觸碰、搬動，就仍有感觸，甚至會引起意識殘存之留戀而痛苦倍嘗，而對死者轉生之正念有極大的障礙。
　　我在這裏想說的是：在死亡這個問題上，可怕的並不是死亡本身，而是精神上準備死亡的過程。一個臨死的人對親屬、財産及以往生活的愛執－－這就是死亡的最大痛苦！
　　在二十世紀九十年代出現的「安樂死」，立即就引起了宗教學家與法律學家的反對，其實「安樂死」本身就是殺生，況且在錯縱複雜的現代社會，如果輕率提倡「安樂死」，必然會造成社會法制的混亂！按人道的原則講，既然科學已經給「死亡」作出了上述定義，如果在一個人還沒有真正死亡之前，不管借助什麽手段去加速他的死亡，大多數情形下就是犯罪！
　　人固有一死，現代社會不是在強調「優生」嗎？我想當然也應該研究一下「優死」。佛教不是講「了脫生死」嗎？怎樣才能了脫生死呢？我想，只有你印證了生死狀態的無我，了達「無所從來，亦無所去」，才可能真正地了脫生死！
　　(作者：葉衡．中國)