浅谈“死亡”

大概没有任何东西比死亡更可怕和更不可捉摸的了。同样，也没有任何比机体(包括人)的死亡更为不可避免的东西了。个体生物的长生不死是不存在的。有生必有死，也就是说：每一个人，从出生那一天起，就在走向死亡！但是，佛教是积极的宗教，对生死的看法是“无所从来，亦无所去。”不著断常相，这就是佛教与其他宗教所不同的地方。真正伟大的宗教，不光是解脱老、病、死者的痛苦，更重要的是，给活著的人，健康的人，生气勃勃的人，揭示宇宙及人生的真谛，使他们在现实生活中能活得更充实，更幸福，更积极向上，更有超越老、病、死的勇气和信心，有更高一层次的智慧和素质。
　　我国在过去的很长的一段年代里，对死亡的看法，是认为一个人吐出最后一口气，以手或其他易吹动之物(如薄纸、绒毛等)置其人鼻孔前，探测其鼻息，如没有测得，同时眼闭，身体透凉僵直，则认为是已经死亡，(俗称“断气”)。
　　二十世纪早期，美国与欧洲各社会团体纷纷成立人道协会，讨论死亡的定义，后经检讨鉴定死亡的条件，规定：一、脉搏停止；二、呼吸停止；三、身无体温；四、身体的括约肌完全僵直无有反应；五、瞳孔扩大，双眼不能再张开等五项都具备，就认定是死亡。
　　到了一九六八年，南非一位叫巴纳德的外科医师，首次作心脏切开，并移植同类异体心脏成功，(以后又有人多次指导移植其他脏器，如肺、肝、肾，在医学上得到成功)对以往死亡的定义，似应重新厘订。因为学者们都认为，心脏的停止，可以更换，医学临床上也多次证明，可用人工呼吸，心脏按摩，化学药物刺激，以及电击除颤等方法，可使心跳停止，已无呼吸的病人，重新恢复心跳和自主呼吸，于是，心脏停止和呼吸停止就不能确定是代表死亡的定义之一。此时，又有几位神经精神医学家发现并实验证明，心脏跳动与脑中枢神经的电感应作用关系紧密，于是，一九六八年七月世界医学会议在南非开普敦召开，主要是研究死亡的更新定义。同年八月，在美国哈佛大学也召开了一次学术性会议，参加会议的有医学家，法律学家、哲学家与神经学家，在这次会议中将死亡的鉴定，确立了四个决定性条件：一、终止感受性及反应力；二、终止运动与呼吸能力；三、终止反射并完全丧失中枢神经系统的传导功能；四、终止脑电波作用，其脑电波图描到达零位。因此，这次更新死亡定义，已不再以心脏停止而产生的脉搏与呼吸消失为主要条件，而易之以脑的作用为最重要的先决条件。
　　这次对死亡的新定义，无疑是比较全面的，科学的，因此，得到各国医学界，哲学界和宗教界人士的认同。按佛教通俗的说法，认为人在死亡的初期，神识活动仍未停止，最好静静地存放二十四小时至四十八小时，确保意识功能完全终止。无论死亡的原因为何，即使脑电波已经终止，此死人虽然已不能动弹，但部分脑组织细胞的反映依然清晰，只是其他神经机能丧失，无法表达而已，所以，此时死者的尸体，一经外界有所反应，或被触碰、搬动，就仍有感触，甚至会引起意识残存之留恋而痛苦倍尝，而对死者转生之正念有极大的障碍。
　　我在这里想说的是：在死亡这个问题上，可怕的并不是死亡本身，而是精神上准备死亡的过程。一个临死的人对亲属、财产及以往生活的爱执--这就是死亡的最大痛苦！
　　在二十世纪九十年代出现的“安乐死”，立即就引起了宗教学家与法律学家的反对，其实“安乐死”本身就是杀生，况且在错纵复杂的现代社会，如果轻率提倡“安乐死”，必然会造成社会法制的混乱！按人道的原则讲，既然科学已经给“死亡”作出了上述定义，如果在一个人还没有真正死亡之前，不管借助什么手段去加速他的死亡，大多数情形下就是犯罪！
　　人固有一死，现代社会不是在强调“优生”吗？我想当然也应该研究一下“优死”。佛教不是讲“了脱生死”吗？怎样才能了脱生死呢？我想，只有你印证了生死状态的无我，了达“无所从来，亦无所去”，才可能真正地了脱生死！
　　(作者：叶衡.中国)