佛教基本理论——四正谛

　　序说
　　我们上一课讲了正见，正见是如实的看待人生，如实的看待我们所在的这个世界。正见是相对世人的颠到认识而说的。那么怎样去如实地看待人生和世界呢？佛教讲，在人生中有四种真实不虚的真理，用佛教的术语来讲，就是“四正谛”。所以对四正谛的正确理解和认识，也就是对人生和世界的正确理解和认识。反过来，对生命的无知也就是对四正谛的无知。
　　从古至今，世界上的哲学家﹑宗教家﹑甚至是今天的科学家，都在探讨，什么是生命，人生的意义是什么等等的问题。同时也提出了各种各样的答案。在这许许多多的哲学家﹑宗教家当中，佛陀是他们其中的一员。佛陀也提出了自己对人生的看法，那就是以四正谛为主的佛教理论。所以说四正谛是佛教的人生观。
　　四正谛是佛教的最基本的教义，如果对四正谛有了正确的认识了，那么你对佛教也有了一个正确的认识了。佛陀如大良医，专治有情生命中之痛苦。四正谛好比良医为病人治病的程序一样。一位良医，首先要对病人的病情作出正确的判断，然后了解其得病的原因，再次是要明白，此病通过治疗能否恢复，恢复到什么程度，最后开药方。所以第一苦谛就是人之病，第二集谛就是病之因，第三灭谛就是病的治愈，第四道谛就是药方。
　　苦谛
　　人生中有各种各样的痛苦，佛教把它归结为三苦：苦苦、坏苦和行苦。苦苦就是我们常说的八苦，生老病死的痛苦，与亲爱的人别离的痛苦，所求而得不到之痛苦，与怨家相会之痛苦，五蕴之身身心不平衡的痛苦。这是比较容易理解的。第二坏苦，是指一切事物生时快乐，而坏时不随身心之意，所以是苦。第三行苦，所有一切事物，都是在生灭中迁流变化，世界上没有常住不变的事物，当它变化时它会逼恼我们的身心，所以佛教说这也是苦。由于佛教注重对苦的分析，所以人们往往错误地认为，佛教是消极的，悲观的，认为人生只有苦，没有乐。如果佛教只讲苦，而没有指出离苦的方法，那么可以说是悲观的。但事实上，佛教是对生存问题的回答，佛陀指出了苦的真实，是为了指导我们如何出离苦，求得快乐。
　　佛陀以分析苦开始，然后指出了苦的根源，苦的息灭和离苦的方法。所以佛教以分析苦开始，但其目的是最高的幸福──涅槃。从另外一方面讲，佛教讲苦，但也没有否认世间的快乐。相反，佛陀指出了不同形式的快乐，如精神上的和物质上的，如在家的快乐，有钱的快乐，健康的快乐，出家的快乐。但是这些快乐都是不长久的，不久就会消失，所以佛教说这也是苦。然后佛陀指出了离苦得乐方法。
　　当我们说“生命是苦”，可以用四种态度来对待它。第一种人简单地否定它，说生命不是苦。第二种人接受生命是苦，但是说，我们对它无能为力。第三种人认为，受苦是解脱的必需过程，如印度的耆那教。第四种人接受苦的事实，同时也找到了离苦的方法。试看那些消极悲观的人，他们对生活失去希望，认为无有出路，所以有的自已了结生命，有的及使活着，也是苟且偷安。他们是属实第二种人。而佛教徙则采取了极积的生活态度，知苦而不气馁，反而是寻求解脱苦的办法。所以佛教是非常现实的。
　　我们可以从两个方面来认识苦谛。第一是警觉意。首先要我们正确认识苦。佛教指出，苦是世间法，有为法的真相实相是现实，这并不是消极的，而是积极的，它是让你去正确的认识我们所在的这个世间，因为只有当你正确的认识了无常之苦，在你遇到困难、痛苦、不如意的事时，你才能够不苦恼、不沮丧、不泄气，因为你已经知道，有生就有灭，是有为法的必然结果，所以你会平心静气的去分析遇到的困难，从而找出苦产生的根源。
　　而世界人正好相反，因为怕苦，所以就逃避现实，但是苦不因为你逃避它，它就不存在，消失了。比如生病之苦，通常我们得了一点小病，如感冒，头痛或肚子痛，我们谁都不在意，可以面对这个现实。因为它没有涉及到生存的根本问题。但是假如得了爱滋病﹑癌症等可怕的疾病时，就很少有人能够面对现实了。在没有生病之前，他会谈笑风生，但一旦了解了他的病情之后，就会大惊失色，他的精神一下子就崩溃了。本来按病情的发展，他可能活上半年，但因为他的精神崩溃了，也许一个月就死了。所以在医院里，当医生查出某人得了不治之症时，医生不会告诉他本人，同时也要他的家人保密，这就是因为，病人不能面对现实的问题。
　　死更可怕，没有人愿意自杀或被杀，只有那些对生命失去希望的人，才会自杀。因为死是痛苦当中最痛苦的，它是身体和心理痛苦的总和。所以在平时见面时，大家打招呼时常说长寿、健康、吉祥、恭喜发财等等，从来也不带死字，而且就连死的谐音字也不用。所以人们送礼时，从来也不送钟表，因为，“钟”字与“终”谐音，所以送钟，就成了“送终”。还有广东人在春节期间，说话时尽量避开“四”字，因为“四”与“死”在广东话中是谐音字。
　　第二是出离意。知道苦之后，我们要生起离苦得乐之心。因为世人虽知那里明明是苦，但是他还是一心往里钻，因此招来重重烦恼，无尽悲伤。佛教讲苦，是为了要我们珍惜生命，不要拿生命开玩笑。
　　佛陀讲，“人生难得，佛法难闻。”佛陀曾说了一个比喻，好比一个人扔到大海里一截木头，中间只有一个洞。这截木头在大海中，随海风漂来漂去。在大海中有一只无眼的乌龟，此乌龟每一百年漂到水面上一次。此乌龟什么时侯才能把它的头伸到那木头的洞中呢？这是非常难的事了。但是获得人生比这还要难。1
　　今天，我们既得了人身，又闻了佛法，所以要生起离苦得乐之心。古人也曾叹息到，“人生不满百，长怀千岁忧。”与人类的文明史相比，人的生命不到其五十分之一；若与地球相比，人的生命更是其几十万分之一。俗话讲，一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。在这不满百年的，短暂的一生中，我们还有什么多余的时间，来为人我是非而争吵呢？还有什么时间来与别人比较计较呢？更何况，我们还有许许多多更重要的东西要学习，比如学佛，以求得解脱。
　　所以印光大师写了一个很大很大的“死”字，贴在自己的房间里，时时警告自己，人生短暂，切莫虚度。我们每天晚课时，也念“是日已过，命也随减，如少水鱼，斯有何乐。”我们在坐的各位，正是风华正茂的年龄，祝愿大家，努力学习，福慧增长。
　　集谛-是苦所产生的根源
　　根据佛教来讲，苦所产生的根源，是由人的贪心而来。世界上的一切烦恼、斗争，小到人与人之间的争吵，大到国与国的战争，如第一﹑第二次世界大战，都是由于这个自私的“贪”字。由于人们贪求不止，并且贪求非分的，超出自己力所能及的，因此带来种种的烦恼、痛苦、失望。所以佛教常讲，知足常乐，少欲知足等等。
　　这里所讲的少欲知足是针对那些贪求无厌的人来讲的，知足就是要知道，什么是我们应当得到的，什么是我们不应当得到的。对我们应当得到的东西，而且也已经得到的东西，要有一种满足感，有一种珍惜的心理，却莫随便挥霍。人们往往是对已经得到的钱财以及物品毫不珍惜。而对那些没有到手，而且很难得到的东西，他偏偏一心追求，想方设法要弄到手。佛教所反对的，是那种贪求无厌，而对所得来的东西又不珍惜爱护的人，这种人既生烦恼，又会灭少自已的福德。
　　贪心是苦所产生的主要的﹑直接的﹑可以感觉得到的根源，但它并不是唯一的根源，更不是第一因。根据佛教来讲，没有第一因，世界上的一切事物都是相互联系﹑相互支持﹑相互制约的。一个事物的产生，有许多的因，而一个因也可以导致许多的果。贪心的生起也有它的因，那就是感受，感受又是以触为因，而触又以六根为因等等。这样循环往复，像一个圆圈。这就是佛教的缘起论。这一点我们将在后面讨论。所以除开贪心之外，还有许多的因导致苦的产生，比如无知等。
　　五欲的贪求
　　人的贪欲非常复杂，其表现形式千差万别。佛教把这种贪欲之心分成三种：对五欲的贪求，生与存的贪求，寂灭的贪求。
　　欲有就是对五欲的贪求。五欲是指
　　(1)财欲，贪财之心人皆有之，有的人大，有的人小。看看今天社会上，有多少经济犯罪分子，由于财欲迷心，为了得到钱财而不择手段，最后走上犯罪的道路。如果一个人一味地去追求钱财的话，他就会变的利欲熏心，他不管自己所做的是善的还是恶的，只要能得到钱，他就会去做。这也是为什么有的人可以用金钱雇用另外一个人去杀人的原因。
　　(2)色欲，就是对男女性交的贪求。在佛经中讲，这是人的根本欲。因为有色欲的贪求，所以我们流转于六道轮回，不得出离。
　　(3)名欲，是对名誉地位的贪求。当一个人有了钱之后，他首先想到的就是他的名誉，于是就花钱买名，或进身政界，从而博取社会上的名誉。更有甚者，弄一个名誉博士，在社会上到处招摇。
　　(4)食欲，是对饮食的贪求。由于人们对美味佳肴的贪求，所以大量的动物被杀，但不知肉食给人们带来许多疾病，而蔬食才是真正的健康食品。
　　(5)睡欲，是睡眠的贪求。睡眠是懒惰的表现，而懒惰又是佛教所讲的五盖之一。五盖是：贪欲﹑憎恨心、懒惰、不安和疑惑。由于它们能覆盖人的智能，所以称盖。因此出家人念经时，常敲木鱼。为什么不把它做成其它动物形状﹕如牛﹑马﹑或狗等等，而偏偏要把它做成鱼的形状呢﹖不知大家有没有想过，据说鱼是永远不睡觉，敲木鱼就是警觉人，要像鱼儿一样精进用功，不要懒惰。 五欲在经中有时也指：(1)色欲，眼睛希望看到美丽的颜色。(2)声欲，耳朵希望听到悦耳的声音。(3)香欲，鼻子希望闻到美妙的香气。(4)味欲，舌头希望尝到美味的佳肴。(5)触欲，身体希望接触到舒适的环境。这里有一个故事说明贪的坏处。在古代印度，有一个人经过多年的修行，他得到一种神通，他可以在天飞空行。有一天，这位仙人正天空飞行，突然听到一种美妙的音乐，非常的动听，不知不觉他就忘记了飞行，于是就从天上掉下来了。为什么呢﹖因为他贪求那美妙的音乐。可见贪心的结果了。
　　现在让我们从业的理论来看集谛。根据佛教来讲，只有有意识的行为才是业，也就是说，不是我们所有的行为都造业，只有经过思想考虑的﹑有意识的参与之言语和身体方面的行为才是业。这里的意识就包括了贪欲，欲望生存，欲望来生，欲望求得越来越多，欲望变得越来越大等等。欲是生命的内在希求，有从生理上发出的，也有从心理上发出的。所以欲有身心两方面的因素。由于这样的欲望，所就生起了苦恼。
　　由于我们意念有善有恶，所以我们所作的业也有善有恶。善业产生善的果报，恶的产生恶的果报。所有的这些善恶业都是一种力量，由于这种力量驱使我们向善的恶的方向前进。所以在业果理论中，没有外在的力量，对你的善恶业奖励或惩罚，它是一种自然的因果关系，是一种自然的法则。我们每一个由意念指导的行为，或是语言或是身体的行为，都会有它的果。俗话说，种瓜得瓜，种豆得豆，种瓜得不到豆，种豆得不到瓜。也好比日月的运行，四季的转变，是自然的现象。
　　寂灭的贪求是求得不再生。印度有许多外道，他们都认识到了世界之痛苦，所以他们想离此苦，永不再来此世间受苦，所以修断灭。如顺世外道，他们认为，生命是偶然，做好事没有好报，做坏事也没有恶报。这样世界上就有伦理道德可言。所以佛陀批评他们为“断灭见”。
　　贪欲无止尽
　　人的欲望没有满足的时侯，希望占有的物质越多越好。因为人们认为，占有的物质越多，生活也会越幸福。其实这是一种错误的认识。真正的幸福不在于占有大量的物质，而在于善于用运现有的物品。根据佛教来讲，没有任何东西可以说是真正属于我们的，因为没有任何东西随人的意愿而转变。生不带来，死不带去。所以只有善于用运现有物质的人，才不被物品所累，也才会获得幸福。
　　占有物质，而不善于用运它，会产生两种烦恼，第一，占有的物质越多，用来管理和保护它的时间和精力也越大，因为如果不细心地去管理和保护它，它很快就会变坏。
　　第二，占有大量的物质，而又不去充分用运，这本身就是一种浪费。如果把这些钱用在其它更有意义的方面，它会创造更大的价值。反过来，运用物质，并不需要占有它。比如图书馆里的书，我们并不需要占有，也没有必要占有那么多的书籍，但是我们可以从图书馆借书阅读，从而增加我们的知识，丰富我们的见识。这样我们既节省了自己的开支，又没有管理和保护书籍的烦恼。我们经常说“惜福”，就是要爱惜并善于用运现有的物品，而不浪费。
　　现在大陆，每对年青夫妇只有一个小孩子，一个小皇帝。他们错误地认为，只要给与孩子大量的物品，孩子就会幸福。而结果恰恰相反，他们腐蚀了孩子，使孩子养成了不良的习惯，只知自已占有，而不知奋发，不知“容四岁，能让梨”的故事。
　　这里有一个故事很能说明人的贪心不止。有一天，仙人吕洞宾突然动了凡心，要来人间渡化众生。他下到凡间来，远远地就看到一个小孩子蹲在路旁哭泣，于是他上前去询间缘由。这个小孩子因为家贫无力为寡母医病而忧愁伤心。吕洞宾一听，心中颇为高兴，原来人间有这样大的改善，连小孩子都懂得孝顺父母。欢喜之余，就想助小孩子一臂之力，帮他完成心愿。
　　正好他身边有一块石头，吕洞宾马上就用上神通，用手指一点，那磈石头立刻变成了一块黄金。原本哭泣不已的小孩子看到这种神奇的变化，不禁张了嘴，忘了哭泣。吕洞宾把黄金交给小孩，要他拿去变卖，不但可以治好母亲的病，更可以改善家中的经济状况。那知小孩子连连摇手，不肯接受黄金。
　　这下吕洞宾更加高兴，心想这小孩子真了不起，竟能不为钱财而动心，将来必定大有作为。因此他笑容可掬的问道：“小朋友！你不是急需钱吗？为什么给你黄金，你却不要？”小孩子紧盯着吕洞宾点石成金的那手指说道：“我不要黄金，我只要你那手指头。”“为什么吗？”“黄金有用完的一天，但是，如果我有了你那手指头，不是这一辈子都有享用不完的黄金了吗？”吕洞宾一听，不禁大叹世人真是贪得无厌啊。
　　所以《法句经》中讲：“无病最利，知足最富，厚为最友，泥洹最乐。”2知足是世界上最大的财富，知足之人，纵使贫穷，也很活得很安然；不知足之人，纵使拥有全世界的财富也仍不满足，烦恼重重。
　　灭谛-就是涅槃
　　涅槃是佛教的最高境界，也是学佛之人所追求的最终的目的。如果对涅槃没有一个明确而且正确的了解，就像一个旅行的人，不明白自己的目的地一样。但是由于涅槃是最高的境界，它超出了我们的语言所能描绘的范围，超出了逻辑推理，超出了常人的经验，所以也是最难理解的。只有证得涅槃的人，才能完全理解涅槃。就像生来就看不见的盲人，很难理解什么是绿色，从未吃过糖的人，很难理解什么是甜味一样。虽然我们没有证得涅槃，但是我们可以，借助文字般若了知一二。因此，我们不能离开语言文字，只有通过语言，我们才能获得更多的知识，我们不可能每一件事都亲自去体验。
　　佛陀用否定的语言来描述涅槃
　　因为涅槃的境界超出了常人的经验，所以佛陀在经中，经常用否定的语言来描述涅槃。因为我们的执着非常强，如果用肯定的语言来描述涅槃的话，人们就会执着语言所描述的那种境界，因此而不能理解涅槃。佛陀是如何用否定的语言来描述涅槃的呢﹖现例举如下：
　　“涅槃是贪欲的完全止息，是贪欲的解脱，贪欲的出离。”3
　　“涅槃是有为法的止息，是烦恼的消灭，是贪欲的息灭。”4
　　“比丘啊，什么是涅槃？涅槃是贪欲的息灭，是憎恨的息灭，是愚痴的息灭。比丘啊，这就是涅槃。”5
　　“比丘啊，无论是有为法，还是无为法，离贪欲是最高的境界。换句话说，无有骄傲，无有贪欲，无有执着，无有相续，就是涅槃。”6
　　“从五蕴的执着中解脱出来，就是苦的止息。”7
　　由于用上述否定的语言描述涅槃，所以人们错误地认为，涅槃也是否定的，是自我的毁灭。涅槃不是自我的毁灭，如果是这样，那就成了佛陀常常批判断见。如果说涅槃是一种消灭，那么它是无知的消灭，我见的消灭。涅槃既不是否定，也不是肯定，因为肯定和否定是相对的，而涅槃是超出相对论与二元论的绝对真理。
　　这是一种科学的方法
　　另外否定的词汇，并不完全代表否定的状态。例如，我们说，“此人无病”，这并不是否定的，正好相反，这是表示他是健康的人。
　　现在科学界，医学界等常常用否定的语言描述某一种状态，因为这样更能准确地描述这一种状态。例如你到医院检查，查完后，你看到报告单上写着：“查无病变”，或写着“查无病因”或者“查无癌细胞的发现”等等。这都是表示肯定的状态，表明你没有病。从这个意义上讲，佛陀描述涅槃的方法是非常科学的。
　　因为，早在二千五百多年前，为了不让人们错误地理解涅槃，佛陀就用这种否定的语言来描述它。而在二千五百多年之后的今天，包括医学界在内的科学界，用了同样的方法来描述某一状态。他们与佛陀的目的完全一样，准确的描述某一状态。
　　从伦理、心理和哲学三个方面理解涅槃
　　从伦理上来说，佛陀常常把涅槃描述为“漏的息灭”，漏是一个佛教术语，它包括所有的烦恼﹑习气﹑我执、法执等不善法。因为这些烦恼等不善法常从我们的眼耳鼻舌身意的六根门漏出，像盛水器皿上的漏洞一样，所以称烦恼为“漏”。佛教把所有的不善法归纳为三大类，以贪欲为首的不善法，以憎恨为首的不善法，以愚痴为首的不善法。这些不善法又称为“障”，因为它能障碍我们获得自由，障碍我们的视眼，障碍我们的意向。因为我们的贪欲，对我们的思想意识有很大的影响，从而它使我们看待事物的方式方法也受之影响。所以获超越贪欲﹑憎恨和愚痴的人，称为解脱的人。他们不受任何限制。
　　所以获得涅槃的人称为“自律”，自我约束；“自保”自我保护；远离虚容心，远离贪欲。这样的人不与他人比较、是优越、是低下还是平等。因为有比较就有烦恼。所以他对一切无有执着，他远离一切的自我比较，自我对照。但是他又不是一个消极被动的人。他的一切行为以般若为指导，以无缘大慈，同体大悲为总则。所以解脱的人是积极努力的，因为只有通过精进用功，才能达到解脱。像济公活佛，是那里不平那里去，积极救人于灾难。所以佛陀说，世界，世界的升起，世界的息灭和通向息灭之道，都在自身之内。所以涅槃是清净之道。
　　从心理上来讲，涅槃是最大的幸福。因为证得涅槃的人，心理清净，心理健康，无诸痛苦，达到了自制自律的完美状态。是他控制了思想，而不是思想控制了他。所以他无有忧虑，无有恐怖，因此在《心经》里所说的“心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃."。《法句经》中也讲："从贪欲生忧，从贪欲生怖，无贪欲之人，何忧何怖？"
　　从哲学上来讲，涅槃既是最高的真理，又是最高的理想。所以佛教所说的涅槃，不是一个空洞的理论，虽然我们无法用语言文字来描绘它，但是我们通过实践，通过修习襌定等多种的方法，可以体验到涅槃这种境界。佛陀体验到了这种境界，又以无上的智能演说于人间。过去的中外许多高僧大德都体验到了它。这也是为什么，他们不遗余力地，甚至是不惜生命的代价地，去弘扬佛法的原因。
　　证得涅槃的人与普通的人同是由五蕴色身而组成，他们有什么不同呢？普通的人把这个五蕴色身看成是：
　　(1)我的，由此而产生自我自居﹑功高我慢；
　　(2)是我，认五蕴为我；
　　(3)是我自己。由此他为了保护这个五蕴色身，为了满足这个五蕴色身而做他所能做的一切。因此烦恼就产生了。
　　但是，对于一位解脱的人来说，他善于用运五蕴，而不去执着它。因此他不以五蕴而自居，他已超越了五蕴。所以《金刚经》中讲：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。”如来已经超越了五蕴，所以在五蕴中找不到如来。根据佛教来讲，五蕴就代表了我们经验的总体，它就是我们所在的这个现象世界。所以说，超越世界是指超越我们的现象世界，超越感官世界，并不是离开了我们这个物质世界。佛世时，有许多佛陀的弟子都证得了涅槃，但是他们还住在这个世界。因此超越这个世界是指，住在这个世界，但不执着于世间的一切事物。从这个意义上讲，无论有没有来世，涅槃都是有意义。因为如果我们努力的话，我们就在这一生就可以证得涅槃。
　　因此解脱的人，虽然知道自己已经解脱，但是没有“我已解脱”的思想。这在《金刚经》和南传中部第一经8中都有讲到。可见这是大小乘一致的。经中讲："须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念"我得阿罗汉道"不？"须菩提言："不也！世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念"我得阿罗汉道"，即为着我﹑人﹑众生﹑寿者相。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念"我是离欲阿罗汉"，世尊，我若作是念，"我得阿罗汉道"，世尊，则不说须菩提是乐阿兰若行者。以须菩提实无所行，而须菩提，是乐兰若行。”
　　因为若有“我是阿罗汉”的思想，也是一种微细的执着。对精神理想的执着比对物质的执着更要害处大。因此经中讲，无论在五蕴之内，或五之外都见不到如来。道谛-八正道
　　八正道是中道
　　佛陀在世时的印度有许多种类的求解脱的方法，但归纳起来只有两种：第一是享乐主义。有的人认为通过享乐主义，可以求得幸福安乐，如佛世时的须世外道。第二是苦行主义。有另外一些人认为以修苦行来寻求幸福安乐，如佛世时的耆那教，以各种各样的苦行方法来求得解脱。佛陀曾经批评到：“享乐主义是低贱的﹑庸俗的﹑无益的﹑世人的生活方式，它阻碍精神的进步；而苦行主义又是痛苦的﹑无益的﹑无价值的，它阻碍智力的发展。”因为享乐主义使人变得萎靡不振﹑意志消沉，所以不会有任何发展。而苦行主义又折磨自己的身体。由于身体经常痛苦的侵袭，所以他的精力就无法集中，因此也就达不到智力的发展。这两种都是极端，是我们应当避免的。佛陀在经历了这两种方式之后，发现它们都不是求得真理的正确途径，因此佛陀放弃了这两个发现了八正道。八正道能使我们生起远见，生起知识，能使我们获得涅槃寂静。著名的英国佛教学者，理斯．戴维斯曾讲过，他以八正道来作为自我修学的标准。八正道是：正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。这八正道也可以分成三种：戒，定，慧三学。正语，正业，正命组成戒学；正精进，正念，正定组成定学；正见与正思维组成慧学。
　　八正道
　　正语是指真语、实语，是语言上的净化，戒除(1)两舌是指把东家的话传到西家，又把西家的话传到东家，这样就是搬论是非，两家就会引起分诤，从而产生予盾。两舌还抱括背后说坏话，诽谤，以及能够给团体或个人引起憎恨，敌意，不和谐，不协调的言语。所以不仅是当面不讲人别人的坏讲，背后也不讲他人的坏话。(2)恶口是指粗暴的，粗野的，无礼的，恶意的，谩骂的语言。(3)妄语是指说谎。(4)绮语是指无用的，愚蠢的，无聊的语言，不讲脏话以及流言非语。
　　正业主要指的是身体方面的正确行为，是指身业方面的净化，提倡符合道义的﹑荣誉的、和平的行为。它的戒条是不杀生﹑不偷盗﹑不邪淫，应当过一种正当的生活。正命是指要以正当的职业在社会上某生活命，要过一种正当的，受人尊敬的，不受人责难的生活。佛陀讲有五种职业不是正当的职业：买卖人口，买卖毒品，买卖武器，买卖并屠杀动物，买卖带麻醉性的饮料。
　　正精进是一种警觉心，(1)防止邪恶的、不善的意念的产生；(2)消灭已生起的邪恶的、不善的意念；(3)令善良的、健康的意念生起；(4)使已生起的善良的、健康的意念增长。
　　正念就是清醒地明白﹑了知﹑注意(1)身体的行为；(2)自己的苦乐的感受；(3)意念的活动，是否有贪憎痴等生起；和 (4)主意，思想等等是如何生起的，如何消灭的。
　　正定就是我们常说的四禅八定。得到初禅时，所有的贪憎痴以及恶念，疑虑等等都已消失，只有喜乐和意识的活动存在。得到二禅时，所有的意识的活动暂时停止了，意念达到了平静而一心不乱，喜乐仍然存在。到了三禅，喜也消失了，只有舍受与乐存在。到了四禅，所有的喜乐也都消失了，唯有了知与舍受存在。
　　正见是八正道中最重要的一个，因为其它七个都是以正见为首。有了正见才会有正思维。如果一个人的思维正确、健康，那么他的语言就会真实、和善、美好，并且是有建设性的，他的行为也就会是友善的。有了正见，一个人就会放弃有害而无益的努力，而培养正确的有正念的行为。
　　八正道是一种生活方式
　　从以上的描述中我们可以看出，八正道中没有任何祈祷﹑仪式或礼拜，任何宗教﹑任何社会都可以接受。它是一种生活方式，是我们每一个人都应当遵守﹑实践和修持的生活方式。它是身、语、意三方面的自我培养，自我修持和自我解脱。它是出家众和在家众共同修学的中道，是通过福慧双修，从而获得最高真理﹑幸福﹑安宁之道。以上是对佛教的基本理论-四正谛的简单的概要。
　　【注释】
　　1 达雅《佛教梵文中的菩萨思想》。
　　2 《法句经》第204偈。
　　3 相应部，v，421页。
　　4 相应部，i，136页。
　　5 相应部，iv，359页。
　　6 增支部，ii，34页。
　　7 中部，i，191页。
　　8 中部，Mulapariyayasutta.