周叔迦：唯识研究（1）

周叔迦：唯识研究
　　一 百 法
　　研究唯识哲学之先，必须要先明了百法。百法就是一百个名词的解释，是唯识哲学的提纲，是唯识论对于心理学简单的说明。
　　这一百种法分成五种：第一是“心法”，就是人的智识，共有八种；第二是心所附属的作用，叫做“心所有法”，因为人的智识只是分别，是不能成就善恶好恶的，这都是由于另有心所附属的作用，共有五十一种；第三是心法同心所有法的对象，便是“色法”。这“色”字是照梵文直译的，意思是指“物”。但是中国普通对于物只是有实质而可以触摩的。这个色字的范围却不同。一切光声香味感觉，凡是与知识成对象的都叫做“色”。因为色是眼识的对象，是一切对象的最初一位，所以梵文用这领袖代表一切，中国既没有适当的名词可翻，也只好直译作“色”了。这色法共有十一种，第四叫做“心不相应行”，因为心与心所同那色法互相发生了种种的关系，因这种种的关系假定为种种的行为，这行为不是由心上直接发生的，所以叫做“心不相应行法”，共有二十四种；第五是“无为法”，就是无有作用清净寂灭的法，这便是心心所以及色法心不相应行法的本性，共有六种。以上共是百法。
　　第一心法何以有八种呢?一、“眼识”能见色；二、“耳识”能闻声；三、“鼻识”能嗅香；四、“舌识”能尝味；五、“身识”能感觉触摩；这五种识是最显明的，人人都了解，总叫做前五识；六、意识能思想事理，以上的六识在佛教大小乘中是共同的。不但是佛教，其他的印度哲学以及其他的哲学也都是如此解；然而不是唯识哲学的精奥。小乘教是不研究宇宙的实在，不管一切人的行为的；只就自己心意识上用工夫，但求眼不见色耳不闻声以至于意不思法，逐渐的六识不起，便达‘‘灰身灭智”的“涅盘”境界。所以在小乘的经论之中只说有六识。大乘教便不如此，是要彻底研究宇宙的本源，彻底解决一切人生的本源的，所以第一步先要研究意识的由来。眼识的生起是由于眼，耳识的生起由于耳，鼻识的生起由于鼻，舌识的生起由于舌，身识的生起由于身，由此证明意识的生起必定是由于“意”。这意识是有种种差别的，这意一定是个单纯的唯一的直觉。他直觉个什么?就是觉得有我。因为一切人的思想必定是先觉得有一个神秘不可知的我，才感觉得“我想”“我吃”“我穿”……。所以“我见，，是意识的根，叫做“意”。照梵文译音叫做“末那”。因为他既是一种直觉，所以一方面是意根，一方面却又是识的一种，便是“第七识”。佛教宗旨是说“无我”的。何以第七识可以直觉“有我”?所以第七识的直觉是错误的。因为他放弃了整个的宇宙的本源，但执著局部的活动，所以才有这错误的感觉。所以人要证得人生的本源，证得宇宙的本源，必须要打破第七识这一重关。这宇宙和人生的本源叫做“第八识”，又叫“阿赖耶识”，这便是唯识哲学所推敲研究的。但是人在“第七识”未破除以前，对于“第八识”只是在文字上了解而没有法子可以实在证知的。以上便是总有八种心法。
　　第二“心所有法”又分六类：一、“遍行”是一切心法无论何时全都有的，有五种法；二、“别境”是只专对某种环境而生起的，有五种法；三、“善”的心所有法共十一种；四、“烦恼”有六种，烦是烦扰，恼是恼乱，这六种法可以扰乱人的心，所以叫做烦恼；五、“随烦恼，，有二十种，这二十种法是随从前六种烦恼的；六、“不定”有四种，这“不定”的意思不是指普遍不普遍说，而是指善恶说的。这四种法可以成就善，也可以成就恶，所以叫做“不定”。
　　遍行的五种法：一是“作意”，是领导心意识去奔求环境。《大学》中说：“心不在焉，视而不见，听而不闻。”何以心有在有不在呢?这便是由于“作意”的功能。二是“独”，令心与前境接触。三是“受”，令心领受前境。四是想，令心领取前境的像貌方圆种种的形相，五是“思”，令心去造作种种事业。
　　别境的五种法：一是“欲”，对于某一种环境起一种希望愿求叫做“欲”。二是“胜解”，于所接触的环境生一种决定的了解，知道他必定是如此如此的，叫做“胜解”。三是“念”，对于过去的事理记忆不忘叫做“念”。四是“定”，令心对于环境一心专注叫做“定”。五是“慧”，对于善恶是非分别简择叫做“慧”。
　　善的十一种法：一是“信”，对于善事能了知是善，诚实的相信叫做“信”。二是“精进”，对于善事勤苦的修行叫做“精进”。三是“惭”。四是“愧”。惭愧二字在普通是连带的，但是在唯识上，做了坏事自己心中羞恶叫做“惭”，做了坏事无脸见人叫做“愧”。五是“无贪”，便是对于一切功名财利不贪求。六是“无嗔”，便是对于一切人物慈悯他。七是“无痴”，便是对于善法能真实了知毫无迷惑。八是“轻安”，便是身心安泰逍遥快乐。九是“不放逸”，便是心不希求色声香味。十是“舍”，便是于色声香味能明了领解而不为所动。十一是“不害”，便是不破坏戕害一切物。
　　烦恼的六种法：一是贪，便是贪求种种爱乐。二是嗔，便是对于一切人物有贼害的心。三是“无明”，便是对于真实的道理不能明了。四是“慢”，便是自以为是，比他一切高贵。五是“疑”，便是对于真理怀疑不定。六是“不正见”，便是对于真理永远生一种相反的颠倒的见解。
　　随烦恼的二十法：一是“忿”，便是对于违害我的心中生忿。二是“恨”，便是由忿以后结为仇怨。三是“恼”，便是由于忿恨而起报复，恼害于他。四是“覆”，便是做了恶事隐瞒他人。五是“诳”，便是因为显自己的高明而说妄语。六是“谄”，便是恭维巴结富贵有势的。七是“骄”，便是自己有才能而在人前卖弄。八是“害”，便是对于人物存心破坏。九是“嫉”，便是嫉妒他人比自己强。十是“悭”，便是自己所有的不肯给人。十一是“无惭”，便是做了坏事，自己心中不知羞恶。十二是“无愧”，便是做了坏事，对人毫不知羞耻。十三是“不信”，便是心中污秽，对于真理心不好乐。十四是“懈怠”，便是只求快乐，不知为善。十五是“放逸”，便是对于恶事不能自己防闲。十六是“昏沉”，便是心中疲乏，不能领略环境。十七是“掉举”，掉是振动的意思，便是令心不安静。十八是“失念”，便是善忘。十九是“不正知”，便是对于环境了解错误。二十是“心乱”，便是令心奔求流荡。
　　不定的四法：一是“睡眠”，睡眠一事也许善，也许恶。因睡眠而心不自在，不能观察，耽误为善，便是恶法。二是“恶作”，“恶作”即是追悔。这是照梵文直译的。对于已作的善事或未作的恶事而追悔，便是恶法。对于已作的恶事或未作的善事追悔，便是善法。三是“寻”。四是“伺”。寻伺都是对于事理推求观察，不过寻是粗，伺是细。譬如猫捉鼠，东西寻求便是“寻”，既看见了便在旁伺察，候机会乘势捕捉它便是“伺”。
　　第三色法十一种：一是“眼”。二是“耳”。三是“鼻”。四是“舌”。五是“身”。眼耳鼻舌同是身体的一部分，何以要分为五种呢?因为这处所指的不是细胞所组织的肉体，却是专指神经系说的。这五处是前五识所依据的地方，所以分为五种。那细胞所组织的肉体是下边五种的色类。六是“色”。七是“声”。八是“香”。九是“味”。十是“触”。这五种便是前五识所感觉的对象。十一是“法处所摄色”。摄是包含统属的意思。这一类色是无质的，用前五根所不能取得的，只可以用意识来领略，就是意识的一切对象。； 第四心不相应行有二十四种：一是“得”。得是成就的意思。就是总指心法心所有法色法三种的作用发现生起，成就善恶无记的种种的行为。二是“命根”。就是心法色法的作用，在相当的时期之间继续不坏不断，假定名叫做“命根”。三是“众同分”。众是众多，同是相同，分是类别。就是人类与人类身体言语知识是相同的，畜类与畜类相同，以至其他各类各各相同。四是：‘异生性”。异生就是宇宙间一切众生，因为众生见解各异，种类各异，所以叫异生，异生性就是指一切众生不能明解真理。五是“无想定”。这是非佛教的禅定的一种，修这种定，前六识不起，但是第七识仍在。六是“灭尽定”。这是佛教最高的禅定，修成这种定的前七识都不起。七是“无想报”。这是由修无想定的力量所成就的一种果报，这个的解释在后边说唯识的宇宙观中再详说。八是“名身”。九是“句身”。十是“文身”。这三种就是语言文字。名身就是一切名词，句身是联合若干的名身表明一种完全的事理，文身就是用以集合成字的，在其他各国的文身就是字母，在中国的文身就是点画。十一是“生”。十二是“住”。十三是“老”。十四是“无常”。无常就是死。这四种在人叫做生住老死；在物叫做生住异灭。生是从无而有。住是继续的有。“异”或“老”就是这有继续的改变。无常或是灭或是死就是从有而还无。十五是“流转”。就是因果相续不断。譬如种子生芽，芽生根叶花果，果又结种，种又生芽。宇宙间的一切因果是循环不断的。十六是“定异”。就是不同的因决定生不同的果，譬如桃种决定不生杏树，梨核决定不生苹果树。十七是“相应”。就是桃树所结的果子还如当初桃种相似。桃种所生的树还如当初结桃的树相似。十八是“势速”。就是说因果变迁是极快的，时时刻刻的不同。十九是“次第”。就是因果进演的有一定的次序，决不会错乱的。二十是“时”。便是年月日时。二十一是“方”。便是东西南北。二十二是“数”。便是十百千万。二十三是“和合性”。二十四是“不和合性”。便是一事一理不能单独发生或存在的，一定要藉众法互相维持为力量。它生起的原故，是由于众缘集会的原故，这叫做和合性。它坏灭是由于众
　　缘分散的原故，这叫做不和合性。就是众缘有时相吸，有时相推。
　　第五无为法有六种：这无为法直接无从表示，只可借事理间接的显明。一是“虚空无为”。这无为的真理如同虚空。一切万象都在虚空中生生不已而虚空永无改变。一切万象都在真理中流转而真理常住不改。二是“择灭无为”。择是拣择，灭是寂灭，择灭就是由智慧拣择的力量，断除一切烦恼，所得的寂灭，这名叫“涅盘”。这真理是由于证得涅盘的果而表现的，所以叫做拣灭无为。三是“非拣灭无为”。就是不由智慧拣择的力量而自然寂灭所表现的真理，就是一切万象由于众缘分离还归于空时所显的真理。四是“不动无为”。这是色界第四禅不为一切苦乐所摇动的身心所显的真理。五是“想受灭无为”是无色界中一切想受都不生起时所显的真理。这色界第四禅同无色界，要在后边唯识的宇宙观中再详说。六是“真如无为”。真是不假，如是不变。这一切法的本性都是真实常住的，这就是无为。以上总计一百种法。
　　二 心法与心所有法的关系
　　这五十一种心所有法并不是八种心法各各全有，是各有多寡不同的。
　　第一前五识：这前五识的作用虽然不同，然而能力却相等，所以所附带的心所有法也相同。这前五识的功能有五种特点：第一是眼只能见色，耳只能闻声，鼻只能嗅香，舌只能尝味，身只能觉触。就是各各只能分别自己的对象。第二是只能分别色法上的“自相”，“自相”是随同本质单独具有的形相。第三是只能分别现在的。第四是只能极快而最短的了别，所谓刹那的了别。第五是由了别而取得将来的果报。何以由前五识的了别而能取得将来的果报?这理在后边第六章中再说。第六是前五识不是单独能生起的，而是要随意识而生起的。这前五识各各有三十四种心所有法：便是遍行五、别境五、善十一、烦恼三、随烦恼十一。烦恼中无有慢、疑、不正见三种，随烦恼中无有忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭，又无有四种不定。
　　第二意识的功能有八种特点：第一意只能思法，所以也是只能了别自己的对象。第二是能了别色法上的“自相”与同“共相”，就是不仅仅能了别一切色法上随同本质的单独具有的形相，也能了别一切色法上由互相比较而得的一切差别形相。第三是不唯了别现在，还能了别过去未来。第四是不仅能刹那的了别，还能相续不断的了别。第五是能成就一切乐。第六是能引起前五识，这意识是具足五十一种心所有法的。
　　前五识既不能继续的了别，而要靠意识的力引发他。又前五识不能了别体上的种种不同的理事，所以每有一前五识生起时，必定有一意识同起。仔细的研究，凡是看见一种颜色或听见一种音声，要经过五种意识同前五识相互的作用，方能完全了别的，这五种作用叫做“五心”。一、率尔心：这是前五识在刹那间忽然的了别。二、寻求心：这是意识因前五识生起而起寻求。三、决定心：这是意识因寻求而决定了别。四、染净心：这是意识由了别后生起好恶贪嗔的念。五、等流心：这是因意识的好恶而前五识与意识于相当时间中同等的流转，成就善或不善。
　　第三末那识是唯有单纯的思量，有两种特点：第一这思量是不能认为善或是恶的，所以是“无记”。第二这思量是虚妄的我执，所以是“有覆”，所以他与十八种心所有法相应，就是五种遍行，一种别境“慧”，四种烦恼“贪、痴、慢、不正见”，随烦恼八“不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱”。
　　第四阿赖耶识有四种特点：第一是“无记”。因为他也是无所谓善恶的。第二他是真实的，所以是“无覆”。第三是“器世界”所依托，“器世界”就指宇宙间一切无情。第四是根所依处无同名言熏习所依托。这详细的情形在后边再详说罢。
　　三 五蕴与百法的关系
　　这百法是在唯识哲学发展以后，对于心理逐渐的分析而成立的。在佛经中并未曾详细的提到。佛经中所解释的只是“五蕴”。蕴是积聚的意思。就是宇宙以及人生都是总由五类的法积集而成的。这五类之中不能说那一类或那一法是我，那一类或那一法是我所有的，而况宇宙与人生是互相对待而成立，不能说人生是我而宇宙是我所有的，所以说是“无我”。
　　五蕴是那五种呢?第一“色蕴”，第二“受蕴”，第三“想蕴”，第四“行蕴”，第五“识蕴”。这色蕴就是百法中的十一种色法。受蕴就是百法中的遍行心所中“受”。想蕴就是百法中的遍行心所中的想。这二种可以单独成立为“蕴”，可以见此二种心所是最普遍而重要的。行蕴就是百法中的除受想以外的四十九心所以及二十四不相应行。识蕴就是百法的八种心法。
　　百法中的无为在五蕴中无有的，所以佛经中说“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻化”，这就是指明无为的道理。色法是如大河中的聚沫，随流飘荡，忽聚忽散，忽起忽灭的变化无常，却无一点实在坚固的本质；受如水上因风的激荡所起的泡，无有实质，当时起当时灭，决不会久停的；想如同阳焰，阳焰是热带间沙漠中因蒸气而现的海市蜃楼，这都虚假的，远望似实，仔细推求却是无有；行如芭蕉，芭蕉是无有柯干的，只是众叶包裹成为大树，若是伐倒剥削，却无有坚实的木材；识如幻化，幻化就是魔术，古代的魔术幻化出种种物件，无中生有，但是只可目见而不可手触，若手触时，却是虚空毫无所有。说五蕴是破人我执的见解。因为“人”是由五类众多的法积合成的，所以不能说有单纯主宰的灵魂或“神我”。又用五种譬喻证明五蕴也是空的，以显明无为的道理。
　　四 人识万法的体性
　　这百法是包罗万象的总纲，八识又是百法的主脑。这宇宙间的万象以及八识的心主究竟是什么体性呢?要知道每一种法都具足有三种性：第一“遍计所执性”；第二“依他起性”；第三“圆成实性”。
　　第一如何是“遍计所执性”呢?遍是普遍，计是计校。这性不是附属于一切万法的本质，而是由于人的普遍计校所生的执著。平常人对于一切理事，总有两层执著。第一、一切诸法各各有特性。第二、一切特性都有本体。譬如不认识牛，才听见人说牛，便要推想到什么叫做牛?又如见着牛而不认识他叫什么，便要推想：他是鬼呀?他是兽呀?所以一切遍计所执不出两种：第一“文言”，第二“义理”。
　　为什么这些执著要标明普遍与计校两层呢?因为我们的智识有四种不同：第一是遍而非计，第二是计而非遍，第三非遍亦非计，第四是遍亦是计。这遍而非计的是一切圣者所得的“无漏智”。我们平常人的智识是“有漏识”，如同器皿有了漏孔似的，永远不会盛满了的，因为他对于一切都不曾彻底研究同认识。研究唯识而经过种种对于智识上的整理，才能彻底认清一切，所谓大彻大悟的境界，便无所不知，无所不解了。然而他的知解不是从计校上得来的，所以是遍而非计。那计而非遍的便是我们的“第七识”。他只知道计校着有“我”，然而这“我见”是虚妄的，其他的一切宇宙，一切人生，一切事理这第七识是不能计校的，所以是计而非遍。这非遍又非计的便是我们的“前五识”以及“阿赖耶识”。他只能了别自己的对象同环境，所以不是遍；他不能想念分别，所以不是计。那是遍又是计的，唯是我们的“意识”。他是时时刻刻计校一切颜色、音声、香臭、苦辣、痛痒以及喜怒的，所以意识了别，一切都是错误的执著，而我们人的一切思想行为都由于意识，在前第四章中，“五心的次第”已经说过，所以唯识哲学家说，我们平常人的一切思想行为全是错的。
　　那“依他起性”对“遍计所执性”说，比较上是真的。“依他起”的意思就是指一切事理的由来，不是自己单独能成立的，必须要依靠其他的事理积合而成。譬如说牛，这牛并无有一种单独的东西是牛，他不过是头、角、毛、尾、足、蹄、心、肺、脏、胃等等集合成的，再进一步求这牛心也无有一种单纯的东西是牛心，他不过是无数细胞集成的。如是一层层的推求，结果宇宙间的一切事理，无有一件不是依靠其他别的东西来积成的，因为这种性相不是依名生义的遍计所执，所以是真的，然而他证明一切事理是无实质的，所以又是假的。
　　那“圆在实性”是一切事理的真实体性，圆是圆满，成是成就，实是真实，这圆满成就真实的性就是六种“无为”中的“真如”，这真如是一切事理共同的体性，这是最真实的。
　　这“三性”的理要是换一种名词来解释，便是“三无性”，这“遍计所执性，，即是“相无性”。因为人的一切了解，一切想像都是假的。这“依他起性”即是“生无性”。因为一切事理的生起是不能由己而是由他的。这“圆成实性”即是“胜义无性”。因为这是一切事理平等不差别的本体，在最妙胜的义理上无有一切万象的分别的。
　　既然我们所认识的一切事理是虚假的，而一切事理别有依据发生的成分，如此则佛教所说的“我”是虚妄的，岂不是应当有一个依他起的实“我”吗?何以一定说“我”是绝对无有的呢?因为“遍计所执”也可以实在无体的。譬如有人不认识羊毛，听见人说龟毛，后来看见羊毛便以为是龟毛。但是世界上龟是不长毛的，龟毛绝对是无有的，人对于龟毛的了解便是遍计所执。而无有依他起的人的“我见”也是如此，实在是无有的，但是人的虚妄的想像而已。
　　为叫人了解遍计所执性的虚妄，所以在唯识上说六种譬喻：第一、一切人的智识既无实在，何以有种种的环境呢?为了解这理，所以说如“幻”，“幻”便是催眠的魔术，被催眠的所见的境界全是假的。唯识哲学说一切的人生都是在催眠中的。第二、既然一切无实，何以有人要生这种种的虚妄思想呢?为了解这一层所以说如“阳焰”，这“阳焰”就是沙漠中的海市蜃楼，远看像有水草，不近看不会知是假的。第三、既然一切无实，何以人有好恶爱怨的受用呢?为了解这一层，所以说如“梦”，梦中的受用到醒时都是空的。凡人的受用到觉悟以后都是假的。第四、既然一切无实，何以人要有种种言说文字呢?为了解这一层，所以说如“响”，“响”就是空谷的回声，这空谷的回声是无意义的，而人听了却了解他的意义。第五、既然一切无实，何以要说一定有善恶的果报呢?为了解这一层，所以说如“影”，镜中的影子虽然是假，然而有物在前，便决定有像。第六、既然一切无实，何以佛教主张救济一切呢?为了解这一层，所以说如“化”，“化”是变化法，虽然是假，然而要变给大众看。
　　五识有四分
　　这唯识哲学所说的，不仅是在觉了以后认识一切事理的本质，除识以外无他物，既是在凡夫的思想作为，也只是自己识的了别，与一切事理的本质是毫不相干的。为解释识的了别作用究竟如何，所以要仔细的研究。这研究在唯识哲学的历史上是古今不同的。有说识的作用是单纯的，说是识只是一分；有说识的作用不是单纯而是对偶的，说识有二分；有的说识的作用不是对偶而是复杂的，说识有三分；有的说识的作用不仅复杂且是重叠的，说识有四分。 ．
　　第一说识只一分的是说：识只有“自证分”，即是说识的了别作用不是对待的，眼也未见色，耳也没听声，所有我们所得到的颜色音声与实际的颜色音声毫不相干，这不过自己识上一种证明，认为外界有这一种情况就是了，立这种学说的是安慧菩萨，南印度人，生在佛灭度后一千年。
　　第二说识有二分的说：但说唯有“自证分”不足以表明识的作用。识的功能是有两种：一种是相分，一种是见分。相是相状，便是随着外界事物的本体，在自己识上相分的功能发生相似的相状；见是见解，便是用见分来证见自己识上相分的一切功能，所以说人的一切知觉都是自己识上见分对相分的了别，与事理本体毫不相干，这便是唯识，立这一种学说的是难陀论师。
　　第三说识有三分的说：第一说是只就识的本体说；第二说是就识的作用说，都是一偏的。识实在应当有三分，便是“相分”“见分”“自证分”。；这相分譬如“布”，这见分譬如“尺”，这自证分便是量得的结果“布有若干尺”。立这一种学说的是陈那菩萨，是南印度人，生在佛灭度后一千一百年。
　　第四说识有四分的说：这以上的三种学说都不完备。有了“布”“尺”，但是一定还要有一个用尺的人哪。所以说识有四分，便是“相分”“见分”“自证分”“证自证分”，这自证分譬镜子，这见分便是镜子的光明，这相分便是镜子里的影像，这证自证分便是镜子的他，有了他，然后这镜子才能东西南北随意所照。证自证分的作用是对自证分的；自证分的作用是对见分的；见分的作用是对相分的，立这一种学说的是护法菩萨，生在佛灭度后一千年的时候。
　　六 阿赖耶识的异名
　　宇宙间“一切事”，“一切理”，“一切心”，一切物”，总名叫做“一切法”。一切法的总根据就是“识”，这识在“凡夫”的地位叫做“阿赖耶识”。凡夫便是“地狱”“畜生”“饿鬼”“人”“阿修罗”“天”六道的众生。在“凡夫”“二乘”“菩萨”的地位上总叫做“异熟识”。在“如来”的地位上叫做无垢识，所以这阿赖耶识有种种不同的名字。
　　第一“阿赖耶识”是梵文译音，意思是藏识，言其含藏一切事物的种子，由此无量无数的种子发生一切差别的事物。梁朝真谛三藏译作“无没识”，言其保存一切事物的种子，不令他失坏。
　　第二又叫做“心”，梵文叫“质多”。心是积集的意思，言此心是一切种子积集的地方。
　　第三又叫做“阿陀那识”，也是梵文译音，意思是“执持”，言其执取善恶的业因，维持事物不令破坏。
　　第四又叫做“种子识”，言此识是一切诸法的种子，能生起一切诸法的。
　　第五又叫做“现识”，言其一切诸法皆在这本识上发现。
　　第六又叫做“本识”，言这识是一切诸法的根本。
　　第七又叫做“宅识”，也是“阿赖耶”的别义，“阿赖耶”也有房宅的意思，言此识是种子的房舍。
　　第八又叫做“根本识”，这是小乘教中的名字。
　　第九又叫做“第一识”，从本向末数，此识第一。
　　第十又叫做“第八识”，从未向本数，此识第八，前五识是眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，第六识是意识，第七识是末那识，第八便是此最究竟的阿赖耶识。
　　第十一又叫做“所知依”，“所知”就是杂染清净诸法，此识是此法所依据的。 ·
　　第十二又叫做“穷生死阴”，这也是小乘教中的别名。言一切心、一切物是有时连续有时断灭的，但是这心物的种子在此识中是不断绝的。
　　第十三又叫做“异熟识”，异熟就是“果报”，这果报是由业因不同时、不同类而成熟的，此识能引起生死以及善恶异熟果报的。因为二乘菩萨所有的种子已经断绝，不受后有，但只有生死异熟未尽的，所以不叫“种子识“，改叫“异熟识”了。
　　第十四又叫做“无垢识”，此识在如来位上是最极清净的，是一切无病所依止的。
　　七 阿赖耶识的四分
　　唯识哲学有两条定理：第一是阿赖耶识是万物的本源，人生的本源；第二是识的作用是绝待的不是对待的，就是自己识的见分了别相分。将这两条定理连到一起来说，便是人生同万物决不是由阿赖耶所发生的单独一种东西，不过就是阿赖耶识的相分。所有过去未来现在的宇宙人生既然全是阿赖耶识的相分，然而过去的宇宙人生已经消灭，未来的宇宙人生还未发生，何以能说也是阿赖耶识的相分呢?因为过去的宇宙人生虽然已经消灭，他却有一种结果积蓄在阿赖耶识相分里。这未来的宇宙人生虽然还未发生，他却有一种应当发生的能力含蓄在阿赖耶识相分里。这过去的宇宙人生的结果就是发生现在同未来的宇宙人生的能力，所以这二种总叫做一个名词：叫做“种子”。阿赖耶识叫做“种子识”，便是这个缘故。
　　阿赖耶识的相分所以包含三种，第一是“种子”；第二是器界，便是现在的宇宙间一切万事万物；第三是现在的五根，这五根在万物之中有一种特别作用，便是为五识所依托的地方，所以要独成一类。这现在的前七识也是从阿赖耶识中的种子发生的，但是因为他各各有体，所以不是阿赖耶识的相分了。 ’
　　这“种子”的意思是假借世间“种能生根茎枝叶”的意思，然而实在他的作用比世间花木种子的作用完全不同。他有六种特点：第一刹那灭，第二果俱有，第三恒随转，第四性决定，第五待众缘，第六引白果。
　　如何是种子刹那灭和果俱有呢?这识是一种能力，不是一种有体质的东西可以用色声香味触去测量的。譬如人有千斤的力量，在不用的时候，这力量并无体质也无容量，然而不能说没有，因为到工作的时候可以显现出来的。这识也是如此，在寂静真如之中无有所谓识，然而不能说没有。识既如此，识的相分当然也是如此，这种子的作用力未发生时是无体质无容量的，等到他的作用发生时，那时种子的体才成立，但是这时正是由种子发生现在的宇宙人生的时候，所以说是果俱有。这发生是极快的，种子才生便灭，继续不断的更换，所以宇宙也进化不息，所以说是刹那灭。这有最好的譬喻，便是电影。种子是影片，宇宙人生是影幕上的像。这是“刹那灭”和“果俱有”的。
　　如何是“恒随转”?由种子发现的宇宙人生，这叫做“现行”，就是现在行为。种子既是与果俱有，又是才生即灭。他灭了之后，便又由“现行”结成未来的种子了。所以直截了当说是“种子自类相生”，不是同花木的种子，种灭芽生，以至花灭果生，果还成种的。这种子在阿赖耶识中自类相生，永无了期，必须到因修行对治证得最末的分位方能灭除，这叫做“恒随转”。
　　如何是“性决定”?便是由现行的善恶，成决定善或决定恶的种子，不能改变的。
　　如何是“待众缘”?便是种子单独不能发生现行，还要依待其他的缘。譬如草木的种子要藉日光水土为缘，这阿赖耶识中的种子也是如此。
　　如何是“引白果”?便是色法的种子还生色法的果，心法的种子还生心法的果，不能错乱的。
　　八 阿赖耶识的能力不灭
　　宇宙既是这阿赖耶识的相分，所以换一句话说，便是宇宙充满在这阿赖耶识之中，不过宇宙在这阿赖耶识中，并不是如同我们人所见的形况。这宇宙是不纯洁的，不清净的，是无穷复杂染污的法集聚成的。在这阿赖耶识中所包括的，唯是这无穷复杂染污晶法的种子，这种子依托这阿赖耶识而得保存，所以这识叫做“藏识”，又叫“种子识”。这种子的成立，是由于这阿赖耶识受这无穷杂染的法熏习而生成的，但是这种子并不是另有体质，种子就是习气的别名。如同麻油用香花熏，便也沾染也香气了。这种子又受这阿赖耶识的功用，发生无穷杂染的法，所以说“摄持种子”是阿赖耶识的“自相”，“一切染法得生”是阿赖耶识的“因相”，“从染法熏习力阿赖耶识相续而生”是阿赖耶识的“果相”。
　　什么叫“熏习”?如同用香熏衣，这衣服便有香气，这叫做“熏习”，所以，“熏习”一定要有“能熏”的，有“所熏”的。这“所熏”的一定要具四种性格才能受熏：第一“坚住性”，第二“无记性”，第三“可熏性”，第四“和合性”。第一为什么要坚住性?譬如“声音”“风”“光”等不能熏成香味，因为他是忽起忽灭的，是虚荡的。人的眼识、耳识、鼻识、舌识、意识以及第七识都是有间断的，所以不能受熏，唯有阿赖耶识是坚住的，所以能受熏。第二为什么要无记性?无记是不分善恶，如同沉香麝香不能熏成臭，韭蒜不能熏成香，因为他已经有固定气味了。所以清净的法杂染的法都不能受熏。清净的法即是佛果，杂染的法即是烦恼，唯有第八识是不分善恶的，所以能被熏。第三为什么要可熏性?如同金石不能熏成香臭，因为他体质太坚密了，所以“真如”是不能受熏的，唯有第八识体性虚疏能含容种，所以能被熏。第四为什么要和合性?如在东屋的香不能熏西屋里的东西，一定要“能熏”的同“所熏”的在同时同处，方能成熏。所以各人唯受各人自己的前七识熏，不受他识的熏习。
　　“能熏”也要有四种性格，才能熏：第一“有生灭”，第二“有胜用”，第三“有增灭”，第四“与所熏和合”，第一为什么要有生灭?有生灭即是有作用，无有作用等如无有香味，不能熏他。所以寂静无为的法不是能熏，唯有前七识有生灭有作用，方是能熏。第二为什么要有胜用?如香气薄弱不能熏，必定要气味强烈才能熏。所以第八识气味薄弱不能熏，物质无思想作用不能熏，唯有前七识是能熏。第三为什么要有增减?如同香味能熏的，但是要逐渐消失的，假如极圆满不增不减的气绝不能熏，若是也能熏，他便决定不圆满了。所以佛果是圆满的善法，不是能熏，唯前七识是能熏。第四为什么是与所熏和合?因为能熏与所熏要不是同时同处，决不会受熏的。所以他人的前七识不是能熏，唯有自己的前七识是能熏。
　　第八识是“所熏”，前七识是“能熏”，所熏得的结果便是“种子”，但是有人主张种子不是由熏习得来的，是第八识中本来有的，不过由熏习的力量，击发他的作用，有人主张种子是全由熏习成的。所以护法菩萨的意思，是种子有两类：有本有的，有新熏的，都是待众缘而后发生作用。本有的遇缘，便由本有的种子生现行；新熏的遇缘，便由新熏的种子生现行。
　　九物质是什么
　　唯识学对于物质究作如何解释呢?识是一种所能，由种子生现行，这种子同现行也都是一种功能。何以由阿赖耶识中的种子可以生前七识，又可以生成物质呢?唯识哲学说：物质根本就是能力的集合，并无有实质的。由阿赖耶识中生起四种功能：一是“障碍的功能”；二是“流润的功能”；三是“炎热的功能”；四是“飘动的功能”。这四种功能集合到一起，所以我们觉得是物质了，由四种功能集合的成分不同，所以有各种差别的原质。
　　由这障碍的功能，我们对于这障碍认为是实质，为使人了别这一点，在唯识哲学中将这障碍的功能叫做“地大种”。意思说这障碍的坚厚同地一样。由这流润的功能，可以使障碍性的集合时多时少，换一句话说，便是物质互相吸引化合或是分析的功能，在唯识哲学中叫做“水大种”。言其同水一样可以融化一切物而自体也是流散不能固立的。由这炎热性世间一切物质才有生长的功能，便是一切物质所含的热，在唯识哲学上叫做“火大种”。由这飘动的功能，世界一切物质才有生灭变迁，在唯识哲学上叫做“风大种”。将这理论若是与最新的科学来比较，却是恰恰相符。科学家从前认为世间物质是由八十几种原质组织成的，但是现在已经不这样说了。他说“物质就是能力”。譬如一件物体，我们可以量他的容积几尺高深，我们又可以量他的重量是几斤重，现在我们又可以量他是有多少能力，物质可以分散成能力，发挥成功作用，也可以由能力集合成物质。太阳一日夜发挥这些热，经过这些千万年也不减少，便是由太阳的物质分散成能力的表示，因为一点极少的物质可以散成甚大的能力的。何以太阳中的物质他要分散成能力而发挥出来呢?这要就唯识哲学的来解释，却极简单，便是太阳中的四大种消长的关系。因为四大种的消长而火大种风大种有余剩了，所以便发挥成光热而散在虚空了。
　　再将这四大种与科学中电子论来比较，这障碍的功能便是电子，这流润的功能便是电子吸引的力量，这炎热的功能便是电子中的电量或是电子中所含的热，这飘动的功能便是电子流动不停的力量。
　　人的身体也是物质，便也是四大种集合成的，但是有两种：人的肉体，便是这像葡萄的眼，像荷叶的耳，像悬胆的鼻，像半月的舌，四肢六腑的身，这是与一切物质一样的，叫做“扶尘根”。属于百法中色法类的色声香味触，因为是可见可闻可嗅可尝可觉触的；而于见色而生眼识的眼，闻声而生耳识的耳，嗅香而生鼻识的鼻，尝味而生舌识的舌，受触而生身识的身，却是不可见闻嗅尝触的，这叫做“净色根”。这五根是由清净四大种成的。何以证明呢?譬如人因肠胃病而死的，那肉体的眼没坏，何以不见呢?肉体的耳没坏，何以不闻呢?又譬如人被一刀杀下头来，那肉体的眼耳也不坏何以不见不闻呢?所以必定另有一种眼、耳、鼻、舌、身，这另一种的五根是有相当的关系的。这种身根一坏，这种的眼耳鼻舌根也连带坏了，所以这人是死了。人触电死的，在肉体上检查不出损坏的痕迹，便是用电子的四大种损坏了人的净色根，所以在唯识哲学上不做作“死”，说是这是“四大分离”了。
　　十 四 缘
　　人生宇宙的显现，便是阿赖耶识种子生现行，现行熏习成种的循环功能，所显现的有心法色法的不同。何以会有如是的显现呢?却有四种缘故，这四种缘故叫做“四缘”，这缘字在中国旧有的训诂上，是说一种行动，顺其他一种事的边际而行动的叫做“缘”。譬如人爬上树叫“缘树而上”；又如人靠墙站着，不叫缘墙而立，却叫“依墙而立”，但人爬墙上去，却叫“缘墙而上”了。但是在唯识哲学上却有一种引伸的意思：便是一切法生起的功能叫做“缘”，因为一切法不是自然单独生起的，是要依靠其他的边际而发起的，这便是四缘的“缘”字的解释。
　　那四缘呢?第一“因缘”，第二“等无间缘”，第三“所缘缘”，第四“增上缘”。
　　这因缘是说“两法相生成缘”。如由种子生成树，这树又生种子，这因缘是循环不绝的，有因必有果，但是因果不定的。如由种子生树，这时种子是因，树是果；由树结成种子时，树是因，种子是果。
　　这等无间缘是“两法相认成缘”。如两人相随行走，必定要前人向前走一步，那后边人才能向前补上他的位置；前人不走，后边的人也无法走的。何以叫做“无间”呢?在这二人中间不容有第三者加入，假如前人向前走一步，而同时由旁边加进去一个人，这后边人还是不能向前走的，所以二人必须紧紧跟随，不容有旁人加入的机会。何以叫做“等”呢?便是相随的两法必须是相等或是相似，因为一切事理各有各的规则，凡不相似的便无须乎相随相让了。
　　这所缘缘是“两法相待成缘”。譬人有夫的名称，是因为他有妻；假使他无妻，同时这人也失了夫的名义了。又譬如镜子有像，因有件物体在镜子面前，假使镜子前面毫无所有，这镜子里像也无了。何以叫做“所缘”呢?在这里这缘字是应当用中国本来的训诂解的，缘是一种顺著其他事物的边际的行动。既然有行动，必定有能缘与所缘了。但是这能缘却是因为先有所缘而后有的。这个理很难解，便是要先有物体，于是便有一个镜子，镜子中有他的像；如若物体消灭，不但镜中无像，却连镜也消灭了，这才是真正的所缘缘呢!
　　这增上缘便是“两法相助成缘”。譬如由种生芽是因缘，但是单独的种子不能生芽，必须埋在土里，用水灌溉，加上肥料，有日光照，这土水肥料日光便是增上缘，可以增加因缘的力量。
　　这一切色法的生起只须两缘，便是因缘和增上缘。因为色法的生起是杂乱的，所以不须等无间缘和所缘缘。
　　这一切心法的生起是要具足四缘，便是前眼识灭，后眼识才能生，前眼识是后眼识的等无间缘，前耳识是后耳识的等无间缘。譬如人昨夜睡眠到今晨起来，开眼看见一切物体，这也是昨夜最末的眼识是今晨最初的眼识的等无间缘，虽然中间经过睡眠，但是中间无有其他眼识生起，而今晨最初的眼识是因为昨夜最后的眼识灭才能生的。这眼识了别色，耳识了别声，都是所缘缘。因为识有四分，却是因为先有相分，才有见分，但是相分又是因为先有色法，所以就见分说：相分是见分的亲所缘缘，色法是见分的疏所缘缘。就自证分说：见分是自证分的亲所缘缘，相分是自证分的疏所缘缘。就证自证分说：自证分是证自证分的亲所缘缘，见分是证自证分的疏所缘缘。
　　十一十二因缘
　　一切宇宙人生都是由种子生的现行，这现行还熏习成种子，但是其中却经过好几层阶级。譬如由种生芽，由芽生茎，由茎生枝，由枝生叶，由叶生果，果还成种，这种子和现行的循环也是如此，其中有十二层段落，这叫做“十二因缘”。
　　这十二因缘便是“无明缘行”，“行缘识”，“识缘名色”，“名色缘六人”，“六人缘触”，“触缘受”，“受缘爱”“爱缘取”，“取缘有”，“有缘生”，“生缘老死”。如何是无明?无明就是不明白，就是愚痴同贪爱。何以是不明白呢?因为执著有我，只因执著有我，所以分别有无种种的希求，由这希求所以造作种种善不善的行为，便是无明缘行，由这行为重成第八识中的种子。因为第八识与种子是不一不异的，离了种子也无第八识，离了第八识也五种子，所以叫做行缘识。这无明同行是说过去时的，这种子生起现在的受用，所以就现在生中识是最初。这识何以能生呢?譬草木的种子，要种在地下，日光覆照，用水灌润，便生芽了。这心的种子也如此，要种在“行”的田里，无明覆盖，用爱水灌润，便生芽了。生什么芽呢?生“名色”的芽。名就是心，就是受想行识四蕴；色就物，就是色蕴。于是有了身心，便是成胎了。这就叫识缘名色，这名色逐渐增长，眼耳鼻舌身意全长成而出胎了，便是名色缘六人。既生之后，六根与六尘便相接触，便是六人缘触。既然根尘相接触，便感觉得苦乐或不苦不乐，这是触缘受。对于身心顺适的感觉即是乐受，自然要特别的贪爱，这是受缘爱。因为有所贪爱，所以四方奔求，执著不舍，便是爱缘取。由追求执著，所以成就善不善行业，便是取缘有。这识名色六人触受爱取有八种，便包括现在时人一生的心理，由现在的行业所以生未来的身心，便是有缘生。未来既然有生便决定有死，这是生缘老死。这生同老死是就未来说的，这是就三世的因缘来解释十二因缘，总括来说，便是由过去世的无明和行为因，生现在的识名色六人触受的果；由现在的识名色六人触受为因，生现在的爱取有的果；由现在的爱取有为因，生将来的生死的果。
　　这十二因缘不仅是三世因果的解释，在我们的“一念”心中，也具足这十二因缘。由于不明了真理，所以有整个的环境发生，便是无明缘行。有环境便有知识，这就是行缘识。有知识便有身心和物我，这就是识缘名色。这身心物我一切作用相接触的机会只有六处，所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是名色缘六人。有接触的机会自然发出接触的情状，这就是六人缘触。这触无非就是苦、乐、不苦不乐三种，这便是触缘受。人的心思无非是对于乐受的贪爱，便是受缘爱。爱而不已便是爱缘取。由于取，一切心行成就，便是取缘有，这一念由初起以至成就，便是有缘生，这一念成就便消灭，就是生缘死。
　　这十二因缘又可以分成两个轮回，便是由“烦恼造业”，“由业感苦”，“由苦还生烦恼”，如是循环不已。这十二因缘中的前七支是一个轮回，后五支是一个轮回。第一无明是烦恼，行是业，识名色六人触受是苦，便是由过去的烦恼成就过去的行业，由过去的行业生现在的苦果。第二爱取是烦恼，有是业，生老死是苦，便是由现在的苦果还生现在的烦恼，由现在的烦恼成就现在的行业，由现在的行业生将来的苦果，由这十二因缘所感得的无非是一个“苦”。但是苦的情形却小同。这无明行识名色六人五支是因为变迁无常而生苦，叫做“行苦”，这触受二支是“苦苦”，因为一切受皆是激刺性的，恼乱心性，所以都是苦，这是苦的正位。这爱取有生老死五支是因为乐事坏灭向生苦，叫做“坏苦”。
　　人的生死以及一切行为感觉，无非十二因缘的循环。所以人要求解脱一切束缚而求清净的快乐，唯有打断这十二因缘。便是无明如若没有了，那行也没有了；行没有了，识也没有了，以至于老死也没有了。但是断十二因缘是要从那一项断起呢?随便那一项断都可以，因为十二因缘是循环的。但是最直接的是断无明。因为这是十二因缘中最重要的，所以列在第一位上。但是从无明上断是不容易，最容易是从现因果中间去断，便是受而不爱。因为爱断了，便取也没有了，以至于老死也没有了；老死没有了，无明也没有了。所有唯识哲学的唯识观以及天台宗、贤首宗、禅宗的初步修法无非是教人受而不爱。
　　十二 名言的熏习
　　一切宇宙人生都是由“十二因缘的定律”而生起的，又是由“种子现行的循环定律”而生起的，这两种定律的关系是如何呢?
　　为解决这问题，先要知道，这“现行熏习成种”是如何的熏法。这熏习是有三种：第一是有分熏习；第二是我见熏习；第三是言说熏习。这有分熏习便是人行为的熏习，他所熏成的习气是新生的，由这类新生的种子发生我们的无量生死以及一切果报。这言说熏习便是由人的感觉的熏习，这类熏习都是本有的习气，由为假使本识上根本没有这一类习气，便不会有这一样感觉或思想发生了，由这种习气生起“根身”“器界”以及“心王”“心所”“时分”“数分”“方分”“语言文字”一切知识。这我见熏习有两种：有人我见；有法我见。这人我见是粗显的，这法我见是细密的，所以法我见可以独起而人我见一定要依法我见同起。人我见是执著有一个能主宰的我；法我见是执著有一个固定体性的法，这两种见各有新熏的同本有的。这本有的我见叫“俱生我执”，在第七识同第六识中，第七识的我执是无间断的，第六识的我执是有间断的；这新熏习我见叫“分别我执”，唯有第六识中，便是由推求义理以及一切学派的传说而执著有我。
　　我见熏习便是无明缘行，他除了自己种子现行的循环，还引起有分熏习。有分的熏习便是行缘识，取缘有，有缘生，生缘老死。他除了自己的种子现行的循环，还引起言说熏习。言说熏习便是识缘名色，有色缘六人，六人缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，他除了自己的种子现行的循环，还引起有分的熏习。
　　这种人生宇宙循环的原则，便是依他起的自性，一切人不了然，却有无量的分别执著，便是遍计所执性，这遍计所执是如何的生起呢?这遍计所执唯是从语言文字起的，一切人所领略的环境并不是环境的实况，不过是环境的虚名。因为只领略这环境的虚名，所以所得的不是环境的实体而是环境的相貌，由这相貌生起见解，由执著这见解而推求，用见闻觉知四种情况而生起言语，于是由无意义的虚名中增出定义，所以永远不能得真实的了解。所说“推求”不离五种：第一“由名分别义”，如听见人说牛，不知是何物，便推求牛是甚么样的东西。第二“由义分别名”，便是看见牛，不认识他，便推求他叫个甚么名。第三“由名分别名”，便是世间历史语言的学问。第四“由义分别义”，便是世间一切科学。第五“由名义分别名义”，便是世间一切学术的争论，由这五种分别所得的结果唯是虚名，决不会得到真实的了解的，所以佛教中说“唯证自知”了。
　　这遍计所执虽然是无用，却也不离依他起。唯识哲学的目的，便是于一切依他起的环境，不生遍计所执而真实证明一切的圆成实性。这圆成实性就是“真如”，他是极清净的。何以清净呢?第一本来自性是清净；第二一切垢秽不能染污他，所以是清净；第三唯顺着清净的道理才能证得这真如；第四顺清净道修行的人的环境是清净，所以真如一定是极清净。
　　十三 唯识学的宇宙观
　　要研究宇宙的真理，是不能单就平常人的环境来推求的，平常人的思想是很杂乱的，但是人的思想也有安定的可能，平常人的知识虽然极玄妙的能事，然而必定依形体起，但人的知识也可以无须形体的。平常人总以为国家、民族、以及一切礼乐兵刑是必须有的，殊不知这都是一部分人循十二因缘以及熏习的种子而发显的。世间上也有一部人无有这一类的嗔慢骄诳的种子，他所处的地方便无所谓国家、家族、以及一切礼乐兵刑而自然和平安乐无有一切纷争的。所以人要求安乐，要求寂静，只应当在现行熏成种子的时候(因)上求，不应当在种子生现行的时候(果)上求的，为使人了解平常人的环境，只是一部分人的环境而不是宇宙的全部状况，所以要知道唯识哲学的宇宙观。
　　世间中一切有情命的不仅是人畜，却还有人所不能见的有情。世间上一切有情总有六类：便是天、阿修罗、人、鬼、畜生、地狱。先说人鬼之分：鬼也不过是一类众生，不过他的身根中风大种水大种增盛，而地大种火大种微弱便是了。人不能见鬼，就如人不能见空气一样。再说人天之分：天也不过是一种众生，不过他居住在其他的星球上；就我们人看，他是在天空之中，所以叫做天，并没甚么希奇呀。阿修罗是印度译音，意思是“非天”，便是指“神道”。地狱便是感觉最痛苦的众生，这痛苦直是人间所未尝有而不可想像的。
　　我们所住的世界中心有一个山叫“须弥山”，高广各八万由旬。由旬是印度的一种长度，合中国二三十里左右，山外四周是海，宽八万由旬，海外又是一重山环绕着，比须弥山低一半。如是一重山一重海，凡有七重山六重海，海的宽和山的高广都是一重比一重减一半。第七层山外是咸水海，宽三十二万由旬。在这海外有一层山叫铁围山，高广各三百十二由旬，这山便是这一世界的边际，山外便是虚空了。在这咸水海中，就须弥山说，东西南北各有一大洲，科学家的五大洲不过只是这南洲，叫做阎浮提洲。这东南西三洲的人民都是有礼乐兵刑的。这北洲的人类无国家、家族的观念；也无须礼乐兵刑的，人人都自然和睦，无有疾病而人人都是活一千年的。这日月是平行绕着须弥山转的，因为被须弥山的遮障，所以有日夜。这一个世界叫一四天下；一千个如此四天下叫“小千世界”；一千个小千世界叫“中千世界”；一千个中千世界叫“三千大干世界”，这是一个统系，在虚空中有无数的大干世界。‘ 这世界也有毁坏的时期。这世界的循环叫“成”“住”“坏”“空”四劫。劫是印度的译音，不过是极长的时间的意思。世界的成是由虚空中忽然先起大风；经过长时间的大风，于是发生大水；又经长时间的大水于是有地，这与科学家说地是由气体成液体，液体成固体是相符的，这便是“成劫”，于是渐有人民。世界最初的人民寿八万岁，身长八丈，因为贪嗔侄妄的关系，所以人寿渐灭，平均百年减一岁，一直到人寿十岁。到人寿十岁时因为感觉生死的苦，于是自然互相亲爱，无有嗔嫉，于是人寿又渐增。百年一岁，一直到恢复八万岁，如是人寿一增一减是一“小劫”。经过二十小劫总叫“住劫”。以后这世界便要坏了；或是起大火，或是起大水，或是起大风，将这世界毁坏丁，这便是“坏劫”。坏以后这位置便是虚空了，便是“空劫”。这成住坏空的时间平均是相等的。
　　这地狱、畜生、鬼、人、阿修罗，都是欲界的有情。何以叫欲界呢?因为他们的一思一念一举一动。无往而不是有所希望以及由希望得来的事物。这天却有二十八个阶级不同。最初六个阶级叫“四天王天”“忉利天”“夜摩天”“兜率天”“化自在天”“他化自在天”，这也是欲界；不过所享受的比人间特别好就是了。再上有十八个阶级，总分四层：即是“初禅天”“二禅天”“三禅天”“四禅天”；初二三禅天各有三个阶级，第四禅天有九个阶级，这总名叫“色界”的有情。何以叫色界呢?因为这一类的现行都是由禅定所熏的种子而发生的，唯有形体享受禅定的快乐而无所希望无所追求的；所以初禅二禅三禅四禅总叫色界定。初禅离欲断忧；二禅无寻无伺断苦；三禅离喜受乐；四禅断乐舍念清净。再上有四个阶级叫“空无边处天”“识无边处天”“无所有处天”“非想非非想处天”；这总是无色界的有情。何以叫无色界呢?因为他们无有形体，唯有混沌的知识。这四种天便是由修“空无边处定”“识无边处定”“无所有处定”“非想非非想处定”四种五色界定所熏成种子而发生的现行。
　　何以一切有情有“欲界”“色界”“五色界”的差别呢?因为“有”有三种。十二因缘中说：取缘有；有缘生。“有”既有三种，所以生死也有三种。由“欲有”起欲界的生死；由“色有”起色界的生死；由“无色有”起五色界的生死。平常人一切行为(取)都是成就“欲有”的；修禅定而感觉快乐，执取不舍，便成“色有”；修无色定而感觉空灵玄妙，执取不舍，便生“无色有”。
　　十四 佛 性
　　一切哲学及其他社会科学等都认为宇宙间有一个真理或是定律，顺着这真理或定律的人生是正当的，违反这真理或定律的人生是不正当的，唯识哲学却不如此。他虽然解释出宇宙人生的所以然，但是认为一切循着因果循环的定律的人生都是不正当的。人既然知道这宇宙人生的所以然，便应当想法超出这所以然或当然的环境。因为甚么这种人生是不正当的呢?因为他是“有漏”的。譬如瓶子有了漏孔是灌水永远灌不满的；这种人生是因果循环永无休息的。何以成因果循环?因为一切知识都是“相待”的，凡是相待的因果一定是循环的。唯有绝待的因果方是圆满的，这绝待的“圆因”“满果”叫做“无漏”。百法中八个心王、五十一心所、十一种色法、二十四种不相应行，都是有漏；但是有漏的正因，只是第七识。
　　这无漏的圆因是甚么?这即是一切有情于阿赖耶识中本来有的“无漏种”。这种子叫做“佛性”，这佛性是极清净的，是具足无数量微妙功德的，一切佛果上的功德在这佛性上完全具足，所以这佛性又叫做“如来藏”。不过一切有情虽有这本有的佛性，却因有漏种的障碍，一切功能无从显现。譬如将草木种子埋在沙漠里一样，是不能生芽的，要以种种人工化学的方法将这沙漠变成田地，这种子自然有生芽的机会了。所以唯识哲学说：一切有情成佛的可能性有两种：第一是“本性住种”，就是本识上本有的无漏种；第二是“习所成种”，就是由闻正道的缘故，增益善心所的功能，这善心所虽不是佛性而与无漏种的缘生相应，于是由无漏种先发生“无漏智”，由这无漏智再熏成种，便为将来成佛的种子了。
　　既然一切有情都有本性的佛性，是不是一切有情将来全都成了佛呢?这问题便是性相两宗的争点了。性宗说：一切众生将来毕竟成佛。唯识哲学说有情有五种不同：第一是“声闻种姓”，声闻是研究佛教中小乘教的人。因为他是闻佛的音声而得解脱的，所以叫做“声闻”，他只可以证小乘的法。第二是“缘觉种性”，缘觉是依佛或自己推寻十二因缘的道理而得觉悟的，他只可以证缘觉的法。第三是“菩萨种性”。这一类有情是决定成佛的。第四是“不定种性”，便是他先修声闻缘觉的法，然而遇着机缘便可转成菩萨的。第五“无种性”，这类有情是永远不得成佛的，说他无种，并不是无有本性住种，是无有习所成种，因为他善根断了。
　　唯识哲学虽然说有情有五种的不同；这是就同时一切有情的比较上说的。若是就一个有情直说，他现在的善根虽然断了，但是将来还有续善根的时候，等他续善根，那便不是无种性的了。
　　何以这成佛因果是无漏的呢?为明了这一点，先要解释“漏”字。第一漏是水流不息的意思。譬如自来水管的水门一开，那边抽水机永远往里灌，这边水永远流，而水在水管中是次第迁流不住，永远没有满足的时候，所以一切世间法都是有漏的。第二“漏”即是烦恼，一切世间法都是由烦恼的因而起，结果无非增益烦恼。第三“漏”即是障的意思，因为一切世间法是有漏的，所以一切行无有休息的时候，于是永远覆障着这本具的佛性，使他的功能无由显现。所以唯识家的目的，便断除烦障，而行位的阶级浅深也就随着他所断的烦恼浅深而规定了。 ·
　　十五 烦恼障同所知障
　　唯识家修学的目的，便是第一断除一切有漏；第二成就究竟无漏的果，这就是大乘。若是只注意在断除一切有漏，这便是小乘。何以人的漏纷纷的流注没有休息呢?这便是由于烦恼。何以人的无漏佛性不能显现呢?这便是由于不明了。所以唯识哲学说：人所以不能成佛，由于两种障：第一烦恼障，第二所知障。烦恼障是从人我见生的，所知障是从法我见生的。
　　这两种障各有一百二十八种；总说只有十类：便是“萨迦耶见”，“边执见”，“邪见”，“见取”，“戒禁取”，“贪”，“嗔”，“无明”，“慢”，“疑”。这前五个便是由百法内烦恼法的“不正见”分开的：“萨迦耶见”的意思是有身见，便是人我见；“边见”是对于事理上执著一偏的见解；邪见是事理上错误的见解；见取是执著一己的见解而不肯舍；戒禁取是由于不正的见解不应当作的认为要去做，应当做的反认为不可做。其余五个的解释便同百法中一样。十类中又有“见所断”与“修所断”的不同。“见所断”是由研究正当理论，实际推测而得断除的惑；“修所断”是用种种对治的行为而得断除的惑。人的修道当然先断见所断的烦恼；然后方能断修所断的烦恼。
　　研究甚么理论可以断惑呢?只有苦集灭道四谛的道理。“谛”便是真理，这四谛是二层因果的真理。要知宇宙间的一切事物无非是苦；这苦的由来，是由一切行为所集成，这是世间因果的真理。要求脱苦，唯有证寂灭；要证寂灭，须修“三十七菩提分法，，的道，这是出世间因果的真理。但是宇宙间的情状不过欲界、色界、无色界。要断烦恼也是要先断欲界惑，次断色界惑，最后断五色界惑。这三界中欲界具足十种烦恼；色界无界只有九种，因为这二界是没有嗔的。欲界十种烦恼各有“见苦所断”“见集所断”“见灭所断”“见道所断”的不同，便是四十种见所断惑；色界九种烦恼也有如此差别，便是三十六种：无色九种烦恼也有如此差别，便是三十六种；共合见所断的烦恼是一百一十二种。
　　这修所断的烦恼是不分四谛的，只是按修行的浅深分的。欲界的修所断烦恼有六种，便是萨迦耶见、边见、贪、嗔、无明、慢；色界无色界只有五种，因为没有嗔。共合三界中修所断的烦恼是十六种，但是就浅深上分，却有八十一品的不同。三界中欲界是一地；色界分四禅，便是四地；无色界分四空处，便是四地；这共总九地。每地各有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下晶、下上品、下中品、下下品，共九晶的不同，便是八十一品修所断惑。
　　所以就行位上，这阿赖耶识的差别有五种不同。凡夫的阿赖耶识，是“具足相”。世间离欲的人，便是其他宗教或学派的修行的人的阿赖耶识是“不具足相”。菩萨和有学的声闻，便是“须陀洹果”“斯陀含果”“阿那含果”的阿赖耶识，是“一分灭离相”，因为菩萨是断二种障未尽的，有学声闻是断烦恼障未尽的。阿罗汉和缘觉的阿赖耶识是“烦恼障灭离相”。佛的阿赖耶识是“烦恼障所知障灭离相”。
　　十六 正行唯识和预备
　　菩萨是梵文的译音，菩是菩提，翻成中国语就是觉悟；萨是萨多，翻成中国语就是有情。这觉悟的有情便是一类有情，他确实知道平常人的知识行为完全是错误的，不彻底的；而他自己却坚决的要求到最圆满真实的觉悟。
　　就前一章看来，这凡夫和佛的件分别，就是一个是具足一切烦恼障所知障的，一个是灭离一切烦恼障所知障的。换一句话说便是，一个是具足一切有为法，一个是纯净无为的。这具足一切有为法的主要便是“阿赖耶识”，这纯净无为的便是“无垢识”。由凡夫的地位，要修到佛的地位，须过五个阶级：第一是“资粮位”，第二是“加行位”，第三是“见道位”，第四是“修道位”，第五是“究竟位”。
　　资粮位的人并不是真正能修唯识道理的人。譬如人要远行，必须要筹集资财粮食，方能起程；不然半路上是要受冻饿穷困的。所以人若是无有相当的智慧和相当的福德，作修行唯识道理的资粮，是无从修行的。这资粮如何的筹集呢?先是要切实研究唯识的学理。这种研究所得的思想虽然也是一种现行，也还熏习成种，却不属阿赖耶识，便是启发本有的无漏种子成“习所成种”。虽然不能见着真实的法，却与真实的法相似。由此再用三种事来勉励磨练自己，除灭四种障碍。甚么是“三种磨练”?第一要知道十方的世界是无穷尽的。在这无穷尽的世界之中，时时刻刻有无数的有情证得佛果。第二要信我若修行“六度”，必定可以圆满，并不是难事。这“六度”便是“布施”“持戒”“忍辱…‘精进”“禅定”“智慧”六种菩萨行。第三要信世间人作有漏的功德，所熏成的种子尚能令将来得一切富乐；我修这圆满妙善，将来决定可得一切圆满。甚么是“四种障”?第一要舍离“声闻”“独觉”的小乘思想；第二要决定信大乘的道理，不可犹豫；第三对于一切所闻所思的法不可生“相对”的执著，便是不可有“我”和“我所”的执著；第四对于一切境界只可任运的进行而不可有执著分别。
　　这资粮位中分三十位，叫做“十住”“十行”“十回向”。十住是“发心住”“治地住”“修行住”“生贵住”“方便住”“正心住”“不退住”“童真住”“法王子住”“灌顶住”。
　　这“发心住”发十种求觉的心：第一“信心”，便是信大乘的道理，心不疑惑；第二“精进心”，便是勤励的修行；第三“念心”，便是念念在正道不忘失；第四“慧心”，便是能分别邪正，不起错误的见解；第五“定心”，便是心能寂静，没有散乱；第六“施心”，便是没有贪爱悭吝；第七“戒心”，便是不作一切恶事；第八“护心”，便是保护这其余的九种心不叫他废忘；第九“愿心”，便是愿断烦恼，愿明正法，愿度众生，愿成佛果；第十“回向心”，便是所作所为只是为求佛果。这以上所发的十种心，也叫“十信”。十信圆满，所以叫做“发心住”。
　　“治地住”便是能修身业，口业，意业，可以生长一切功德；如同耕治土地，生长禾稼一样。
　　“修行注”便是对于一切事上观察他胜妙的道理，能巧妙的应付。
　　“生贵住”便是一切都能依从佛的教化。
　　“方便住”便是能善巧的利益众生。
　　“正心住”便是对于一切毁誉能不动心。
　　“不退住”便是人若说有佛无佛，或是有过去未来现在，或是无过去未来现在，那心不为所动。
　　“童真住”便是身业口业意业都极清净，不受“有情世间”和“器世间”的染着。
　　“法王子住”便是明了佛法。