赵州的佛

　　正法眼藏：日本道元希玄公案三百则*之一
　　【公案】
　　一次，有个和尚跟赵州告别，赵州问他：“你到哪里去？”[1]
　　和尚说：“我将云游四方学习佛法。”[2]
　　赵州拿起法拂说道：“不要逗留在有佛的地方[3]。尽快离开没有佛的地方[4]。遇上陌生人时不要误导人家。”[5]
　　和尚回答道：“要是那样的话，我还是留在这里吧。”[6]
　　赵州说：“那就打扫一下柳絮。”[7]

　　【评注】
　　赵州见此和尚处于摇摆不定的边缘，便不失时机地促进其觉悟。当得知没有什么地方可以逗留，该和尚的思维戛然而止、不知所措。这时，赵州又突然停止对他施教。明白吗？道法既无岔道、又无处不可抵达。道法的真理不在看、不在听、也不在文字、不在概念。如果你能断除烦恼，同时又不受佛尊与先贤的束缚，你就达到清凉宁静的净土，那是天堂和地狱也无法达到的地方。如果你向别人那里去寻求，你就迷路了。如果你向内去寻求，你将离之甚远。你该怎么办？

　　【偈颂】
　　赵州古佛说法有门道，
　　无需动手便打三十棒。
　　示予道法你却离之而去。
　　人一生中究竟缺少什么？

　　【注释】
　　[1]在来去之间，禅宗学人显露其修学次第。
　　[2]从加利福尼亚到纽约，寻找他的头。
　　[3]这只能让人迷惑。
　　[4]荆棘丛林。
　　[5]不要自欺、不要欺人。
　　[6]瞧，他想筑起一个安乐窝。
　　[7]别只是坐着。干点什么！

　　*：《正法眼藏 ：禅宗公案三百则》是日本道远希玄(1200-1253)禅师在中国参禅悟道时收集的公案集。该集的公案，通常被称为“中国正法眼藏”，在道元希玄有关“日本正法眼藏”的论述中大量引用。这些公案以前没有英文版本，但最近由Kazuaki Tanahashi与约翰·
　　戴多·卢里方丈译成英文并出版。卢里方丈还为每一则公案作了译注、偈颂和注释。
　　**：约翰·戴多·卢里(John Daido Loori)大法师，是美国纽约山岳禅寺的方丈。他是日本禅宗大师Hakuyu Taizan Maezumi的法嗣。卢里方丈接受过严格的“公案禅”以及日本道元希玄禅师敏锐禅法的训练，是曹洞宗与临济宗法脉传人。

　　【开示：评注】

　　许多公案都是以一个看似简单的问题作为开始，就象赵州问跟他告别的和尚“你到哪里去？”一样十分简单。然而，这一问话含有对该和尚的质疑，希望他能讲清楚在此特殊时刻、特定环境中人生的至深真理。在问话中，赵州象别的可尊敬的禅师一样逗机说话，追根究底。看到眼前的这个和尚正处于摇摆不定的边缘，赵州即刻对其有所促进，以便弄清楚其究竟追寻什么。
　　这个和尚在什么边缘摇摆不定呢？在跟随赵州参学的过程中，他已达到应该离去的时刻。赵州问道：“你到哪里去？”我对这句话的注释是：在来去之间，禅宗学人显露其修学次第。你到哪里去？你从哪里来？这些寻问可在字面上理解为：“你从哪个具体地方来”，疑惑也可理解为有关人生实相的根本问题，诸如“人的甚深本源是什么？你是谁？你怎样理解存在的实相、生与死？等等”。当赵州问：“你到哪里去？”时，并不仅仅是随便问问，而是对这个和尚的悟性的一次考验，是令其识自本性的一次机会。和尚说：“我将云游四方学习佛法。”对此，我的注释是：从加利福尼亚到纽约，寻找他的头。他要寻求什么？什么是他要寻求的佛法？佛法在哪里？
　　赵州回答道：不要逗留在有佛的地方。我的注释是：这只能让人迷惑。为什么去到有佛的地方会让人迷惑？佛是“觉悟了的人”、“成就佛果的人”、“明净而又完美的人”。为什么人们应该避开有佛的地方？赵州给该和尚这样的劝戒意图是什么？随后，赵州接着说：尽快离开没有佛的地方。注释为：荆棘丛林。很明显，没有佛的地方就是荆棘丛林，就是幻化的俗尘。在此，赵州的指点是可以理解的。但是，为什么赵州还主张，“不要逗留在有佛的地方”？
　　就像该和尚肯定会做的那样，将赵州两方面的规劝结合起来考虑，可能会是什么结果。如果你既要避开有佛的地方，又要避开没有佛的地方，那还有什么地方可去？这一节的另一种译文是这样：该和尚万分恼怒并大声抱怨道：“这就是说我什么也不能信赖了。”这是十分肯定的。在本译文中，和尚回答道，“要是那样的话，我还是留在这里吧。”
　　除了劝戒该和尚不要逗留在有佛的地方、尽快离开没有佛的地方以外，赵州接着说：“遇上陌生人时不要误导人家。”注释为：不要自欺、不要欺人。如果你不诚实，那么你所说的就是欺骗之言。如果你很清白，那么你所说的就是实情。和尚回答道：“要是那样的话，我还是留在这里吧。”注释为：瞧，他想筑起一个安乐窝。这就是当我们不知道该做什么时的一般行为举止。我们会停下来，筑起一个安乐窝。我们会想法让自己过得舒适，避开边缘和危险，而不去深思我是谁、什么是人生实相这样的问题。就在此刻，赵州规劝道：“那就打扫一下柳絮。”注释阐明同样的观点：别坐着，干点什么。
　　我所作的评注是这样开始的：赵州见此和尚处于摇摆不定的边缘，便不失时机地促进其觉悟。我喜欢“促进”(precipitate)这个词。它本来是个化学技术词汇，用来描述从混合溶液中促进某一组分的结晶过程。但结晶并不是立即产生，通常需要有一个晶核。晶核有时是同一结晶体的一个小小的分子，在溶液中注入一点纯净物质将导致链式反应，反应中该组分便形成结晶体。另一种促进结晶过程的方法是，用一根玻璃棒刮擦烧杯边缘，刮擦几下后，结晶体会突然出现。这似乎是一种奇特的方法，但它的确能促进结晶过程。在禅宗的参学过程中，无论是喝还是棒，看来也是相当奇特的使人开悟的方法。人们会想，讲解的方法可能更有用。事实证明，要想使人开悟，讲解是最次的方法。讲解将会导致理性的理解，而我在这里所谈的是觉悟本性。理解并不是觉悟。觉悟是一种全身心的体验。
　　赵州就像刮烧杯那样促进该和尚觉悟。他的“刮擦”是劝戒该和尚：不要逗留在有佛的地方；尽快离开没有佛的地方；遇上陌生人时不要误导人家。正如评注所述：当得知没有什么地方可以逗留，该和尚的思维戛然而止、不知所措。如果我不该去这去那，那么我该去哪里呢？最好还是留下来吧。但此时赵州并没有放松对他的教诲，而是让他“打扫一下柳絮。”评注这样写道：这时，赵州又突然停止对他的施教。明白吗？停止对某人进行施教是传授佛法的一种方法。我们的思维倾向于抓住某种实在的东西，一旦我们实实在在地抓住这些东西并能说出它们是什么时，我们就感到慰藉并确定无疑。但是，那并不是实相。因此，当禅师突然停止施教时，学人便不知所措。这一过程经过一再重复，直到学人识自本心、明白何去何从的时候，他就自由了。
　　“道法无岔道”，只是一条大道，没有分岔，没有迂回，同时“道法又无处不可抵达”。怎么会这样？如果道法不分岔，又怎能无处不达？这究竟是哪种类型的大道？道法无处不达，并不因为有分岔，而是因为它包容一切、没有疆界。
　　“道法的真理不在看不在听”。如果看不到听不见，怎能知道它的存在？道法的真理不在知与不知，不在看不在听，更不在文字不在概念。那么，道法究竟是什么？佛教的道法不在理解，而在体验。
　　在幼儿时代，我们学到的很多东西就是通过直接经验，而不是通过信息知识。幼儿懂得炉子是烫的，并不是经过母亲的讲解。他们不懂“烫”是什么意思，触摸炉子之后，从直接经验中他们得知什么叫“烫”。然而，随着我们不断的成长，直接经验由文字和概念——即现实的抽象概念所替代。慢慢地，我们对自己和宇宙的理解，成了这些抽象概念的累积物。我们失去了对经常谈及、理解并深信的现实的真正触摸。
　　“如果你能断除烦恼，同时又不受佛尊与先贤的束缚，你就达到清凉宁静的净土，那是天堂和地狱也无法达到的。”这听上去像是说佛尊和先贤都属于应该避开的范畴。为什么？因为佛尊和先贤仅仅是另一种概念，是更多的文字、观念和思维的产物。什么是实相？实相并不源于这些文字、观念和思维的产物。所有定义我们人生的观念都必须破除，佛尊和先贤也必须破除。当你把所有这一切都清除干净以后，清凉宁静的净土便会在此显现，那是天堂和地狱无法达到的。这就是佛法讲的不二，凡圣不二。“如果你向别人那里去寻求，你就迷路了。”别人不可能给予你任何东西，你也不可能从别人那里得到任何东西。我们每个人生来就具有完美的一切。
　　但是，下一句话是什么意思？“如果你向内去寻找，你将离之甚远。”怎么会是这样？这与常用的说法“寻求内在的光辉”如何关联？道法的真理的确不在内也不在外。那么，它在那里？如果你向别人那里去寻找，你就迷路了，如果你向内去寻求，你将离之甚远。你该怎么办？这正是赵州如此悲悯地设置的转折点，以导化这个和尚。因为他看到该和尚只想到云游四方，就像今天很多禅宗学人所做的那样，只管从一地到另一地参礼不同的禅师，而从来不在某地停留时真正地从内心深处去识自本性。
　　近来，科学家和预言家们在数不清的书籍、期刊文章、电视节目和网络信息中对二十一世纪作了各种预测，甚至根本没有询问一下宗教界人士。许多人都喜欢谈论遗传工程。显然，遗传工程在未来前景可观，但随着遗传工程研究逐渐深入展开，有关创造“人造婴儿”的严肃话题也随之而起，现已出现有关创造完美的人这样的想法，说不定这方面的科学研究已在进行中。
　　什么是“完美的人”？又由谁来决定？沿着这一思路，我们已培育出了“完美的桔子”。中国人已栽培了外观不错的桔子，看上去很好、很大、很富含果汁，但口感却不好。我怀疑，“人造婴儿”的结果不过如此。他们看上去让人感到是电视商务广告。
　　什么是我们完美的本性？它就是我们所有有情与无情众生与生俱有的佛性。这样的话，我们究竟在寻求什么呢？我们究竟还缺少什么呢？对于禅宗学人，无论是现在还是将来，要是还有什么事情需要做的话，那就是去觉悟深埋在外界层层束缚之下我们与生俱有的完美本性。这种完美本性就在我们心中，任何人都不缺少。那就是世尊过去和现在教导的识自本性。你觉悟了吗？当世尊看到了晨星时，他含义深远的赞叹是：“我与所有众生及大地一起顿时进入了佛道。”这表明，我们每个人都是完美的、完整的，什么也不缺少，无论个子高矮、体形胖瘦，还是老人、黑人、同性恋或女人都一样。每个人都是完美而又完整的，什么也不缺少。这就是世尊所宣扬的。这就是千千万万个佛教徒二千五百年来所觉悟到的。每一代人都回归他们的本性。如何变得更好？还缺少什么？我们还须增加什么？我们还须去除什么？我们必须做的，就是看清我们与生俱有的本性。这是人生中最神圣的东西。

　　【开示：偈颂】
　　赵州古佛说法有门道，
　　无需动手便打三十棒。
　　示予道法你却离之而去，
　　人一生中究竟缺少什么？
　　三十棒是参拜禅师时通常称作棒与喝中的打香板。这里赵州不用香板而用简单的问话，就达到了三十棒同样的效果。“示予道法你却离之而去”，为什么？仔细想想。道法就在你脚下，任何使你朝它移动的动作，反而使你远离你所在的地方。
　　“人一生中究竟缺少什么？”我们每个人都是完美的、完整的、什么也不缺少。问题的关键在于：“你如何达到那种境界？”答案很简单——修炼。修炼不是收集各种信息的训练过程，而完完全全是积累知识的反面。修炼就是将我们为生活所框定的种种外在一层一层地剥掉，去发现深埋其下的究竟是什么。深埋于这些外在束缚之下的是我们本有的佛性，这还是我们所必须觉悟的真理。无论我们采取什么样的修炼方法去发现这一本性，它始终就在那里。觉悟还是不觉悟，它始终在那里。
　　当我们尚未觉悟本性之时，我们按照幻想与束缚生活，从而导致诸多痛苦与挫折。一旦我们识自本性，我们进入清凉宁静的净土。外部世界依旧是原来的模样，但我们对自己和宇宙的认识已经产生了质的飞越。这就是我们所称的觉悟。这是真正的人的本性。为此，我们不需要遗传学方面的创造者。谁也不可能使之更好，这就是做个名副其实的人——一个真正的人的根本意义。大多数人从未识自本性。在一些特殊的人身上，某些优秀品质随时有所显现。我相信人的本性品质不是仇恨、贪婪和嫉妒，而是同情、智慧和爱心。二十一世纪如何发展，取决于我们能在多大程度上接触人类真正的本性。敬请关注这一个大课题。