佛法的因缘观──读《贤愚经．摩诃萨埵以身施虎品第二》

佛法的因缘观──读《贤愚经．摩诃萨埵以身施虎品第二》
　　吴文宗
　　一、前言
　　《贤愚经》是一部汇集本生、因缘、譬喻故事而成的佛典，据梁．僧祐《出三藏记集》卷九《贤愚经记》（大正55．67c）所载，系公元五世纪时河西沙门昙学、威德等八位僧人西行求法，到于阗时适遇五年一度的般遮于瑟大会，会中听各宗派长老讲经说律，昙学等八人分头作成笔记，并译为汉文，回到高昌辑译成书，再由凉州高僧慧朗为经命名。自成书以来，一直流传不衰。由于《贤愚经》的故事性极强，其中主题生动，情节曲折，生活气息浓厚，特别具有吸引力，故将经中精彩动人的情节，透过故事的方式呈现，自然可理解佛教思想之精随。
　　二、《贤愚经．摩诃萨埵以身施虎品第二》全译
　　以下所结集的内容，是阿难听世尊讲的，那时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。
　　当时，世尊乞食的时间到了，他穿好衣服捧著钵，带著阿难入城乞食。当他们来到城里时，一位年迈的母亲也带著两个儿子来到城里，这两个儿子因为好吃懒做，偷盗无数，被主人逮著送到官府，依照当时的法律将论处死刑，其罪行也就是所谓“旃陀罗”1。
　　当他们快到刑场时，远远看见世尊迎面走来，母子三人立即跪地叩求：
　　“衷心希望世尊能怜悯我老人家苦命，请救救我儿子的命。”
　　世尊受这位母亲的真情所感，生起悲悯之心，于是吩咐阿难到官府请命。官府听说是世尊慈悲教谕，便放了他们。
　　母子三人脱此苦厄，感念佛菩萨之大恩，内心法喜无限，便亲临世尊修法处，当面行大礼拜，叩头礼足，双手合十说：
　　“承蒙世尊慈悲恩泽，救我等余命，但愿世尊悲悯，收留我等于此学佛修行。”
　　世尊慈悲允诺地说：
　　“很好！善来比丘！请自剃须发，换下身上穿的衣服，改穿袈裟。”
　　从此，他们内心中生起恭敬心，益加坚定正信修行，也因得世尊的说法增上，勤修佛法，两位儿子因此五恶2尽除，而证得阿罗汉道。母亲听闻佛法后也证得阿那含。
　　话说当时阿难亲身见闻此事，大为赞叹这是未曾有的大好事。除一方面赞叹世尊的德行懿范外，另一方面也疑惑母子三人何以有如此因缘，今生得遇世尊而免除死罪获涅槃安乐。更赞叹他们一生之中能获此福益，是何等的幸运。
　　世尊告诉阿难：
　　“这母子三人，不只今日因我而得活，在过去世中，也曾受到我的恩惠而得以继续活下命来。”
　　阿难不知道在过去世中，世尊是如何救度这三人？因此，请教了世尊过往的因缘，于是世尊告诉阿难：
　　“在过去阿僧祇劫时，这浩瀚的阎浮提有一大国王名叫摩诃罗檀囊，汉文称为大宝，他统领了五千小国。国王有三个儿子，大太子名摩诃富那宁、二太子名摩诃提婆，汉文称为大天、最小的太子名摩诃萨埵。
　　这小太子从小就具有仁慈心肠，悲悯一切众生，就如同刚出生的婴儿一般。
　　有一天，国王偕夫人、太子与朝中大臣等出外旅游。几天下来，国王真有点累了，因此就小住休息。而三个太子游兴正浓，就相偕到森林中游玩。他们看见一只母虎正在为二只小虎喂奶，母虎状极饥饿，简直难以再忍受了。这时，小太子告诉他的二位兄长：
　　‘这只母虎的处境已困厄到极点，不但羸弱到濒死边缘，又加上正喂哺小虎乳汁，元气大失；我看它若再无进食，最后不得已恐将会自食其子。’
　　两位兄长也颇有同感的说：
　　‘正如你所说，确实会如此！’
　　小太子又问二位兄长：
　　‘这只母虎今天将可能有什么可吃的呢？’
　　两位兄长答：
　　‘若能得到刚宰杀、有血腥膻味的肉可食，当可满足它的欲望，而不致伤害小虎。’
　　小太子又问：
　　‘今天，可有人能做这事？救救这一生命，使它得以存活？’
　　两位兄长回答：
　　‘这就难了！’
　　这时，小太子内心独自思索一番：我在过去无穷尽的时间里，捐躯无数次，每一次捐出生命躯体，不是为了贪欲，就是为了嗔恚，要不然就是为了愚痴；从来没有一次是为法捐躯的。今天，我已拥有这么多福田，这四大假合之身又有什么贪恋留存的价值？
　　小太子心意已定，因此与二位兄长再度往前走，来到不远处，小太子告诉二位兄长：
　　‘两位兄长请先行一步，我有一点小事，随后将赶上。’语毕，便快速返回原路，来到老虎处，置身于老虎面前，准备以身喂虎。
　　由于母虎已饿得连开口的力量都没有了，因此无法进食。这时，小太子便取来一尖锐的木棒刺进自己身上，让鲜红的热血流出来给母虎舔食；母虎尝到了鲜血，稍加有力量了，便张开口大口大口咬食起来。
　　时间一分一秒的过去了，两位兄长等不到小太子赶来，便折返原路。他们想起先前小太子的话，又推断他的心意，更加担心小太子是否以身喂虎去了。
　　当他们俩追到岸边，只见小太子摩诃萨埵早已横尸虎前，母虎正在啃食他的身体，斑斑血肉涂满了整个地上，惨不忍睹。两位兄长见状，顿足捶胸晕倒在地，过了不久，才慢慢苏活过来。
　　这时，在睡梦中的王夫人，梦见有三只鸽子正快乐的一起嬉戏；不料空中飞来了一只穷凶极恶的老鹰，攫住最小的鸽子并把它吃了。王夫人梦中惊醒，向国王泣诉梦境：
　　‘我曾听古谚里说到：鸽子就是代表子孙呀！我今梦见小鸽子被老鹰叼食，我正担心小儿子是否已遭遇不祥？’
　　于是，国王随即派人四处寻找。
　　不久，两位太子神色仓皇的从外面回来，国王及夫人问起小太子的下落？只见两位太子激动、哽咽得说不出话来。最后才说出小太子已被老虎吃掉的不幸。
　　国王与王夫人知道小太子已遭此不幸，哀恸恒逾，昏厥过去，失去知觉，过了很久才又苏醒过来；仓皇地与两位太子及婢女赶到爱子陈尸处，只见这只饥饿的老虎已把小儿子的血肉啃食尽净，只剩下骨骸狼籍地散落一地。
　　眼见爱子已成骨骸，于是王夫人扶著爱子的头骨，国王扶著手；哀嚎许久，忧闷懊恼地晕了过去又醒了过来。
　　小太子摩诃萨埵死后不久上生兜率天。
　　在兜率天的小太子想到自己从有生以来，不知是种了什么因而来受此业报？于是以其天眼彻视一切色界，观遍众生依其过去所造的善恶业而趣往之地狱、饿鬼、畜生、人、天等所往处。
　　他见到先前自己的色身还在山间，父母在一旁悲伤哀悼，承受丧子之痛的哀伤。小太子矜悯其愚惑，担心父母若过于哀痛可能因此丧命，遂决定规劝一下父母，免得两老哀伤过度。于是便从天而下，停驻于空中，以种种话语来善劝父母。国王与王夫人听言抬头问道：
　　‘你是何方神圣？希望你能现身告示。’
　　小太子于是禀报父母：
　　‘我是太子摩诃萨埵，我因舍下身命，救度饥饿的老虎而上生兜率天。父王您当知道：在宇宙之必然理则中，任何的存在当必会消失，所有的开始也将必有所终了；行恶者将堕入地狱，为善者将必上生天堂；生生死死乃生命之必然道路。父王今天何必将自己掩没在忧愁烦恼的苦海中，倒不如自我醒悟，勤修一切善法。’
　　这时，国王与王夫人回答说：
　　‘你行慈悲心行，悲悯一切众生，舍去我们而取善终；我心心念你而不忘你，就如同身在荒烟阻绝的地方一般的痛苦难受。我知道你因修大慈悲心行，才能如此通晓事理，大彻大悟而上生天道。’
　　于是，已成天人的小太子又以种种妙善偈句来报谢父母，也因此国王与王夫人才能稍得醒悟。
　　随后，他们做了一具七宝箱，盛放小太子的骨骸并完成埋葬，上头又盖了一座塔；如此得以追念并也很自然的得以教化国王、王夫人及所有大众。
　　事后，大王等乃返回宫中。”
　　世尊继续告诉阿难：
　　“那时的大王摩诃罗檀囊岂是别人吗？他就是我现今的父王阅头檀啊！当时的王夫人，我现今的母亲摩诃摩耶便是！当时的摩诃富那宁者，就是现今的弥勒菩萨呀！当时的二太子摩诃提婆也就是现今的摩修蜜多罗呀！当时的小太子摩诃萨埵岂是别人，就是现今的我呀！当时的母虎也就是现今这位年迈的母亲呀！当时的那二只小虎也就是这母亲的那二个儿子呀！所以我才说：‘我于过去久远劫中，就曾救度他们三人危难困厄之命，使其能得以安全。当今我成佛了，也救度他们之困厄，使他们能永远离开那生死之大苦海啊！’”
　　阿难及当时在旁边的所有人，听闻世尊的开示都欢喜奉行。
　　三、佛法的因缘观
　　《贤愚经》中这则〈摩诃萨埵以身施虎品〉的故事读来似有点神话的味道，但透过阿难疑惑：何以母子三人能有如此好因缘？能幸运的获得福益？何况不只今世如此，在过去世中也曾受到好因缘的救度；这就使我们感受到因缘的不可思议。
　　其实，在我们的现实生活中，也时常听到有人赞叹：某人因有贵人相助，官运亨通；也时常听到有人惋惜：某人因无贵人相助，以致未能度过难关。这看似迷信或偶然，其实它不是迷信也不是偶然，更不是命中注定或神意的安排。世间的任何事物，其实都是因缘果报的道理。我们可以说：宇宙中，大至全世界小至一粒沙尘都没有实存的自性可言，它随著因缘的不同而产生不同的结果。其间，因就是主因，缘就是助缘，由于因缘和合所产生的事物或现象称为果。很多人因未彻悟这个道理，因此不了解为何有些人常获得照顾，有些人总是得不到关爱的眼神。其实，有时候，当某人准备照顾你时，你却已经离开；相对地，有些人虽然你从未预料到要照顾他，他却适时出现在你面前；这都是不可思议的因果及因缘所致呀！
　　谈到因果与因缘，一般人总把这二者混淆或互用，我们可清楚的说：
　　“因果”最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是宇宙万有生灭变化必然的法则。佛教的因果观源自“缘起性空”的道理，旨在阐明宇宙间，事事物物都是依“因”托“缘”，才有“果”的生起，而此“果”又成为“因”，待“缘”聚集又生他“果”，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。
　　“因缘”是佛法的立义大本，也就是任何事物的存在有与生起必有原因。是“此有故彼有，此生故彼生”。“此”与“彼”，泛指因果二法，是表明因果间的关系，即是缘此故彼起，在此一定义之下，宇宙中没有一绝对的东西，一切要在相对的关系下才能存在，也才能消灭。故《杂含》卷二?五三经（大正2．12c）说：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”若再深入的说，印顺导师在《佛法概论》（页133）也提到：“因与缘佛陀不曾有严格的界说。但从相对的差别说：因约特性说，缘约利用说；因指主要的，缘指一般的。因缘可以总论，即每一法的生起，必须具备某些条件；凡是能为生起某法的条件，就称为此法的因缘。不但是生起，就是某一法的否定──灭而不存在，也不是自然的，也需要具备种种障碍或破坏的条件，这也可说是因缘。”此言明：因缘论乃以有情为中心，论到自他、心境、物我的佛法特色。
　　因此，我们可以知道：现实存在的事物，绝不会自己如此，必须从因而生，对因名果。在一定的条件和合下，才有法的生起，这是佛法的基本观念。当我们来到水塘边欣赏莲花的娇艳，我们当必知道：以莲子为主因，再加上人工、养料、阳光、空气以及水塘、泥土作为一般条件，方能发育成长，生出茎、叶、花、藕和次代的莲子等果来，绝不是从空而生或无因而生。可见因缘是很复杂的，其中有主要的，或次要的，必须由种种因缘和合才能产生某一现象。这也是必然的法则，一切现象都是依照这必然的法则而生灭、成坏。所以经上说：“此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行……此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭即行灭……”这都依缘起而成的。
　　《瑜伽师地论》卷三十八（大正30．500c）说：“已作不失，未作不得相。”可见任何思想行为，必然导致相应的结果。“因”未得“果”之前，不会自行消失；反之，不做一定的业因，也就不会得到相应的结果。
　　能明了此一因果关系之后，我们就会知道要时时与人广结善缘，若能生生世世结好缘，就少有障碍，而且能得到众人护持；我们也就不会疑惑：佛陀为何一再救度这母子三人？其实诸佛以平等的大慈悲心普度一切众生，没有特定的被度对象。例如：地藏菩萨曾说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”他将所有的众生均看成是他要度的对象，至于能否获得救度，一切都得看因缘是否具足。
　　另外，我们也可从《本生经》中一段佛陀与阿难的因缘故事，来证诸此一缘起流转的道理。
　　原来在无量劫以前，佛陀还是一个小沙弥时，因为专心背诵经文，而经常错失了托钵的机缘而挨饿。幸得慈悲的长者阿难日日月月持续供给佛陀基本的生活所需，让佛陀长年无忧无虑，所以更专一精进，深入经典。所以佛陀说：“阿难生生世世都护持我，我则引导阿难入正知、正见，这就是因为过去彼此有结好因缘啊！”
　　可见缘与前世或累世的作为有关，前世的作为或与别人建立的关系，不管是好的或不好的，可能会延续到这一世。所建立的缘有可能是好的，也有可能是不好的，但个人终究逃不过其中因缘果报，这也就是因果贯通三世的道理。有些人看见好人受恶报，恶人得福报，便怀疑因果，甚至怀疑佛法。这是由于不明白因果贯通三世的道理。
　　《大宝积经》（大正11．335b）：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报的。所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是”，更说明我们今生所受的善恶果报，都是自己所种的业因，是自种因，自受果。而现前身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不息，也没有丝毫差错。各位！世间法如此，出世间法也是如此。
　　四、结语
　　因此，我们今生有幸遇到善知识，一定要好好把握此一殊胜因缘，趁有生之年，身体还健康的时候，赶快精进学佛。所谓“人生难得今已得，佛法难闻今已闻，大善知识难遇今已遇，今生不向此身度，更向何生度此身？”便是这个道理。
　　注释：
　　1.据《高僧法显传》所载（大正51?859b）︰“旃荼罗名为恶人。”
　　2.能守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等五戒者，称为五善。反之，破此五戒者，称为五恶。
　　《妙心法雨》