阿姜查：森林中的法语（四）

那无法满足的　
　　“tanha”是渴爱，如果我们能像这样思考事情，我们就能平息它。经典上称它为渴爱，但是在我的禅修体系中，我称它为“张开”，开而未合，这就是禅修中的“tanha”。经典上说：“未有河流如渴爱。”张开而没有关上——苦永远无法停止。贪欲不是嘴巴或胃，它们无法被满足。如果胃空虚，只要吃些饭就可以了，渴爱则不然，它没有形式或自体，它就是“张开”。
　　我用狗来作比喻。一只狗被喂食米饭。一、二、三，甚至五碗后，它的胃满了，但是渴爱仍在，张开。放更多饭在它前面，它会守护着它，当另一只狗出现时，它会发出咆哮——格ㄜㄜ，一只鸡接近时也是格ㄜㄜ。这显示出胃或嘴巴都不是渴爱的所在，它们可以被填满，但是渴爱的想法与感觉则持续张开，因此佛陀说：“没有一条河流像渴爱一样。”它一直开着，永远无法被满足。如果关着，水很快就可以注满；但是如果一直开着，水会一直流失，永远都注不满……它就像这样，无法被满足，一直都想要。
　　想想一个迷恋生命的人，不曾想过死。生重病时，她呻吟并恳求：“请再多给我一点时间……不要现在就取走我的生命，等到未来再说。”接着，他康复了，然后又一次生病并乞求：“可以再多给我一点时间吗？请不要现在就取走我的生命。”当我们健康与强壮时，我们没有想过死亡，不觉得有什么危险。当然我们无法超越危险，因为我们没有死过。接着我们生病了：“拜托，我需要多一些时间，不应该现在就死。”这种事会反复发生，我们的说法依然是：“拜托，还不是时候！”事实是，我们害怕，我们不想死，就是这么一回事。这是一种盲目的渴爱，人们对生命恋恋不舍。这是一个欲望的例子，如果我们无法开发出觉知渴爱的智慧，我们就会一直陷在痛苦中。
　　解脱渴爱
　　渴爱被称为欲望，亦即没有被满足，这是较好的描述方式。解脱渴爱的人，还是会有欲望，但是他可以被满足。渴爱无法被满足，我们一路带着它。还不停抱怨，我们嫌它太重，却又放不下来。如果我们想要许多东西，它会变得很沉重，矛盾的是，人们想要很多，却不希望它变得太重。这是逃避事实，如果我们了解，其实也没什么大不了，要放下并不难。
　　我认为法是困难的事，很麻烦，但是如果真的深入思惟，它却能帮助我们解决问题。佛陀所教导的不是不可能的任务，没有一个修行方法是不可行的。他只教导有益众生的法，从来不说无益的法，请想想这一点。
　　当你的日常生活出现痛苦时，你应该检讨它为什么会发生。可能是你的小孩不听话，那么，是谁让他们变成这样的？如果你是因为你的小孩感到痛苦，那么其实问题是出在你自己身上。你应该像这样想，回到起点上。如果你想迫使他们听话，那将行不通，一定会以眼泪收场。为什么？你应该集中注意力，找出原因来。事情不可能凭空诞生，它一定有原因，只是我们没有认真找过。
　　明白实相便能安心
　　佛陀教导我们像这样去了解这个世界，他能够安心，是因为他明白事物的实相。我们举一个例子来说明，你们看过猴子吗？它们安静吗？有安静的猴子吗？猴子就是这样，总是四处攀爬，静不下来。也许你会因此而感到沮丧，你觉得它们应该乖乖坐好，不应该到处攀爬与跳跃。你可能气得想杀掉它们，但是你看过静止不动的猴子，能够像人一样打坐吗？不可能，除非那只猴子死了。
　　那么我们应该怎么办？你应该强迫它们变成另外一个样子吗？你应该了解猴子就是这个样子，宇宙里的每一只猴子都会继续像这样。如果你看过一只，并清楚地了解，你就会知道所有的猴子。你会随顺自然，因为那就是猴子的方式。无论猴子安静与否，你的心是另一回事，它能静得下来。让猴子做它该做的事，不要意气用事。你能静下来心，因为你知道猴子的方式，了解之后，你就会放下，并获得平静，而不会被“猴事”给绑住。你看见它们，并了解猴子就是像那样，你再到其他地方看见猴子，你会想：“猴子就像那样。”你并无恶意，因为猴子确实是那样。事情就是如此。
　　如果你希望猴子安静，是自找苦吃。那不是佛陀希望你解决问题的方式，你应该根据实相去解决问题。如果一直钻牛角尖，最后你会发觉，你还是没有能力改变它们。你必须放下，随顺自然。
　　如实觉知的智慧，知道它们是这样，让它们保持这样，将能带给内心平静，去除疑惑。
　　这个世间也是一样，佛陀被说成是清楚觉知世间的人，就像我们清楚地知道猴子一样。这个世间应该是像这样的。
　　通常人们会认识这一点，是因为时机逐渐成熟，他们已经具备许多经验。
　　因此只要听闻一点法，就会回顾过去，并懊悔：“喔！我已经痛苦这么多年，只因为我固执己见。”如果你还是用从前的老套去看事情，不懂得放下，则你的内心将一直不得平静，到死都一样。事情原本就是那样，但是你却硬要改变它们，何必呢！你应该把握一切机会，看清事物的实相。
　　问答录
　　学生：假设一只猴子在玩火，如果我们顺其自然，它可能会烧了我们的房子。
　　阿姜查：不，不……不是这样，那是另外一回事。我们了解猴子，并且应该有比猴子更高的智慧，你会让它们拿火烧了你的房子吗？出现危机时，你应该要知道该如何处理。
　　举例来说，每个人都会死，但是我们仍然会照顾我们的生命。不过你们医生照顾的方式是治疗与控制疾病，而不是预防死亡。那是不可能的，没有这种药，如果你知道这一点，你就会照顾你的患者，并像这样治疗疾病。
　　假设有一个罪犯来到医院，他涉及抢劫并中弹，医院必须照顾他。有些人可能会说医生在帮助抢匪，救治他，致使他再去犯罪。其实不是这样，医生的职责就是救人，救活了之后，他们再去犯案，并不是你的错。你只是尽一个医生的职责而已，不是为了帮助他犯罪。救人脱离病苦，是医生应该做的事。
　　当人们生病时，他们会急着找医生。同样地，如果一只猴子准备烧我们的房子，我们一定会想办法制止它。我们必须留意并照顾身边的事务。不过说到我们的房子，不需要猴子来烧它，已经有恶魔住在里面了——“我们根本不需要照顾它，出生之后，人一定会死，我们为什么要照顾我们的生命？”这就是问题所在。我们应该像医生照顾病人一样，照顾我们的生命，使它获得暂时的缓解。人们总是在抱怨，说一些这样的话：“这些医生真差劲，他们治疗我，但是我却没有好转；更糟的是，一直都有人死掉。”他们就沉溺在这种愚蠢的话里。医生并无法让人免于死亡，没有这样的药，即使再高深的研究也办不到。那并非医生的领域，他们的职责只是减轻病苦，帮助人们活久一点而已。这就是所谓的“别让猴儿烧了你的房子”。
　　我们应该用智慧处理事情。知道猴子的个性之后，如果有猴子带着火，进到屋子里来，我们会坐在一边看吗？我们知道猴子的特点，因此可以留意并防范，就像对待小孩一样。我们必须知道他们的方式，并注意他们，了解其特性之后，我们就应该小心监管。他们可能玩火、割伤自己，或掉进水沟里——我们不能放任不管。如果有人主张顺其自然的话，那他们一定不了解小孩。这样的人可能会让猴儿烧了房子。
　　轮回之苦
　　你可能觉得住在家里很麻烦，但是当你离开一阵子后，你又会开始想家。你应该怎么做？人的行为模式很奇怪，不是吗？那只是因为当你到另一个地方时，你无法获得真正的满足，你的心思不在那里。这就是佛陀所说的“轮回”，因此你们才会到寺里来修行，做一些有价值的事，但是感觉还是和在家不一样。对你来说，没有一个地方像家一样舒适，因此你才会一直想家。这意味着善与恶的状态并未结束，你还是用世俗的方式在做事，因此它并未结束。如果它尚未结束，就表示你没有放下，你还背负着它们，所以你会觉得沉重，你可以看得出它的错误。
　　接下来就是修忍耐，它其实什么也不用做，经上说忍耐是诸法之母。忍耐等来好的结果，但是当好的结果来临时，我们却经常被它蒙蔽。奇怪，不是吗？事情是好的，我们却被蒙蔽了，因此才会衍生出更多的痛苦。　　
　　善与恶，以及爱与恨都无法超越彼此，并有其局限。我们真的应该思惟法，并内观，以解决问题。如果我们痛苦，我们期待另一个人来帮我们解决。不过这是别人无法代劳的，她或许可以解释灭苦之道，只是这样而已。灭苦的事必须靠你自己去完成，尊贵的导师说：“如来只是指出道路的人。”他教导你把这个拿起来放在那里，再从那里把这个拿起来放在这里。他教你游泳，而不是替你游，如果你希望佛陀替你游泳，你一定会溺(上敝下死)。
　　正道
　　去年，一些官员来这里开会，学习“正道”，为什么？因为他们觉得事情进行得不顺利，因此他们来这里学习正确的见解。不过他们似乎无法理解超越的重要，亦即不要随着事情顺利与否而高兴与痛苦。这个世间就是这样，对于我们创造出来的苦或重担，我们必须忍耐与承受。我们知道事情沉重，但是我们有欲望，所以我们把它们举起来。它们当然重，我们只能忍受。
　　当我们还是学生时，我们很羡慕成人，认为他们一定很快乐。我们看见他们做各种事，有老师、商人、雇主与行政官员，我们希望像那样。因此我们用功学习，想要效法他们，但是现在我们已经站在同样的位子上了，我们高兴吗？痛苦与困难还是存在，我们无法跳脱苦的因缘。我们现在无法跳脱，也不知道将来是否能够。事情只会变得愈来愈沉重。
　　这个地方称为世间，巴利文是“loka”，意思是“黑暗”。世界进步与发展多少，黑暗就同样发展多少，世界的进步只是黑暗的进步。人们热心地谈论世界如何进步，不过散布的只是黑暗罢了。
　　在我们的寺里，早先没有电力，人们经常说：“这里时常很暗！如果有电的话该有多好，最好也有自来水。”但是这些东西不会自己出现，需要可观的金钱投资。筹钱的过程很辛苦，当我们真的拥有明亮的电灯时，心却反而被遮蔽，变得很暗。方便会障蔽心灵，因为人们对于容易得到的东西会觉得理所当然。东西愈便利，人就会变得愈懒惰。
　　以往乡村里的物质水准还没那么进步，人们都将厕所设在屋外的森林里，他们必须走一段路才能使用它。现在则不然，人们不用再走路了，他们睡觉的地方就有卫浴设施。我不知道他们想要什么，那样真的有比较好吗？寝室就和厕所在一起，人们期望这样能带来方便与快乐，不过事实却不是如此。太舒适只会让你变得散漫，人们还想更方便，但是却永远无法满足。它永远都不够，所以他们只会频频抱怨。
　　谁创造了苦？
　　谈到使用资源的方式，我们时常觉得钱不够用，到底要怎么样才够呢？看起来好像很多钱了，不过我们还是不满足，所以我说这个世上并无有钱人。至少我不曾看过，我只看到人们总是嫌拥有的不够多。佛陀教导我们赚钱与花钱的方式，赚钱不是那么难，如何使用才重要。赚了钱之后，我们应该要善加利用，将它用在最有意义的用途上。对于需要的东西，不要过量。佛陀说得很详细，但是我们却不是很在意。我们一直都在和别人比较，将赚到的钱悉数透支。
　　苦——是谁创造了它？我们看不见。人们东拉西扯，但是都没有掌握到问题的根源。根就在这里，但是我们却四顾茫茫，还责怪人与环境，因此让事情变得很复杂，其实我们并没有认真对待它。我们一直在身外寻找，并试图操纵外界的事物。
　　我们四处张望，看见房子与碗盘脏了，我们可以清理它们。接下来，房子与碗盘都干净了，但是心却仍然污秽。当房子一团乱时，我们可能会觉得很不舒服，并起身打扫与清洗。但是心黯淡与抑郁时，我们却看不到，还埋怨悲惨的处境。想到这一点，我们真的很可怜。
　　如果我们能像打扫房子一样地清理我们的心，像刷洗衣服与碗盘一样地刷洗心，我们可能会自在一点，但是这样的说法，可能很难让人接受，这就像是人们根本毫不在乎碗盘是否干净一样，那是一种不关心的无知。我们必须实际去做并清洗，否则永远无法达到正见，心将一直处在肮脏与无知的状态。
　　佛陀说心并没有努力看清楚，而是随波逐流，用我们的话来说就是“跟着情绪走”。在家里，今天我们相爱，明天又不喜欢。今天我们很爱小孩，明天却被他们气得半死，为什么会这样？为什么它会不稳定？因为心没有受过训练。爱与恨都会让它痛苦，太多会痛苦，太少也会痛苦，我们究竟应该如何自处？
　　安住之所
　　你已经找到可以安住的地方了吗？我们一直想找个好地方住。经过多少的岁月，寻寻觅觅，你现在是否还在寻找，为什么？
　　一对夫妻住在一起，其实没有什么好争吵的，但是他们却吵个不停，甚至晚上还会离家出走——虽然隔天一般都会再回来。这真的很麻烦，我这样想是因为人们找不到真正的住处。我们没有清理真正需要清理的地方，我们在别处刷洗与打扫，却没有保持心的清净，因此才会一直感到迷惑。我们总是向外看，佛陀教导我们转向内，向内观心，看看心里有什么。
　　最近什么事都变得勉强与仓促。现在芒果再也不甜了，因为在成熟之前，它们就被催生，并且被提前采摘与催熟。因为人们想要快速收成，所以吃起来会觉得酸，这都是为了满足人们追求快速的欲望。想要品质好、东西甜，你就必须先让它酸，照着自然的方式进行。但是我们却太早将它们摘下来，然后再抱怨它们是酸的。
　　多数的事情都只是假象，我们却执着这些错误与不确定的事物为真实。佛陀希望我们看见真实，而非虚假。但是最近人们却完全颠倒，他们真假莫辨。当这种情况发生时，什么想法都可能出现，假造的事物被当成真的。面对这种情况，佛陀教导我们向内看，如果心看不见或不了解，那就不是真实之道。
　　有教养的饿鬼
　　佛陀说像我这样的一个老师，也可能会变成饿鬼——一个有教养的饿鬼。这是怎么一回事呢？我想说一个故事，一个很有意思的寓言，这个故事有点长，请你们耐心听下去。
　　有一个大善人，只要是有益于人的事，他都会全力以赴。他做事很精细，甚至有些挑剔。每件事都要求整洁有序，当他的小孩、侄女或外甥来访时，他都会有些不高兴。无论是扫帚或水壶，都一定得放在固定的位置上，如果有人不照着他的方式做，他就会不高兴。
　　不过，他是一位善良而严谨的好人。有一天，他想要在森林里盖一座供人休憩的会堂(sala)：“嗯！在这里盖一座会堂不错，可以为我累积更多的功德……商贾与旅人都可以在此落脚与休息，他们将会感到非常舒适与感激。”打定主意之后，他便开始建造，供人使用……
　　后来，他去世了。在他死后，因为执着于自己的善行，他的意识回来住在这里，这个过去他生活与行善的地方。他常去检视那间会堂，看看有没有整理好。当他发现有些寺方凌乱时，他就很沮丧，当他看见那里整齐清洁时，他就很高兴。因为他的心就像这样——善良、整洁与一丝不苟。
　　有一天，好几百个商人来此逗留，吃完饭后，就去睡觉，躺成一长列。
　　这个会堂的主人，现在成了“有教养的”饿鬼，前来检视他们的睡相是否整齐。上下左右环顾之后，他发现他们的头没有排成一直线，于是他开始拉他们的脚，以将头排正，他不停地拉，一列接着一列，直到都调整好为止。但是，接着他看他们的脚，现在脚又参差不齐了，怎么办？因此他又开始拉他们的头，以调整脚的位置。
　　好不容易完成后，他发现头的位置又歪了，他很纳闷：“这究竟是怎么一回事？”他就这样折腾了一整夜，片刻也不得安宁。终于他放弃了，他试着坐下来检讨其中的原因，忽然灵光一现：每个人都不一样。他们的身高不同，因此无法排成一直线。他心中的石头终于得以放下，因为他看见有些人高、有些人矮，事实就是如此。
　　他放下了，并且觉得好一点，因为他看见每个人都不一样。先前，他期望他们都一样，当他们不一样时，他就想要让他们一样，不过这是不可能的，因此他才会痛苦。接着他停下来思惟这件事，才看见实相：“啊，人就像那样，他们都不一样高。”他才觉得好一点。
　　执着之苦
　　我们的情况也是一样。我们必须看见事情的因，必须看见人都是不一样的。这是一件值得深思的事，因为有些事是我们无法改变的，我们不能砍掉他们的脚，好让他们都一样高。执着会让我们陷入错误的欲望与想像中。
　　我们每个人就像这样，有不同的工作与职责，有些人比较快速而有效率，有些人则比较慢——存在着各种差异。如果见解错误，很容易就沦为饿鬼。我也一样，一不留意就会变成饿鬼，但是我会很快觉醒：“嗨！你快变成饿鬼了，快斩断它。”
　　我有弟子，我希望他们进步，能照着我的训练方式发展。有时候我会为此而苦恼，当这种情况出现时，我会提醒自己：“我已经再一次变成饿鬼了。”我随时都这样教导自己。
　　用这样的方式，我们可以经常“转生”成饿鬼。但是我们不会轻易放弃，我们必须教导自己更娴熟地处理事情，了解其间的困果。接着，我们才可以如实地看待众生，随顺他们本来的样子，并且可以放下，保持轻松自在。我们可能会希望他们成为某种样子，不过问题不在他们，而在我们。我们的心被遮蔽了，因此才会归咎给他人。事情不是那样，都是我们的缘故。每个人都不一样，但是我们却期望他们一样，如果我们能根据看见的事实去处理事情，问题就解决了。
　　有些人骑摩托车，因为失去控制而摔倒，他却说：“是摩托车让我摔倒。”事实上，是他让摩托摔倒，因为他没骑好，但是他却归咎给车子。　　
　　放逸者无法受教　
　　总结来说，小孩与成人的情况不同。如果小孩犯错，你愿意原谅他们，因为他们不懂事；如果是成人犯错，人们就不愿意原谅，因为他们应该更懂事才对。佛陀说不知道对错的人，可以教他们知道；但是知道却不照做的人，就无可救药了。那些人被称为放逸者，无法受教。
　　那些结局悲惨者，都是不知自省的人。我们总是看其他的人与事，看外面迷人的事物，想从外界寻找快乐；从来没有向内挖掘，没有在自己身上用功，让它变得光明与澄澈。结果当然就是经常陷入挫折与迷惑中，我们看到的都是黑暗，为什么？因为眼睛不好，我们埋怨黑暗，看不见光明与色彩，因此说它们根本就不存在。好吧！那时真的——对盲人来说，不过，其实我们是在无病呻吟。问题出在眼睛，所以才什么也看不见，包括光线与色彩；如果眼睛正常，那些事物全部会显现，我们也会知道它们是什么。我们并没有真的去检视这个问题，通常我们都是看别的地方，因此得不到快乐。我们应该学习让自己的生命喜悦，那真的有方法可以达成。
　　出家的生活——人们为什么要出家？5
　　V医师：我想告诉您一个我亲戚的故事。这个家庭有一个他们认为很有学习潜力的孩子，因此他们做了许多牺牲，供他去读大学。在学校时，他开始对佛法产生兴趣，并乐此不疲。
　　他的父母原本冀望他能找到一份好工作，成为家庭的支柱。每个人都为了他的就学而做出牺，但是毕业前，他一直沉浸于佛法中，并且想要出家。他的父母难过得掉眼泪，并且对宗教感到失望，但是最后他们还是必须答应让他出家。
　　我不上寺庙，根据我的观点，世界分成两大部份，在家与出家。我必须就业以养活家庭，我对于家庭、社会与国家都有责任。我来这里得到一个印象，有些人希望每个人都出家。但是作为一个在家人，我能造福社会与人群，我支撑我的家庭，并带给他们快乐。我可以在这个职位上支持佛教(sasana)，但是如果每个人都出家，比丘与比丘尼就得下田工作，以及做生意，没有时间修行与教学。
　　因此当我听到这个年轻人的故事时，他让父母亲伤透了心，我认为这是一项罪过，一个可怕的罪过。他对他的父母与亲人造了恶业，那是一项自私的行为，只是满足他自己的欲望而已。
　　阿姜查：确实如此，医生。但是我要问你一个问题，一公斤的铅与一公斤的黄金，何者较有价值？给你的话，你会选择哪一项？
　　V医师：黄金。
　　阿姜查：生命也是如此。当对象非常明确时，你会选择有价值的事物——黄金。同样地，这个年轻人也作出了他的选择。你为什么选择黄金呢？
　　V医师：因为它有价值。
　　阿姜查：这就对了，因此请不要那样想。不是不可以想，而是应该观察如何才正确。此外，你不需要担心每个人都出家的话，没有人来“建设”这个世界。
　　例如，当他们需要雇用乐师时，你不必担心，他们只会雇用会演奏的人，不会雇用你或其他人。不是每个人都会出家，也不会都没有人出家——就是不会有这样的事，只要具有信心与智慧的人都会这样做……他们不应该受到压抑。
　　我过去也曾经想过：“既然杀生不对，那么每天都吃辣椒酱如何？”谁能那样做？谁能每天都捣碎辣椒给我们吃？我们不能说出如此不着边际的话。
　　出家的动机不是为了伤害父母或我们的家族。我们看见我们的家庭仍然陷在痛苦中，但是其他人的看法可能不同，就像铅与黄金的选择一样。决定出家的人视这个世间如铅，因此他们选择出家。我们不想要世间、家庭，以及其他会毁坏的东西，但是很少人能理解这一点。手有手心与手背，但是目光却只能看到一边。
　　当人们以清净的动机出家时，他们也会感受到苦谛的苦，因为他们是依据法去看事情。你可以说它是恶业，不过这么一来，佛陀还真的造了很多恶业！说到底，这个动机不是自私的。它将能带给这个家庭光明。
　　现在，在我的寺里，有一个留学的比丘，最后决定出家。他的父亲起初很难过，不过现在他来这里，已经不会再希望儿子离开寺院了。一开始，我们看不出寺院的价值，但是智慧渐增之后，我们就了解，它真的有价值。喔！别担心，没有那么多人想出家，还是有许多人想留在世间，它不会空掉的。
　　人们出家后将停止造恶业，并且努力帮助众生了解、喜悦与冷静地生活、修习正命、和谐共处、彼此帮助、没有伤害与剥削地生活……不是每个人都会出家，别想太多，每个人都不一样。世间不是像你想的那样，否则，它就不是世间了。
　　生命的选择
　　V医师：好的，我了解。关于修福，我有这样的问题。修福应该是带给自己或别人快乐，我却看到人们为了修福，告诉他们的孩子：“不要吃最贵的水果，把它们留着供养僧伽。”难道这不会造成别人的负担吗？这也是我反对年轻人一毕业就出家的原因。难道善行不是为了带给自己与其他人快乐与满足吗？这个人修福的做法，就好像偷了别人的钱包去供养一样，而这笔钱可能正是被偷者的小孩的救命钱。
　　出家比丘的使命是宣扬佛法，但是最近到处都是阿姜。每个人都想让自己像佛陀一样。佛陀是创始者，他是为了利益众生而建立佛教。因为其他人看不到法，所以他离开家去打开他们的眼睛。但是现在已经有这么多法师了，大家都在传授佛法，这就够了，这个年轻人模仿你们或佛陀的举动似乎不太需要。如果他能再等个几年，或许不会那么令大家伤心，不会造成他们的困扰，并且能带给他们快乐。我反对是因为他没有等到恰当的时机，他应该再等几年，他挑错了时间，因此我说它是罪过。
　　阿姜查：谁能知道正确的时间？
　　V医师：如果他能笃定地等上七年再出家，就很好。当然，如果等待的这七年中他成了洒鬼，那就错了。除了那样的情况之外，他应该等上七年。
　　阿姜查：你说等，你怎么确定他有时间？你说等七年，但是死会等人吗？你能和死亡商量吗？每个人都想，但是谁办得到？如果他是这样想的，他就会想出家，他不是像你那样想，他了解法的永恒与时间的急迫，因此你能告诉他怎么做吗？
　　V医师(颤拦地说)：我认为他很自私，他只想到自己的法喜，而没有考虑到别人。
　　阿姜查：如果是这样，请你想一想，学医也是出自你自己的兴趣，对吗？
　　V医师：是的。
　　阿姜查：为什么？因为有自我，就有自私。佛陀曾经谈到这点。自我这个字只是一个概念，我们看别人，他们和我们一样都有个我，其实他们只是地、水、火、风四大的组合。佛陀明白这点，所以他教导无我的道理。因此自私是怎么来的？相信有一个自我，才会有自私。主张自我者，都是将四大看成个人，佛陀则只看到一堆瞬间聚合的事物。但是我们不能这么讲，因为人们无法理解。
　　我只说一两句说，让你们自己去想。当我说前进、后退或停止时，你们能领会到这些话的意思；但是如果我只是在心里想而不说，那是什么？有个人已经到达这里，但是其他人则还在别处。你们听了，却不了解。了解是个问题，因为这是超越的语言，是佛陀的话。当我们“长大”以后，我们就能了解。
　　世间的方式和法的方式不同。我们必须对一般人说前进这些话，但是那无法代表全部。我们说人有因果，对吧！但是对凡愚与智者而言，还是不一样，它们的结果不同。佛陀说：“我凌驾因果，超越生死。”
　　孩提时，当你看见气球，你会很兴奋，想要玩。但是你现在看见气球，还会想玩吗？
　　V医师：不。
　　阿姜查：为什么不？
　　V医师：因为没意思。
　　阿姜查：你长大了，对吗？当你还是小孩时，你看见气球，觉得很珍贵，充满欢乐，当它破掉时，你可能还会哭。但是现在则不一样了，如果有人问你：“医师，你想玩气球吗？”你已经不感兴趣了。
　　不过，小孩子可能会向你抗议，他们会说：“当然，气球很好玩，也很珍贵。”那么谁才对？谁能辩得赢？如果分别从小孩与成人的角度来看，则他们都是对的。
　　这些问题很好，请继续问下去。
　　V医师：好吧，我有另一个问题，是关于B太太的。十年前或更早以前，她曾经跑去求圣水加持，无论哪里在举行，她都会去。她曾经邀我一起去，但是被我拒绝了。我说，我并没有造恶业，还为了帮助别人而努力工作，那是出于善意的行为。如果有误会，或做了不适当的事，我仍然没有恶意去造成别人的伤害，因此我相信自己没有造恶业。我相信无论哪一种宗教，都是教人要慈悲行善、利益世间并保持纯净。如果行为自私、我们就完了，我们没有尽到对世间的责任。
　　我相信一切端视我们的心，无论这样做是否能获得功德。如果我们的行为是出自无害的动机，想要解决问题，并够纯净……我们看见人们到了适婚年龄时，就会依照习俗出家，但是他们的心却不纯净或平静。他们对于穿上僧袍，显得有些不安、担心或沉重，因此这样做其实并没好处。如果人们出家后能行善，那也得依靠他们的心。像放食物到僧众钵里这件事，我就不做。我太太总是一早就出去布施，我则不然。我不想依照习俗，脱下鞋子去供养食物，但是我的心里绝无不好的想法。
　　丧葬的奉献，或放食物到钵里——人们都做这些事，但是心里却仍然有贪、嗔、痴，会造成别人的痛苦。与其求取这些功德，还不如让心静下来，或为他人谋福利，这样岂不更好。
　　阿姜查：这里有两个问题。首先，为什么你的妻子喜欢做那些事？医师，你家的四周有养鸡，你会给它们衬衫、裤子或手表吗？你给它们什么？
　　V医师：米粒。
　　阿姜查：对，那对鸡才有用。裤子与衬衫是给人用，而不是给鸡的，鸡想吃米。因此你必须知道众生的需求。
　　其次，你说到不想供养食物，但是心意却是好的。如果一个人很勤奋，那么他会拒绝工作、洗碗盘，或打扫房子吗？我们现在谈的是努力工作的人，而不是懒惰的人。
　　V医师：答案显而易见。
　　阿姜查：对，因此我们现在谈的是有信心的人……你的话很合理，但是扯太远了。应该先拉回来，否则超过因的话，就得不到结果了。有信心的人想实施礼拜，供养食物(puja)，并做其他举动。他们应该带着智慧去做，当然不能傻傻的。此外，你说到自己是个认真工作的人，只关心你认为重要的事。如果你看见房子一团乱，你能够视若无睹吗？如果盘子脏了，你能够不洗吗？如果狗儿在地板上便溺，你会放任不管吗？因此修行人，虽然形式有所不同，但是做的事是一样的。勤奋的人看见应该做的事，他们就会去做。你为什么要清理老鼠与狗的大便呢？因为你是个能觉知，并勇于负责的人。因此佛教徒并非超然物外、不问世事的。至于祈求圣水加持，那是他们的层次；我们无法强迫鸡吃米，一切都随顺自然的因缘。
　　好，很好！一个小时不太够，将这些问题都发表出来吧。
　　是日已过——对巴蓬寺尼众之讲话
　　我们既然出家了，就应该觉知我们的责任。我们应该怎么做、怎么想或怎么说？现在，我们正在做什么、想什么——心里有贪或嗔吗？我们对别人有恶意吗？现在就看，赶快并作出决定。又过了一天与一夜，我们只会坐在这里受苦吗？
　　佛陀曾经谈到这点。如果他还在世，他也会用这样的方式对我们说。在经典中，他说：“日夜无情地流逝，我们是否善用时间？”这个劝诫似乎很短，是个简短的陈述，但是他却一再强调。我们每一个人都应该保持正念，既然出家了，就应该知道我们的责任。
　　我们都想断除烦恼，但是我们认识烦恼吗？那些我们想去除的不善法，我们已经知道它们是什么了吗？烦恼是已经被断除了，或是正在断除中？它们是完全被断除，或只是被压抑，或是我们还得再继续忍受？它们现在确实的状况如何？我们的行为、思想与说话是否像个沙门(samana,即出家人)？我们是否像个沙门一样地使用生活必需品？佛陀提出这些问题，促使我们下定决心。为什么？因为日夜不停地流逝，我们还能继续在此修行吗？我们还有贪念与嗔心，必须赶快禅修加以断除。
　　出家后，身为比丘尼，你们已经进入一个不同于在家人的“性别”。你们的想法还是和那些贪图享乐的人一样吗？能割舍得掉吗？已经没有多少时间了，因为一天又过去了。事情不断变化，没有一件事是稳定与恒常的。你们想放逸地过生活吗？心里是否还有贪染？会自寻烦恼吗？为何无法放下贪、嗔、痴？你们必须看出它们的过患，除非看出过患，否则永远无法断除。你们还是会后悔，后悔自己“遗失”了烦恼。即使已经出家十年、二十年，甚至一辈子、两辈子……你们还是会继续像这样。如果没有正确的指导，你们很容易就会变成这样子。
　　正见令我们心安
　　我们为什么会有嗔？因为错误的想法与知见；为什么会有痴？因为无明；为什么会有贪……错误的见解带给我们痛苦，让我们无法安心。只有正见才能令我们心安，唯有见解正解，才能心安理得，不会有贪、嗔、痴。因为你已经看见它们的过患，不会再紧抓着它们不放。恶念还是会生起，但是你会懂得放下，放弃它们，让它们从你的身边过去。
　　为什么应该放下？因为你的生命短促，你的时间紧迫。它为什么短促？因为你看见日夜不停流逝。你为什么要制造痛苦？你为什么要执着？那都只会浪费你宝贵的时间。因此何不放下呢？如果你能像这样认真思惟，就一定会放下。
　　有正见的地方，就有平静。不知道这点，即使独居也静不下来。
　　团体生活很难保持平静，没有平静，是因为没有正见。在一个团体里，每个人都不一样，不过还是会有一些共同的特色。就像鸟类一样，虽然品种不同，不过都还是鸟。有些喙比较长，有些比较短；有些翅膀比较大，有些比较小，但是，它们都是鸟。出家人也是一样，鸟有一定的特性，修行人也有一定的特性，那就是平静。
　　修行就是为了让心平静，没有智慧的话，我们办不到这点。
　　即使住的地方很豪华，食物也很丰盛，但是心却可能不平静。必须断除一切恶念，才可能获得平静，不过如果没有看清实相，就不可能办得到。
　　检视自己，步步为营　　
　　如此思惟过后，我们就应该下定决心，努力去做。最近，你们可以听到在家人说，巴蓬寺是座模范寺院，是修行的范本，人们说这里的出家人都表现良好。我们听到了这些赞美，但是我们真的有这么好吗？“尼众们都是好行者，拥有良好的行为与律仪，值得相信与奉献。”你们真的这么好，还是只是别人说得很好？只是因为人们这样说，我们才好吗？我们应该检视自己，以确定我们的想法与做法都很适当。受到称赞时，你们必须反省它是否确实；被诋毁与批评时，你们也应该检讨是否确有实情。应该像这样检视自己，步步为营。
　　如果我们不是那么好，却受到称赞，就应该坦白地说他们错了，因为我们并没有那么好。不应该在有烦恼与欲望的情况下，还自以为是。相反的，你应该加强修行，更要注意修行的根本，并经常观察身、口、意，看看是否有缺点。
　　我们应该抱着自修与独居的心态，与人共住。我们毋须沮丧或分心，而是应该忍耐。如果有人说话刺伤了我们，我们只要如实觉知即可。有些人可能粗心大意，有些人可能说话或行为不当，你都要忍耐。如果时机恰当，我们可以劝告她们，不过在此之前，我们应该先管好自己。如果对方不听劝诫，可以导致对立。劝诫别人时，我们自己一定要先站稳。无论别人怎么说我们，批评或是有其他举动，我们都不应该介意或怀疑，因为我们知道自己做得对。当劝诫的时机成熟时，我们应该义无反顾地去做。如果她们听得进去，那很好，如果听不进去，那是她们的事。想要指正他人者，应该有这样的态度。
　　进到法里，向内观心
　　如果我们是被劝诫的人——听到像“你错了，你说得不对，你的行为很坏”等话时——我们应该要听得进去。你们说的是真的吗？如果是真的，我们应该坦然接受，如果不是真的，那是她们的想法或做法错误，是她们自己的事。我们应该放下，然后重新进到法里。所谓进到法里，就是向内观心，我们应该检视自己的心，确定思想与行为的动机无误，以保证自己没有犯错。如果我们知道自己动机良好，就不必在意别人的指控与批评。俗话说：“一个人应该自己劝告自己。”你们不能总是依靠我的劝诫，那会让你们变笨。你们每个人都必须控制自己的心，好自为之。我的职责是教导你们如何去做，知道自己的行为是否正确，以及是否合乎沙门的规范。
　　因此他们说巴蓬寺是模范寺院，有些人说我是阿罗汉，是这样吗？那只是别人的说法，真的如此吗？事实在我身上。当他们说：“那边有个阿罗汉！阿罗汉出现了！”我应该为此而高兴吗？无论我是不是，那都是别人说的。我们无法禁止别人说话，但是我们必须观察自己，是不是真的，只有我们自己知道。我们不需要依靠别人的话，我们这样唤醒自己，无论他们说什么，也都是在唤醒我们。你们应该了解自己，而不应该只是相信别人的话。请保持这样的观点。
　　特别是有老人家在这里——也许已经六七十岁了——请清楚觉知日夜不停地流逝。今天很快就过去了，太阳才在白天生起，一天又要结束了。请下定决心，不要再让心晃荡。不要被别人困扰与迷惑，做一个容易沟通、容易教导、不骄傲与不顽固的人。有自己的见解没什么不对——你们一直都有——但是不要被它们绑住了，因而陷入观念的泥淖中。放下它们，让它们离开。如果不这样做，它们就会变得愈来愈沉重。
　　五蕴沉重，舍弃吧！
　　佛陀教我们要舍弃五蕴(skandha)，因为它们很沉重。色、受、想、行、识——这些都是沉重的包袱。有朝一日，我们一定会被它们压垮！背着这个被我们视为自我或个人的五蕴到处跑，当然会很沉重。佛陀说：“请放下它们！”过去我们一直执着这个身体是我们的，执着快乐与痛苦的感受是我们的。不要这么做！太沉重了！佛陀希望我们放下。
　　sanna是想，是指记忆与想念。称它为你的自我太沉重了，让它走，觉知后放下吧！sankhara是行，是指一切身心的因缘法，不要执着，它们太沉重了。识，觉知的机能，也一样。如果你执着这五蕴为自我，就太沉重了。它们只是单纯的色法、感受、想念、行法与意识。没有人主宰它们，执着它们太沉重了，放下它们。它们只是积聚而成的蕴，只是色、受、想……记住这个“只是”，不要握得太紧。如果你像这样觉知它们，解脱很快就会来到。摆在它前面的是约定俗成的惯例与名称——“我”与“我的”。现在你们知道它只是蕴，也晓得应该放下，你们已经超越世俗的理解。先前，你们执着这五蕴，太沉重了；如今，放下之后，就轻松了，事情也结束了。
　　有人劝诫，太棒了！
　　如果有人劝告我们，我们应该欣然接受，并且说道：“sadhu(太棒了)！”我们没有花钱聘请他们，他们仍然给我们忠告。即使被误解了，我们还是应该高兴地聆听。智慧将会生起，他们正在赐给我们宝贵的东西。
　　禅宗教人要谦虚，不可骄傲。他们不强调学问，当他们坐禅时，有人会拿一根禅杖在后面巡视。如果有人打瞌睡，就会挨打。之后，他会合掌道谢：“谢谢你，老师！谢谢你打我，谢谢你唤醒我。”而我们呢？我们会道谢吗？也许我应该派一个人拿棍子在后面巡视，如果有人睡觉，就打！你们认为如何！你们能接受吗？
　　做一个老师或受尊敬的长者很难，没有人敢劝诫我们，因为他们感到敬畏与尊崇。倒是你们比丘尼与在家众比较占便宜，因为我经常劝诫你们，并指出事情的重点。但是如果我错了，因为传统上对阿姜的畏惧与敬意，没有人会告诉我。因此对一个长者来说，修行会变得比较难。我们也可能犯错，但是没有人会指正我们，我们将逐渐忽视自己的缺失。其实根本不需要过度尊崇。
　　我们在这里相当舒适，因此如果偶尔我们犯错了，有人说了一些话，我们应该视之为大事。不要想逃避或争辩，看着它，并了解究竟是怎么一回事。
　　学习长者的美德
　　我们住在一个很大的团体里，当你准备要做某件事时，应该先知会领导人。例如在巴蓬寺这里，比丘与比丘尼们都应该先想到我，因为我是这里的住持，是负责领导与劝诫你们的人。如果你们准备要做不确定的事，它可能会造成不安，请先想到我，因为我是负责教导与劝诫你们的人。有个地方可以停靠，包括这座寺院与住处，你们应该想到我。我可以说是这里的创始者，因为是我第一个来到这里，你们都是后来才陆续轻松住进来的。因此如果你们能够想到我的苦心，即使是片刻都好。“这么做对吗？能带来利益吗？”
　　你们在这里修行应该学习长者们的美德，则修行的过程就能充满和谐与喜悦。你们应该经常想到丘尼长老们，当你们行动时，则请记得我。我有向你们收取住在这里的租金吗？如果你们去旅馆，一定得付费才能居住，但是在寺院里则不需要。你们应该想到这点，晚上回到自己的寮房(kuti)时，请好好想一想。我有从你们身上得到什么好处吗？身为一名比丘，我没有分别心。我收留一切想住在这里的人，我的立意良善，我以法的方式爱你们，而非世俗的方式，所以不需要任何争执或害怕被剥削。如果有什么事不对，你们应该前来说清楚。
　　你们有些人从来没有问过我任何事情，不只是比丘尼，有一些比丘我也从来没有和他们谈过话。我们是一个大团体，因此可能发生这样的事，如果你恰好是其中之一，可能就会比较辛苦。因此你们所有人都必须靠自己，加强自己的修行，尽量照顾好自己。
　　从小事做起
　　我们必须了解，大众前来这里参访比丘、比丘尼与寺院，他们不需要问你们任何问题，只须看你们的寮房与地板。如果地方整齐清洁，每一件东西都归地位，这就是沙门的行为，人们自然会生起信心。我们不需要对他们说教，只要随手整理好乱的东西即可。当我还年轻时，我经常抽空到寺院周遭走动，看看寮房与森林里的步道。若是发现寮房与浴室都很干净，道路也非常整洁，我就知道这个人是个好修行人；如果也还没开始修行，那么不久的将来，她一定会是个好行者。
　　有些人小看这点，认为这只是小事，其实它不是。当我看见一间肮脏的浴室时，它告诉我这个人一定很粗心，那是粗鄙的象征。像这样的人，根本谈不上修行。我会问其他人，这是谁的浴室，怎么会乱七八糟。不只桶子里没有水，还到处都是白蚁，并且墙上挂着蜘蛛丝，地板则脏兮兮。“因为种种缘故，他说他因为忙于修禅，所以没有时间清理浴室。”他究竟是修什么禅，怎么会把浴室搞成这样。因此我们这里所有人都很注意周遭事物，并且彼此帮忙照料。事物本身就在说法，它会让人产生信心。
　　只需要好好修行　　
　　森林里的树有向我们说些什么吗？有时候我们喜欢其中一些树，会觉得它们看起来很美，而且闻起来很香等等。树只是照着它们的本性成长，而站在我们的立场，则会对它们产生好印象。这很像寺院里的情况，我们不需要教导别人，试着灌输他们一些东西。我们只需要透过修行，好好发展自己，这样自然就能吸引他们。
　　关于这点我曾经想了很久。出家六年之后，我就在想，盖一间寺院到底需要哪些东西。最后我得到一个结论，那就是好好修行最重要。不需要担心其他事情，我们不需要去募捐，或公开宣传。如果我们真的在修行，则住处、食物、衣服与药物等必需品都会不请自来。
　　我真的相信，如果你好好修行，诸天都会知道。他们会在你身边聚集，至少，他们会想供养食物。如果不这样做，他们就会头痛欲裂。他们一定会想来，不只是这里，即使是山上也一样。无论你在哪里，这都会发生。虽然他们并不认识你，之前也没有看过或听过你，他们仍会被你修行的美德吸引而来。
　　因此，修行对我们来说是最重要的事，如果我们能贯彻修行，就不会有任何问题与障碍。如果你要盖一座寺院，你毋需要求任何东西，人们会自动提供你所需要的物资。他们会自己来盖，我们不需要请求别人帮忙，他们自动自发，是因为我们美德的感召。它会源源不断地出现。我们之所以能住在这里，是因为我们的善业与良好的修行。如果僧团里有纠纷，如果住持仍有凡心，如果这里争执不断，那将会如何？他们可能会来把我们都烧了。
　　有舍，便不虞匮乏
　　切记，我们今天能住在这里，是因为我们的修行，使得在家人愿意护持。我尽量留在寺里，以防物资缺乏。有一年，我外出，寺里的东西开始耗尽：没有香、没有蜡烛、没有煤油，几乎所有的东西都快没了。没有人前来供养，为什么？因为这里有修证的人太少了。当我回来时，你们都很高兴看见我：“隆波回来了，现在又可以好好吃顿饭了。”我离开，一切好东西也跟着离开，是谁带走它们？只是因为你们德行不够的缘故。好好修行，这就不会发生。你们不需要担心，只要认真修行即可。
　　无论去到哪里，我都不虞匮乏。为什么？因为舍。如果想要，我随时都可以有满袋的供养品，但是我宁可与巴蓬寺以及别院里的僧尼分享。有时候人们特别拿药来给我，如果恰好另一个比丘也生病并且需要，我会请他们拿给他。如果他用了药，我就觉得好一点。我变好是因为布施的功德，我不需要亲自服药。
　　法药的力量
　　有一次，舍利弗与目犍连住在山上，舍利弗觉得胃很痛，甚至觉得他快死了。目犍连问他：“你以前曾经像这样生病吗？”
　　舍利弗回答：“是的，曾经有过，那是还没出家之前的事。”
　　“你都服用什么药呢？”
　　“以前出现这种情况时，我的母亲会将绿豆加牛奶、糖与其他原料，一起煮沸，我吃下之后，疼痛就会消失了。”
　　那里只有他们俩人，在山上交谈。那个地方的神祗听到了他们的谈话，便在入夜时分，下山寻找在家信徒。祂抓住这个信徒的脖子，并拖着他的儿子一起往外跑，沿路显得非常紧张。祂为什么要这样折腾他们呢？“他们肯为舍利弗尊者准备一些药吗？如果不给他药，他就会死掉，你们要让舍利弗尊者死掉吗？”
　　信徒这时才了解，他允诺会赶紧准备药。接着神祗就消失了，这个人赶忙找来一些绿豆，漏夜赶工。
　　到了早上，目犍连出去托钵，舍利弗则因为胃痛无法外出。于是信徒献上绿豆与其他一些食物，“我希望把这个供养给舍利弗尊者”，接着他就将药食放进钵里。
　　当目犍连回到寺里，他先取出自己的食物，再把装着舍利弗食物的钵拿给他，舍利弗看见钵里装的是绿豆，调制的方式就和他和昨晚向目犍连描述的一模一样。
　　舍利弗很难过，这违反比丘的戒律——不当请求。“目犍连尊者，请把这些食物倒掉，没有亲自拜访得来的食物是不当的，我不能接受。”他要誓死守护戒律。当他说这些话时，所有神祗都听到了。于是目犍连拿起钵往外倒，就在药食落地的那一刻，舍利弗的疼痛消失了。
　　这就是所谓的法药，它的力量与功德就像这样。舍利弗修行得很彻底，即使只是两个人单独在山上说话被神祗听到，即使是神祗设法筹到了必需的食物来给他，但是为了守戒，舍利弗竟能拒食。他就是这样守护他的心。
　　修行就应该像这样，请将它牢记在心。你不会死！今天，用完餐后，你们毋须担心明天会有什么，它自己会来。我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。有些说，不供养认真与有德的修行人者，心里会不好过，他们会头痛，因此他们会想献上敬意与供养。因为这个力量，人们自然会有这种想法。
　　注释
　　①巴蓬寺是1959年，阿姜查四十岁时，在泰国乌汶省他出生村落旁的巴蓬(Phong Pond)森林里，创立的森林寺院，阿姜查是该寺的住待。
　　②讲于1979年，在美国麻萨诸塞州，巴尔市举行。
　　③阿姜宛·乌答摩(Wang Uttanmo,1922-1980)1922年出生于泰国距亚姆河七公里远的空掌村，1935年，阿姜宛完成了小学教育，出家为沙弥，学习正规佛学课程。1941年受比丘戒，研读最高级的正规佛学课程，并以最优异的成绩通过考试。阿姜宛于1945年遇见七十六岁的阿姜曼，之后一直留在阿姜曼身边，直到阿姜曼逝世。阿姜宛在1980年的事故中丧生，当时阿姜宛五十八岁。
　　④阿姜李·谭马塔洛(Lee Thammatharo)1907年出生于泰国乌汶省姆安桑西县双沼泽村。在1925年时，当时已经二十岁的他请求父亲允许其出家，于是，他在家乡的寺院里，依当地的习俗出家。1925年，在乌汶省的家乡寺院受戒。1927年，阿姜李离开寮族传统的村落寺院，行脚寻找阿姜曼，遇见阿姜曼后受其教诲。阿姜李卒于1961年。
　　⑤与一位曼谷空军医师的部份对话。
　　修法的目标是降伏与净化心，不过做起来却不简单。你必须从外部的身与口着手，再逐步向内，直到它完全平顺为止。
　　佛陀时代的觉者，和我们没有两样，都是从平凡与迷惘开始，过程中，他们也一样是修戒、定、慧。
　　在意识的领域中，能分辨一切现象的善恶与是非者，就是智慧。
　　多修行并且留意自己的身、口、意，关于这点，永远不嫌多。
　　修行从粗糙开始，经由禅定与内观的粹炼,它将变得愈来愈微妙。
　　修行的目的就是向内寻找，持续观察，直到找到本心为止。
　　透过内观，你将了解，你是受制于旧有的习惯与反射作用。心本身事实上自由的，因为执着而有痛苦。
　　清净心坚若磐石，它是一种觉醒的状态，一切现象在它看来，都只是四大元素的生灭变异。
　　当心完全觉知正面与负面的各种状态时，就可以放下乐与苦、喜与悲，抛开世俗的一切，成为世间的觉者。
　　一旦你了解修行之道，你便了解什么是世间，什么是苦，以及是什么将我们束缚在生死轮回之中。
　　见就只是见，觉就只是觉，心与境皆如实呈现，不再加油添醋，创造无明的印象。
　　这是佛陀的叮嘱，他谆谆告诫我们，要好好观察自己。
　　因为有戒法，即身、口、意的正直行为的缘故。这样一来，大家才能和睦相处。
　　实相就是实相，只是因为人们的误解，它才会变得不真实。
　　所谓无风不起浪，一切现象的发生都有其原因——如果能够如此思惟与处事，则生活必可悠然自得。
　　如果别人说我们好，那不是我们衡量自己的标准；如果别人说我们不好，那也同样不能作为标准。
　　只因为我们缺乏戒律，缺少诚实与正直，当每个人都像这样时，就只有恼火。这个火是地狱之火。
　　以善法为基础的人生，将会发出灿烂与尊贵的光芒。
　　一颗谷粒长成一株植物，一株植物再长出许多谷粒……虽然传播得又广又远，不过它们都是源自同一棵植物。
　　爱有两种，一种是选择性的，即有目的的；另外一种则无所不包。
　　如果生活缺少法，我们就和动物没有两样。也许像鸡一样，只会吃饭、睡觉与生育。
　　真的尝到法味的人，只想单纯的持有法，并根据法来生活，那是一个正直而喜悦的人。
　　在成千上百的人群之中，可能只有四五个人真的用心修行。
　　如果人们真的有在行善积德，并且具有净信与成熟的心智，他们就可以深入思惟法，具备放下的智慧，进行有效率的修行。
　　不要急着想解决别人的问题，先审视自己的问题。如果你无法管好自己，你怎么帮助别人；只有先解决自己的问题，你才有能力帮助他人。
　　具有大美德，应该持续令它增长，直到脱离轮回为止。
　　如果你们对它有清晰的了解，它将为你们带来平静。
　　当戒、定、慧一起运作时，当下你就能看见呼吸、感受、心与法。最后，达到止观双运的境界。
　　当外缘进不了你的心，无法妨碍它时，就能看见心。
　　你持续清楚地看着呼吸，正念会增强，心在各方面也会变得更敏锐。
　　如果真的出现瑞相——如实觉知即可，觉知它们也是无常的现象。
　　达到这样的禅定境界具有净化心灵的效果，你所经验到的一切事物，都会成为禅修的对象。这才是真正修行的开始，它是禅定成熟的结果。
　　修定不只在坐姿时，禅定的意思是指心稳固不动，当你活动时，让心维持稳定，并且以正念正知，随时保持心的稳定。
　　以禅定训练与净化内心，并挑战它，当你正见增长后，再用来对抗烦恼。
　　无论是什么，你都可以放下。你清楚地看见快乐与痛苦，并任由它们离去，无论在哪里看见，你当下就可以放手。
　　重点在于心，是心在运作，而非身体或其他事物。如果你清楚了解这点，你就会知道，内心的禅定不一定需要禅坐的形式。
　　你必须看清这些行为模式的弊端与陷阱，才能了解心的平静是什么。才是正确的修行之道。
　　请努力维持一贯的修行，想想不连贯与不认真修行的弊病，并尝试保持一贯的修行热诚。如此，你才真的有可能断除烦恼。
　　关于头发、体毛、指甲、牙齿与皮肤的五支禅。只谈它们，这看似游戏或玩笑，但是如果仔细思量，它们却极深奥。
　　看不见它们的实相，我们就看不见佛，这些东西阻碍我们见佛。
　　一旦我们贪着它们，喔！当我们最后终于了解是怎么一回事时，已经很难逃脱了。
　　我们认为那五样事物是迷人与美好的，所以一辈子都爱恋不舍。事实上，这只是小事，没什么大不了，就和钩住鱼嘴的钩子一样小。
　　我们对所出现的这些感觉与经验感到怀疑，是因为我们的了解，还未达到放下的程度。
　　如果你持有正念，你只能看着它发生。如果身体爆炸了，你只知道它爆炸了；如果肠子飞出去，你也知道它飞出去了。
　　如果你保持觉知，想会自己消失。它自己会改变，不需要强迫它。你只要注意它发生的过程，并觉知当时自己内心的状况即可，它将会改变。
　　你已经具备正见，不再被迷惑，可以放下它们。因此，它们不会再对你构成威胁。
　　虽然可以自己修行，不过进度可能会很慢，如果没有人指出修心的要诀，前途会比较迂回崎岖。
　　当一名禅修者不知道如何正确修行，并且无法获得适当的指导，以解决自身的问题与障碍时，结果就可能像这样。
　　当你不再被迷惑时，就可以解脱表象的束缚。这就是觉知自己的心，不须执着任何事物，这样就够了。
　　“觉知者”亦无自性，连它也应该被放下。识只是识，并非个人、实体或自我。放下吧！让它随风而去。
　　你可以想过去与未来，只要不执以为实即可。心可以想各种事情，但是不可以信以为真。
　　真正的智慧是看破与放下，不会有纠缠。我们觉知受与想而不涉入，因为我们明白，追随它们不是正道。
　　以最简单与直接的方式来说，根本没有色、受、想或行，它们都只是名称罢了。五蕴生了又灭，它们都不是真实的存在。
　　旧或新等名相，都是约定俗成的惯例。没有惯例，就无从沟通与了解，但是你应该知道它的界限。
　　本心潜藏在每个人里面，每个人也都有“觉知者”。
　　从无常之流益出的事物黏住你时，斩断它，让它流开。你不知道是什么一直不断地在奔流，但是当它黏住你时，你只需要放开它，让它流失。
　　戒律不只是念诵：“我发誓不杀生，我发誓不偷盗……”那样太慢了，没有掌握到要点。
　　何者能让心清明，它就有助于觉知毒蛇的存在，有了觉知之后，就会谨慎。这就是所谓殊途同归，教者必须善用合适的技巧。
　　不要以为智慧遥不可及，只要有概念的地方，就有智慧；有造作，就有不造作。造作即是概念，不造作即是解脱。
　　解释得愈多，我们就离实相愈远，为什么会这样？是什么在阻挠我们？是这个知识本身在阻挠我们。
　　我们的思想与感受，都只是心策划出的幻想世界，那不是真实的知识。
　　当我们明白它们不过如此，或就是这样而已时，心便会转向。会开始厌离身心等生灭法，了解它们都是不可信赖的。
　　没有贪着，痛苦就无从依附，智慧在一切情况下都会生起。
　　见解若真，则心也真，你将拥有实际而完整的智慧。生的因被斩断，轮回也将就此结束。　　
　　一个老师可以解释修心的方法，但是这件事却只有你自己能做。除了你自己之外，还有谁能完全了解你的心？
　　但是，他不知道阿姜通拉这样做的原因，而他也没有和老师一样离染的心。
　　无论做什么，都遇到层层阻碍，并且觉悟得很慢。这意味着他们过去只累积了一点点波罗蜜，因此他们现在要做得更多，不能就此放弃。
　　我们现在修行，等到时机成熟时，就可以有所收成。
　　该放下的时候，就应该放下。
　　责难与称赞总是一体的两面，没有批评就没有称赞，没有称赞也没有批评，我们必须能够妥善应付两者。
　　如果你修行正确，问题总是会有解决之道。当别人诽谤你，你必需要忍受，如果你无法解决，一直到死都会被它折磨。
　　让我们停下来，这样事情就结束了，远离这样的是非。
　　根本没有什么问题，法应该像这样深入事物的根柢。
　　解脱渴爱的人，还是会有欲望，但是他可以被满足。
　　集中注意力，找出原因来。事情不可能凭空诞生，它一定有原因，只是我们没有认真找过。
　　你能静下心来，因为你知道猴子的方式，了解之后，你就会放下，并获得平静，而不会被“猴事”给绑住。
　　如果你还是用从前的老套去看事情，不懂得放下，则你的内心将一直不得平静，到死都一样。
　　每个人都会死，但是我们仍然会照顾我们的生命。
　　医生并无法让人免于死亡，没有这样的药，即使再高深的研究也办不到。那并非医生的领域，他们的职责只是减轻病苦，帮助人们活久一点。
　　它尚未结束，就表示你没有放下，你还背负着它们，所以你会觉得沉重，你可以看得出它的错误。
　　知道事情沉重，但是我们有欲望，所以我们把它们举起来。它们当然重，我们只能忍受。
　　方便会障蔽心灵，因为人们对于容易得到的东西会觉得理所当然。东西愈便利，人就会变得愈懒惰。
　　如果我们能像打扫房子一样清理我们的心，像刷洗衣服与碗盘一样地刷洗心，我们可能会自在一点。
　　多数的事情都只是假象，我们却执着这些错误与不确定的事物为真实。佛陀希望我们看见真实，而非虚假。
　　佛陀教导我们向内看，如果心看不见或不了解，那就不是真实之道。
　　每个人都不一样。他们的身高不同，因此无法排成一直线。他心中的石头终于得以放下，因为他看见有些人高、有些人矮，事实就是如此。
　　我们的情况也是一样。我们必须看见事情的因，必须看见人都是不一样的。
　　如实地看待众生，随顺他们本来的样子，并且可以放下，保持轻松自在。
　　我们应该学习让自己的生命喜悦，那真的有方法可以达成。
　　作为一个在家人，我能造福社会与人群，我支撑我的家庭，并带给他们快乐。
　　我们不想要世间、家庭，以及其他会毁坏的东西，但是很少人能理解这一点。手有手心与手背，但是目光却只能看到这一边。
　　别想太多，每个人都不一样。世间不是像你想的那样，否则，它就不是世间了。
　　主张自我者，都是将四大看成个人，佛陀则只看到一堆瞬间聚合的事物。但是我们不能这么讲，因为人们无法理解。
　　自我这个字只是一个概念，我们看别人，他们和我们一样都有个我，其实它只是地水火风四大的组合。　　
　　那么谁才对？谁能辩得赢？如果分别从小孩与成人的角度来看，则他们都是对的。
　　裤子与衬衫是给人用，而不是给鸡的，鸡想吃米。因此你必须知道众生的需求。
　　佛教徒并非超然物外、不问世事的。至于祈求圣水加持，那是他们的层次；我们无法强迫鸡吃米，一切都随顺自然的因缘。
　　日夜无情地流逝，我们是否善用时间？
　　只有正见才能令我们心安，唯有见解正确，才能心安理得 ，不会有贪、嗔、痴。
　　思惟过后，我们就应该下定决心，努力去做。
　　我们应该抱着自修与独居的心态，与人共住。
　　无论我是不是，那都是别人说的。我们无法禁止别人说话，但是我们必须观察自己，是不是真的，只有我们自己知道。
　　今天很快就过去了，太阳才在白天生起，一天又要结束。请下定决心，不要再让心晃(上汤下皿)。
　　不要握得太紧。如果你像这样觉知它们，解脱很快就会来到。
　　身为一名比丘，我没有分别心。我收留一切想住在这里的人，我的立意良善，我以法的方式爱你们，而非世俗的方式，所以不需要有任何争执或害怕被剥削。
　　学习长者们的美德，则修行的过程就能充满着和谐与喜悦。
　　我们这里所有人都很注意周遭事物，并且彼此帮忙照料。事物本身就在说法，它会让人产生信心。
　　如果我们真的在修行，则住处、食物、衣服与药物等必需品都会不请自来。
　　无论去到哪里，我都不虞匮乏。为什么？因为舍。
　　我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。
　　我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。
　　第三章　修法
　　寂灭之道
　　我们修行是为了去除贪、嗔、痴，那是我们每一个人内心都有的烦恼。把我们困在生死轮回中，让我们的心无法止息。
　　不只是让心止息，还包括身与口。在你修身与口之前，一定要先修心；不过如果只修心，而忽略身与口，也行不通。修心，直到它变得平顺、细致与光亮为止，就像木匠刨制木器一样。要想拥有一根光滑的柱子，你必须先砍树，接着，切下粗糙的部份——根与枝，然后进行裁锯。修心也是一样，你必须先从粗糙的部份下手，从粗到细，循序渐进。
　　修法的目标是降伏与净化心，不过做起来却不简单。你必须从外部的身与口着手，再逐步向内，直到它完全平顺为止。你可以拿完工的家具，例如椅子与桌子等做比方。虽然它们现在看起来很光滑，但是它们先前也曾经是带有枝叶的粗木，必须先经过计划与处理的步骤。这是你得到美丽家具的方式，也是你净化心的方式。
　　到达寂灭的正道，或佛陀所揭示获得真正安乐的方式，是戒(sila)、定(samadhi)与慧(panna)，这是修法之道，也是彻底断除贪、嗔、痴之道。这条道路必须得对抗我们好逸恶劳的习性，因此，必须作好奋战的准备。
　　从迷惘到觉悟
　　佛陀说这是适合我们所有人的修行之道。他所有证道的弟子，先前都和我们一样是凡夫。他们和我们一样，有手、脚、眼、耳，以及贪、嗔、痴，没有任何异于我们之处。他们藉由修行，从迷惘到觉悟，从丑陋到庄严，从无用到获得大利益。你们必须了解，你们也有同样的潜能。你们和他们一样，都是由五蕴所组成，你们也有身体、苦乐的感受、想念、意行与识；此外，你们都一样有一颗不安的心。面对相同的情况，你们一样都有分辨善恶的能力。佛陀时代的觉者，和我们没有两样，都是从平凡与迷惘开始，有些人以前甚至是强盗与凶手。佛陀鼓励他们修行，获得道果。过程中，他们也一样是修戒、定、慧。
　　如果能将心看好，则看管身与口的行为，就不是一件困难的事，因为它们都受到心的驱策与监督。心是一切行为的根源，你们应该时时维持正念，将心从恶转向善。如此，透过觉察与自制，你们的语言与行为，就能获得改善。在戒律的保护下，你也得以轻松自在。
　　保持自制，注意你的语言与行为，并对自己的行为负责，这就是戒。坚持正念正知，这就是定。这样的定有助于持戒，因此可称为“定共戒”，不过它仍与戒不同，有其内在与深刻的一面。
　　在心投入修行，建立起稳固的戒与定之后，你就有能力观察各种内外现象的经验。当心接触色、声、香、味、触、法时，“觉知者”便会生起，清楚觉知爱憎、苦乐，以及各种心所与心境。
　　持有正念，你就能看见事件在内心生起，以及你对它们的反应。“觉知者”会自动将它们当成思惟的对象。在意识的领域中，能分辨一切现象的善恶与是非者，就是智慧。这只是初步的智慧，随着修行的进步，它会更加成熟。这是修习戒、定、慧的第一个阶段。
　　执取善法的烦恼
　　修行的过程中，新的执着与烦恼会陆续在心中生起。这意味着你开始执取善法，并且害怕内心的污点与过错，担心它们会影响你的禅定。在此同时，你变得更加精进，喜爱并细心呵护修行。每当内心接触外境时，你便戒慎恐惧。此外，你也会注意别人的过错，包括一此小细节。这是因为你很关心修行，这是修行的一个层次，建立在合乎佛陀基本教法的见解上。
　　你持续这样修行，甚至到挑剔与批评的程度。你经常对周围的世界表现出喜爱或憎恶，并且对于一切事物充满不确定感，喜欢探讨修行的理念，好像入迷一般。不过，不需要太担心，此时，修得多总比修得少要好。多修行并且留意自己的身、口、意，关于这点，永远不嫌多。
　　具备基础，持续修行
　　具备基础之后，内心会生起强烈的羞耻心，并且嫉恶如仇。无论在何时何地，或者在公开与私下的场合，都不会做出伤害自己或他人的事。保持正念，节制身、口、意，以及明辨善恶，都是此时用功的焦点。你专注于这样的方式，毫不动摇，此时的心，已经成为戒、定、慧。
　　如此持续修行，德业自然与日俱增，不过，这样的修行程度还不足以生起“禅支”，它还是太粗糙。虽说如此，心其实已经相当细密——相对于修行粗浅的人而言。对一个尚未观心与修定的凡夫来说，这些已经够细密的了。就像一个穷人，拥有几百元已经算很多，但是对一个百万富翁来说，根本没什么。当你贫困时，几百元就很多了，同样的道理，修行初期，你或许只能放下一些较粗的烦恼，对于未曾放下并且尚未觉悟的你来说，这已经相当深刻。在这个阶段，你可以从努力修行中，得到一些满足。
　　戒定慧转化提升
　　果真如此，这意味着你已经进入正道。你正在经历第一个阶段，它很难维持很久。当你的修行更深入与细密时，戒、定、慧会从原地，从原来的素材，转化提升。这就像椰子树，从土地吸收水分，再由树干往上送，当水分抵达椰果的时候，已经变成干净香甜的椰汁，而它原本只是地下水而已。椰子树被粗糙的土与水的元素所滋养，它同时吸收与净化，结果将它们转化成比原先更清净与甘甜的物质。同样地，修行从粗糙开始，经由禅定与内观的淬炼，它将变得愈来愈微妙。
　　心愈微细，正念就愈集中。事实上，当心愈往内集中时，修行就愈简单，你不会再犯大错或严重脱序。当疑惑在不同情况下生起时，例如不知道应该怎么说或怎么做时，你只须暂停心的活动，努力往内集中，禅定就会愈来愈坚固，智慧也会增加。这时你就可以轻易看清楚状况。
　　之后，无论从何处着手，你都能清楚看见心，以及与其对应的法。你看见身体需要依赖心才能运作，而心也经常受到外缘的影响。持续内观，智慧就会持续增长。最后你将心与法的思惟也抛开——这意味着你开始体会到身体是虚幻不实的，身体的质感渐渐消失。
　　心的真实状态。
　　现在，检视心的本质，你可以看到在自然状态下，原本是无为的。就像旗杆上的旗子，或树梢上的叶子一样，原本是静止的。如果它飘动，那是因为受到风的影响。心的自然状态也一样，只是受到爱憎，或其他情绪的影响。
　　本身是独立、清净与光明的，其自然状态是平静的，没有乐与苦。这就是心的真实状态。
　　因此，修行的目的就是向内寻找，持续观察，直到找到本心为止。本心也称为清净心，是没有执着的心。它不受外境的影响，不会追逐喜欢或讨厌的现象。此外，它一直都是觉醒的，完全明白它的一切经验。
　　当心处于自然状态时，不会变成任何东西，也没有什么事可以动摇它。为什么？因为觉醒的缘故。心知道自己是清净的，它已经达到本身原始独立的状态。这是止观双运的结果，洞见一切事物皆是因缘和合所生，没有任何人能主宰它们。
　　过去，因为贪、嗔、痴的根已经深植于心，当你的眼光触及喜欢或讨厌的事物时，心都会立即反应。你会执着它，并经验乐或苦，时常陷入这样的经验中。透过内观，你将了解，你是受制于旧有的习惯与反射作用。心本身事实上是自由的，因为执着而有痛苦。这都是因为心不了解自己，缺乏光明所致。心不自由，是受到外在现象的影响，换言之，它缺乏庇护，无法真的信赖自己。
　　本心超越善与恶
　　相反的，本心则超越善与恶。当你偏离本心时，每件事都变得不确定，有无尽的生死、不安、焦虑与艰苦在等着你，没有任何止息的方法。
　　通常如果受到批评，你会觉得很沮丧。在缺乏正念的情况下，接受感官印象的刺激，就像被人刺了一下。这就是执着。一旦有了被刺的感觉，接着就会一连串的反应，衍生出下一段轮回。但是如果你训练自己，不要在意那些事情，心里就不会有疙瘩。就像有人用外国话骂你——那些话对你来说没有任何意义，因此你收不到负面的讯息，也就不会为此而感到痛苦。
　　禅定就是把心稳固地集中在一点上，修得愈勤，它就愈稳。你愈勤于内观，就愈有信心，愈容易看出前识与后识的变化。无论发生什么事，心都能保持安定，并且很有信心，任何外力都无法动摇它。心经验到善恶或苦乐，都是因为被外境污染的缘故。境是境，心是心，如果心没有被境污染，就不会痛苦。清净心坚若磐石，它是一种觉醒的状态，一切现象在它看来，都只是四大元素的生灭变异罢了。
　　虽然如此觉知，不过还是可能无法完全放下，无论能不能放下，都不要让它困扰你。无论发生什么事，都要保持觉醒，坚持信念。透过净信与精进的力量，逐步降伏烦恼，往更深入的地方修行。
　　超凡入圣
　　如此观察法之后，心会暂时退到一个较不集中的层次，经典中称此为“逆流”(译者按：须陀洹之人起无漏智，证见正理，永逆生死之流转，而渐趣涅槃之道，故称逆流。)的过程。这表示心正进入超凡入圣的过程，不过它仍处于凡心的范围之内。这样的人，已经修行到某种程度，获得短暂的涅槃经验。暂时退下之后，准备展开另一个阶段的修行，因为他还没有完全断除烦恼。这就像一个人正要渡河，他清楚知道河的两岸，不过因为无法完全渡过河，所以先退回来。
　　了解河有两岸，与“逆流”很像。这表示你已经知道超越烦恼的方法，只是还无法到达彼岸，因此，先退回来。一旦你清楚知道超越的状态确实存在，这样的认知在你修行时便会经常浮现出来。你很确定往后的目标与捷径在那里。
　　简单来说，这个已经浮现的状态就是心本身。只要如实观察，你就会了解，只有一条路，除了遵循它之外，没有其它方法。你明白这点，并且对正见充满信心；但是，在此同时，你还是无法完全放下执着。
　　与苦乐保持距离
　　因此你必须采行中道，亦即清楚觉知苦乐的各种状态，并与它们保持适当的距离。当心执着苦与乐时，对执着的觉知亦随之而起。对于正面的状态，你不需要刻意强调或凸显，即使你正持有它们；相反地，你也不需要鄙视或畏惧负面的状态。这样你就可以如实观心，并随时以等舍(译者按：巴利原文为upekkha，旧译为“行舍”，略称“舍”，指远离惛沈、掉举之躁动，住于寂静而不浮不沈，保持平等正直之精神作用或状态。)的中道为心之所缘。等舍在解脱道上必然会生起，你必须逐步前进。
　　最后，当心完全觉知正面与负面的各种状态时，就可以放下乐与苦，以及喜与悲，抛开世俗的一切，成为世间的觉者。届时，充满觉知的心就能获得安顿，这都是你步步为营，如法修行的结果。你知道必须做什么才能抵达解脱道的终点，而你也持续精进，断除执着。
　　时时刻刻保持正念，不需要有老师耳提面命，或做任何特殊的修行；只要在心执着苦与乐时，清楚觉知这样的执着是烦恼即可。这样的执着是对世间的执着，放不下世间的事物。是谁创造了这个世间？是无明。因为无明，所以我们一直赋予事物价值与名称，并创造“行”。
　　修行愈来愈有趣
　　到了这个时候，修行变得愈来愈有趣。只要一有执着，你就会持续注意那一点。你正处于完工的阶段，心不会放过任何一个经验。没有一件事能禁得起正念与智慧的照射。即使心陷入不善法中，你也清楚地觉知，而不会漫不经心。这就像踩在荆棘之上，你当然会试着避开它们，不会想踩到刺，但是有时候你还是会不小心踩上去。当你这么做时，感觉如何？一旦你了解修行之道，你便了解什么是世间，什么是苦，以及是什么将我们束缚在生死轮回之中。虽然你了解这些，但是还是无法避免会踩到刺。心仍然会有喜悦与悲伤，只是不会迷失其间。你继续努力破除内心的执着，以使心能完全出离。
　　此时，一切外在事物皆被抛开，你只专注于观察身心，观察心与境的生灭。了解它生起之后，就将消灭；而消灭之后，则又将生起——生而复死，死而复生，辗转轮回，生灭不已。最后，你只专注于灭。知一切生起的现象。见就只是见，觉就只是觉，心与境皆如实呈现，不再加油添醋，创造无明的印象。
　　继续如此修行，逐步降伏内心。无论是否有念头生起，都没有关系，重点在于保持心的觉醒。
　　戒带来快乐——于松克朗(泰国旧历新年)的开示
　　戒是喜悦之舟，
　　戒是财与宝藏，
　　戒是行舍之筏，
　　愿具清净之戒。
　　我们今天来此皈依佛、法、僧三宝，发现自己此时坐在这里，时间就一分一秒地从我们的眼前流逝。佛陀教导我们：“日夜无情地流逝，我们是否善用时间？”这是佛陀的叮嘱，他谆谆告诫我们，要好好观察自己。不过，仍然有一些佛教徒，不知道自己曾经做过什么，或正在做什么，或即将做什么。无论是缺乏正念地消磨时间，或不在乎行善与做恶，或不知道自己的行为与动机是善与恶，这些都不对。虽然如此，还是很少有人思惟或察觉此事。
　　依照旧历而言，今天我们又过了一年。事实上，我们不需要太在意过去的一年，也不需要用星期天、星期一与星期二等时间的尺度来思考。我们只要想着从今天开始，无论它是哪一天。一年有十二个月，从哪一天开始都没有关系。虽然这不符合世俗的习惯，不过事实就是如此。
　　我们依照传统，选择这个时节在此相遇。这是一年的结束，这一年来我们大家都努力地修法，我们将因为诚实与戒律而得到喜悦与和谐。在一个团体或大社会中生活，我们将因为修行戒与法的功德，而感到快乐与满足。
　　恭敬与谨慎
　　我年幼时，在这一天，村中的长辈会带我们到其他地区，进行所谓的“换水”。我们会饮用同样的水，并对着同样的水发誓，保证对每一个人都要诚实与正直。例如，在这个地区、这个城镇与这个省份，我们会说：“虽然我们居住在不同的村落，关心的事也不一样，让我们以众人的快乐为共同的目标，让我们都坚定地活在美德与性灵中。”我们用这样的方式建立互信，确保自己忠于上司，包括村庄、国家、宗教与皇族等。它的目的是灌输恭敬与谨慎的观念，对每一个人都抱持觉醒与谦虚的态度。如此，我们的村庄与国家才能有平安与快乐的生活，因为有戒法(siladhamma)，即身、口、意的正直行为的缘故。这样一来，大家才能和睦相处。
　　如果我们缺乏诚实与正直——嗯！只要看看最近我们周遭发生的事，随便瞄一眼，你就会发现：同一个村子里的人彼此争吵，同一对父母生的小孩相互争执，同一个国家的人民相互斗争，这都是起源于妄想。我并非指责任何人，只是因为妄想才会发生这种事。事实上，有许多兄弟姊妹，盲目地互相口角、争斗甚至残杀，为什么会这样？ 因为邪见。人们缺乏正确的知见，没有想到美德与性灵的意义。
　　佛教的科学
　　因此，尊贵的导师创立了佛教。它可以被称为佛教科学，它是一套优于其他知识的完整体系。我们所学的世间学问，即使读到博士学位，依然未达究竟。这些学问都是有限的，存在于贪欲与执着的领域，会带来痛苦。它们无法帮助我们解脱苦，这种知识名为科学，不过佛教科学却迥然不同。在佛学里，如果学得正确，我们会学到解脱、放下与止息。如果某件事有害，我们会学着去看那个害处。我们学习放松与放下，学习舍，这就是佛教的科学。
　　佛陀的教法从各方面来说，都是真实与正确的知识体系。它必须被教导，因为它不会自己来到我们跟前。这套知识无法被转换为其他概念，不过它的有效性却是毋庸置疑。例如，佛陀说善有善报，恶有恶报，这是不变的法则。它是确定的，是出自清净的智慧，因此，可以称它为实相。不过，还是有人认为行善不一定有善报，他们可能有修善法，但是却没有得到好处。“我有行善，为什么得不到任何利益？我们可以看到许多人，做坏事却得到好的结果，而许多人做好事，却一直在受苦。”