阿姜查：森林中的法语（六）

正道
　　去年，一些官员来这里开会，学习“正道”，为什么？因为他们觉得事情进行得不顺利，因此他们来这里学习正确的见解。不过他们似乎无法理解超越的重要，亦即不要随着事情顺利与否而高兴与痛苦。这个世间就是这样，对于我们创造出来的苦或重担，我们必须忍耐与承受。我们知道事情沉重，但是我们有欲望，所以我们把它们举起来。它们当然重，我们只能忍受。
　　当我们还是学生时，我们很羡慕成人，认为他们一定很快乐。我们看见他们做各种事，有老师、商人、雇主与行政官员，我们希望像那样。因此我们用功学习，想要效法他们，但是现在我们已经站在同样的位子上了，我们高兴吗？痛苦与困难还是存在，我们无法跳脱苦的因缘。我们现在无法跳脱，也不知道将来是否能够。事情只会变得愈来愈沉重。
　　这个地方称为世间，巴利文是“loka”，意思是“黑暗”。世界进步与发展多少，黑暗就同样发展多少，世界的进步只是黑暗的进步。人们热心地谈论世界如何进步，不过散布的只是黑暗罢了。
　　在我们的寺里，早先没有电力，人们经常说：“这里时常很暗！如果有电的话该有多好，最好也有自来水。”但是这些东西不会自己出现，需要可观的金钱投资。筹钱的过程很辛苦，当我们真的拥有明亮的电灯时，心却反而被遮蔽，变得很暗。方便会障蔽心灵，因为人们对于容易得到的东西会觉得理所当然。东西愈便利，人就会变得愈懒惰。
　　以往乡村里的物质水准还没那么进步，人们都将厕所设在屋外的森林里，他们必须走一段路才能使用它。现在则不然，人们不用再走路了，他们睡觉的地方就有卫浴设施。我不知道他们想要什么，那样真的有比较好吗？寝室就和厕所在一起，人们期望这样能带来方便与快乐，不过事实却不是如此。太舒适只会让你变得散漫，人们还想更方便，但是却永远无法满足。它永远都不够，所以他们只会频频抱怨。
　　谁创造了苦？
　　谈到使用资源的方式，我们时常觉得钱不够用，到底要怎么样才够呢？看起来好像很多钱了，不过我们还是不满足，所以我说这个世上并无有钱人。至少我不曾看过，我只看到人们总是嫌拥有的不够多。佛陀教导我们赚钱与花钱的方式，赚钱不是那么难，如何使用才重要。赚了钱之后，我们应该要善加利用，将它用在最有意义的用途上。对于需要的东西，不要过量。佛陀说得很详细，但是我们却不是很在意。我们一直都在和别人比较，将赚到的钱悉数透支。
　　苦——是谁创造了它？我们看不见。人们东拉西扯，但是都没有掌握到问题的根源。根就在这里，但是我们却四顾茫茫，还责怪人与环境，因此让事情变得很复杂，其实我们并没有认真对待它。我们一直在身外寻找，并试图操纵外界的事物。
　　我们四处张望，看见房子与碗盘脏了，我们可以清理它们。接下来，房子与碗盘都干净了，但是心却仍然污秽。当房子一团乱时，我们可能会觉得很不舒服，并起身打扫与清洗。但是心黯淡与抑郁时，我们却看不到，还埋怨悲惨的处境。想到这一点，我们真的很可怜。
　　如果我们能像打扫房子一样地清理我们的心，像刷洗衣服与碗盘一样地刷洗心，我们可能会自在一点，但是这样的说法，可能很难让人接受，这就像是人们根本毫不在乎碗盘是否干净一样，那是一种不关心的无知。我们必须实际去做并清洗，否则永远无法达到正见，心将一直处在肮脏与无知的状态。
　　佛陀说心并没有努力看清楚，而是随波逐流，用我们的话来说就是“跟着情绪走”。在家里，今天我们相爱，明天又不喜欢。今天我们很爱小孩，明天却被他们气得半死，为什么会这样？为什么它会不稳定？因为心没有受过训练。爱与恨都会让它痛苦，太多会痛苦，太少也会痛苦，我们究竟应该如何自处？
　　安住之所
　　你已经找到可以安住的地方了吗？我们一直想找个好地方住。经过多少的岁月，寻寻觅觅，你现在是否还在寻找，为什么？
　　一对夫妻住在一起，其实没有什么好争吵的，但是他们却吵个不停，甚至晚上还会离家出走——虽然隔天一般都会再回来。这真的很麻烦，我这样想是因为人们找不到真正的住处。我们没有清理真正需要清理的地方，我们在别处刷洗与打扫，却没有保持心的清净，因此才会一直感到迷惑。我们总是向外看，佛陀教导我们转向内，向内观心，看看心里有什么。
　　最近什么事都变得勉强与仓促。现在芒果再也不甜了，因为在成熟之前，它们就被催生，并且被提前采摘与催熟。因为人们想要快速收成，所以吃起来会觉得酸，这都是为了满足人们追求快速的欲望。想要品质好、东西甜，你就必须先让它酸，照着自然的方式进行。但是我们却太早将它们摘下来，然后再抱怨它们是酸的。
　　多数的事情都只是假象，我们却执着这些错误与不确定的事物为真实。佛陀希望我们看见真实，而非虚假。但是最近人们却完全颠倒，他们真假莫辨。当这种情况发生时，什么想法都可能出现，假造的事物被当成真的。面对这种情况，佛陀教导我们向内看，如果心看不见或不了解，那就不是真实之道。
　　有教养的饿鬼
　　佛陀说像我这样的一个老师，也可能会变成饿鬼——一个有教养的饿鬼。这是怎么一回事呢？我想说一个故事，一个很有意思的寓言，这个故事有点长，请你们耐心听下去。
　　有一个大善人，只要是有益于人的事，他都会全力以赴。他做事很精细，甚至有些挑剔。每件事都要求整洁有序，当他的小孩、侄女或外甥来访时，他都会有些不高兴。无论是扫帚或水壶，都一定得放在固定的位置上，如果有人不照着他的方式做，他就会不高兴。
　　不过，他是一位善良而严谨的好人。有一天，他想要在森林里盖一座供人休憩的会堂(sala)：“嗯！在这里盖一座会堂不错，可以为我累积更多的功德……商贾与旅人都可以在此落脚与休息，他们将会感到非常舒适与感激。”打定主意之后，他便开始建造，供人使用……
　　后来，他去世了。在他死后，因为执着于自己的善行，他的意识回来住在这里，这个过去他生活与行善的地方。他常去检视那间会堂，看看有没有整理好。当他发现有些寺方凌乱时，他就很沮丧，当他看见那里整齐清洁时，他就很高兴。因为他的心就像这样——善良、整洁与一丝不苟。
　　有一天，好几百个商人来此逗留，吃完饭后，就去睡觉，躺成一长列。
　　这个会堂的主人，现在成了“有教养的”饿鬼，前来检视他们的睡相是否整齐。上下左右环顾之后，他发现他们的头没有排成一直线，于是他开始拉他们的脚，以将头排正，他不停地拉，一列接着一列，直到都调整好为止。但是，接着他看他们的脚，现在脚又参差不齐了，怎么办？因此他又开始拉他们的头，以调整脚的位置。
　　好不容易完成后，他发现头的位置又歪了，他很纳闷：“这究竟是怎么一回事？”他就这样折腾了一整夜，片刻也不得安宁。终于他放弃了，他试着坐下来检讨其中的原因，忽然灵光一现：每个人都不一样。他们的身高不同，因此无法排成一直线。他心中的石头终于得以放下，因为他看见有些人高、有些人矮，事实就是如此。
　　他放下了，并且觉得好一点，因为他看见每个人都不一样。先前，他期望他们都一样，当他们不一样时，他就想要让他们一样，不过这是不可能的，因此他才会痛苦。接着他停下来思惟这件事，才看见实相：“啊，人就像那样，他们都不一样高。”他才觉得好一点。
　　执着之苦
　　我们的情况也是一样。我们必须看见事情的因，必须看见人都是不一样的。这是一件值得深思的事，因为有些事是我们无法改变的，我们不能砍掉他们的脚，好让他们都一样高。执着会让我们陷入错误的欲望与想像中。
　　我们每个人就像这样，有不同的工作与职责，有些人比较快速而有效率，有些人则比较慢——存在着各种差异。如果见解错误，很容易就沦为饿鬼。我也一样，一不留意就会变成饿鬼，但是我会很快觉醒：“嗨！你快变成饿鬼了，快斩断它。”
　　我有弟子，我希望他们进步，能照着我的训练方式发展。有时候我会为此而苦恼，当这种情况出现时，我会提醒自己：“我已经再一次变成饿鬼了。”我随时都这样教导自己。
　　用这样的方式，我们可以经常“转生”成饿鬼。但是我们不会轻易放弃，我们必须教导自己更娴熟地处理事情，了解其间的困果。接着，我们才可以如实地看待众生，随顺他们本来的样子，并且可以放下，保持轻松自在。我们可能会希望他们成为某种样子，不过问题不在他们，而在我们。我们的心被遮蔽了，因此才会归咎给他人。事情不是那样，都是我们的缘故。每个人都不一样，但是我们却期望他们一样，如果我们能根据看见的事实去处理事情，问题就解决了。
　　有些人骑摩托车，因为失去控制而摔倒，他却说：“是摩托车让我摔倒。”事实上，是他让摩托摔倒，因为他没骑好，但是他却归咎给车子。　　
　　放逸者无法受教　
　　总结来说，小孩与成人的情况不同。如果小孩犯错，你愿意原谅他们，因为他们不懂事；如果是成人犯错，人们就不愿意原谅，因为他们应该更懂事才对。佛陀说不知道对错的人，可以教他们知道；但是知道却不照做的人，就无可救药了。那些人被称为放逸者，无法受教。
　　那些结局悲惨者，都是不知自省的人。我们总是看其他的人与事，看外面迷人的事物，想从外界寻找快乐；从来没有向内挖掘，没有在自己身上用功，让它变得光明与澄澈。结果当然就是经常陷入挫折与迷惑中，我们看到的都是黑暗，为什么？因为眼睛不好，我们埋怨黑暗，看不见光明与色彩，因此说它们根本就不存在。好吧！那时真的——对盲人来说，不过，其实我们是在无病呻吟。问题出在眼睛，所以才什么也看不见，包括光线与色彩；如果眼睛正常，那些事物全部会显现，我们也会知道它们是什么。我们并没有真的去检视这个问题，通常我们都是看别的地方，因此得不到快乐。我们应该学习让自己的生命喜悦，那真的有方法可以达成。
　　出家的生活——人们为什么要出家？5
　　V医师：我想告诉您一个我亲戚的故事。这个家庭有一个他们认为很有学习潜力的孩子，因此他们做了许多牺牲，供他去读大学。在学校时，他开始对佛法产生兴趣，并乐此不疲。
　　他的父母原本冀望他能找到一份好工作，成为家庭的支柱。每个人都为了他的就学而做出牺，但是毕业前，他一直沉浸于佛法中，并且想要出家。他的父母难过得掉眼泪，并且对宗教感到失望，但是最后他们还是必须答应让他出家。
　　我不上寺庙，根据我的观点，世界分成两大部份，在家与出家。我必须就业以养活家庭，我对于家庭、社会与国家都有责任。我来这里得到一个印象，有些人希望每个人都出家。但是作为一个在家人，我能造福社会与人群，我支撑我的家庭，并带给他们快乐。我可以在这个职位上支持佛教(sasana)，但是如果每个人都出家，比丘与比丘尼就得下田工作，以及做生意，没有时间修行与教学。
　　因此当我听到这个年轻人的故事时，他让父母亲伤透了心，我认为这是一项罪过，一个可怕的罪过。他对他的父母与亲人造了恶业，那是一项自私的行为，只是满足他自己的欲望而已。
　　阿姜查：确实如此，医生。但是我要问你一个问题，一公斤的铅与一公斤的黄金，何者较有价值？给你的话，你会选择哪一项？
　　V医师：黄金。
　　阿姜查：生命也是如此。当对象非常明确时，你会选择有价值的事物——黄金。同样地，这个年轻人也作出了他的选择。你为什么选择黄金呢？
　　V医师：因为它有价值。
　　阿姜查：这就对了，因此请不要那样想。不是不可以想，而是应该观察如何才正确。此外，你不需要担心每个人都出家的话，没有人来“建设”这个世界。
　　例如，当他们需要雇用乐师时，你不必担心，他们只会雇用会演奏的人，不会雇用你或其他人。不是每个人都会出家，也不会都没有人出家——就是不会有这样的事，只要具有信心与智慧的人都会这样做……他们不应该受到压抑。
　　我过去也曾经想过：“既然杀生不对，那么每天都吃辣椒酱如何？”谁能那样做？谁能每天都捣碎辣椒给我们吃？我们不能说出如此不着边际的话。
　　出家的动机不是为了伤害父母或我们的家族。我们看见我们的家庭仍然陷在痛苦中，但是其他人的看法可能不同，就像铅与黄金的选择一样。决定出家的人视这个世间如铅，因此他们选择出家。我们不想要世间、家庭，以及其他会毁坏的东西，但是很少人能理解这一点。手有手心与手背，但是目光却只能看到一边。
　　当人们以清净的动机出家时，他们也会感受到苦谛的苦，因为他们是依据法去看事情。你可以说它是恶业，不过这么一来，佛陀还真的造了很多恶业！说到底，这个动机不是自私的。它将能带给这个家庭光明。
　　现在，在我的寺里，有一个留学的比丘，最后决定出家。他的父亲起初很难过，不过现在他来这里，已经不会再希望儿子离开寺院了。一开始，我们看不出寺院的价值，但是智慧渐增之后，我们就了解，它真的有价值。喔！别担心，没有那么多人想出家，还是有许多人想留在世间，它不会空掉的。
　　人们出家后将停止造恶业，并且努力帮助众生了解、喜悦与冷静地生活、修习正命、和谐共处、彼此帮助、没有伤害与剥削地生活……不是每个人都会出家，别想太多，每个人都不一样。世间不是像你想的那样，否则，它就不是世间了。
　　生命的选择
　　V医师：好的，我了解。关于修福，我有这样的问题。修福应该是带给自己或别人快乐，我却看到人们为了修福，告诉他们的孩子：“不要吃最贵的水果，把它们留着供养僧伽。”难道这不会造成别人的负担吗？这也是我反对年轻人一毕业就出家的原因。难道善行不是为了带给自己与其他人快乐与满足吗？这个人修福的做法，就好像偷了别人的钱包去供养一样，而这笔钱可能正是被偷者的小孩的救命钱。
　　出家比丘的使命是宣扬佛法，但是最近到处都是阿姜。每个人都想让自己像佛陀一样。佛陀是创始者，他是为了利益众生而建立佛教。因为其他人看不到法，所以他离开家去打开他们的眼睛。但是现在已经有这么多法师了，大家都在传授佛法，这就够了，这个年轻人模仿你们或佛陀的举动似乎不太需要。如果他能再等个几年，或许不会那么令大家伤心，不会造成他们的困扰，并且能带给他们快乐。我反对是因为他没有等到恰当的时机，他应该再等几年，他挑错了时间，因此我说它是罪过。
　　阿姜查：谁能知道正确的时间？
　　V医师：如果他能笃定地等上七年再出家，就很好。当然，如果等待的这七年中他成了洒鬼，那就错了。除了那样的情况之外，他应该等上七年。
　　阿姜查：你说等，你怎么确定他有时间？你说等七年，但是死会等人吗？你能和死亡商量吗？每个人都想，但是谁办得到？如果他是这样想的，他就会想出家，他不是像你那样想，他了解法的永恒与时间的急迫，因此你能告诉他怎么做吗？
　　V医师(颤拦地说)：我认为他很自私，他只想到自己的法喜，而没有考虑到别人。
　　阿姜查：如果是这样，请你想一想，学医也是出自你自己的兴趣，对吗？
　　V医师：是的。
　　阿姜查：为什么？因为有自我，就有自私。佛陀曾经谈到这点。自我这个字只是一个概念，我们看别人，他们和我们一样都有个我，其实他们只是地、水、火、风四大的组合。佛陀明白这点，所以他教导无我的道理。因此自私是怎么来的？相信有一个自我，才会有自私。主张自我者，都是将四大看成个人，佛陀则只看到一堆瞬间聚合的事物。但是我们不能这么讲，因为人们无法理解。
　　我只说一两句说，让你们自己去想。当我说前进、后退或停止时，你们能领会到这些话的意思；但是如果我只是在心里想而不说，那是什么？有个人已经到达这里，但是其他人则还在别处。你们听了，却不了解。了解是个问题，因为这是超越的语言，是佛陀的话。当我们“长大”以后，我们就能了解。
　　世间的方式和法的方式不同。我们必须对一般人说前进这些话，但是那无法代表全部。我们说人有因果，对吧！但是对凡愚与智者而言，还是不一样，它们的结果不同。佛陀说：“我凌驾因果，超越生死。”
　　孩提时，当你看见气球，你会很兴奋，想要玩。但是你现在看见气球，还会想玩吗？
　　V医师：不。
　　阿姜查：为什么不？
　　V医师：因为没意思。
　　阿姜查：你长大了，对吗？当你还是小孩时，你看见气球，觉得很珍贵，充满欢乐，当它破掉时，你可能还会哭。但是现在则不一样了，如果有人问你：“医师，你想玩气球吗？”你已经不感兴趣了。
　　不过，小孩子可能会向你抗议，他们会说：“当然，气球很好玩，也很珍贵。”那么谁才对？谁能辩得赢？如果分别从小孩与成人的角度来看，则他们都是对的。
　　这些问题很好，请继续问下去。
　　V医师：好吧，我有另一个问题，是关于B太太的。十年前或更早以前，她曾经跑去求圣水加持，无论哪里在举行，她都会去。她曾经邀我一起去，但是被我拒绝了。我说，我并没有造恶业，还为了帮助别人而努力工作，那是出于善意的行为。如果有误会，或做了不适当的事，我仍然没有恶意去造成别人的伤害，因此我相信自己没有造恶业。我相信无论哪一种宗教，都是教人要慈悲行善、利益世间并保持纯净。如果行为自私、我们就完了，我们没有尽到对世间的责任。
　　我相信一切端视我们的心，无论这样做是否能获得功德。如果我们的行为是出自无害的动机，想要解决问题，并够纯净……我们看见人们到了适婚年龄时，就会依照习俗出家，但是他们的心却不纯净或平静。他们对于穿上僧袍，显得有些不安、担心或沉重，因此这样做其实并没好处。如果人们出家后能行善，那也得依靠他们的心。像放食物到僧众钵里这件事，我就不做。我太太总是一早就出去布施，我则不然。我不想依照习俗，脱下鞋子去供养食物，但是我的心里绝无不好的想法。
　　丧葬的奉献，或放食物到钵里——人们都做这些事，但是心里却仍然有贪、嗔、痴，会造成别人的痛苦。与其求取这些功德，还不如让心静下来，或为他人谋福利，这样岂不更好。
　　阿姜查：这里有两个问题。首先，为什么你的妻子喜欢做那些事？医师，你家的四周有养鸡，你会给它们衬衫、裤子或手表吗？你给它们什么？
　　V医师：米粒。
　　阿姜查：对，那对鸡才有用。裤子与衬衫是给人用，而不是给鸡的，鸡想吃米。因此你必须知道众生的需求。
　　其次，你说到不想供养食物，但是心意却是好的。如果一个人很勤奋，那么他会拒绝工作、洗碗盘，或打扫房子吗？我们现在谈的是努力工作的人，而不是懒惰的人。
　　V医师：答案显而易见。
　　阿姜查：对，因此我们现在谈的是有信心的人……你的话很合理，但是扯太远了。应该先拉回来，否则超过因的话，就得不到结果了。有信心的人想实施礼拜，供养食物(puja)，并做其他举动。他们应该带着智慧去做，当然不能傻傻的。此外，你说到自己是个认真工作的人，只关心你认为重要的事。如果你看见房子一团乱，你能够视若无睹吗？如果盘子脏了，你能够不洗吗？如果狗儿在地板上便溺，你会放任不管吗？因此修行人，虽然形式有所不同，但是做的事是一样的。勤奋的人看见应该做的事，他们就会去做。你为什么要清理老鼠与狗的大便呢？因为你是个能觉知，并勇于负责的人。因此佛教徒并非超然物外、不问世事的。至于祈求圣水加持，那是他们的层次；我们无法强迫鸡吃米，一切都随顺自然的因缘。
　　好，很好！一个小时不太够，将这些问题都发表出来吧。
　　是日已过——对巴蓬寺尼众之讲话
　　我们既然出家了，就应该觉知我们的责任。我们应该怎么做、怎么想或怎么说？现在，我们正在做什么、想什么——心里有贪或嗔吗？我们对别人有恶意吗？现在就看，赶快并作出决定。又过了一天与一夜，我们只会坐在这里受苦吗？
　　佛陀曾经谈到这点。如果他还在世，他也会用这样的方式对我们说。在经典中，他说：“日夜无情地流逝，我们是否善用时间？”这个劝诫似乎很短，是个简短的陈述，但是他却一再强调。我们每一个人都应该保持正念，既然出家了，就应该知道我们的责任。
　　我们都想断除烦恼，但是我们认识烦恼吗？那些我们想去除的不善法，我们已经知道它们是什么了吗？烦恼是已经被断除了，或是正在断除中？它们是完全被断除，或只是被压抑，或是我们还得再继续忍受？它们现在确实的状况如何？我们的行为、思想与说话是否像个沙门(samana,即出家人)？我们是否像个沙门一样地使用生活必需品？佛陀提出这些问题，促使我们下定决心。为什么？因为日夜不停地流逝，我们还能继续在此修行吗？我们还有贪念与嗔心，必须赶快禅修加以断除。
　　出家后，身为比丘尼，你们已经进入一个不同于在家人的“性别”。你们的想法还是和那些贪图享乐的人一样吗？能割舍得掉吗？已经没有多少时间了，因为一天又过去了。事情不断变化，没有一件事是稳定与恒常的。你们想放逸地过生活吗？心里是否还有贪染？会自寻烦恼吗？为何无法放下贪、嗔、痴？你们必须看出它们的过患，除非看出过患，否则永远无法断除。你们还是会后悔，后悔自己“遗失”了烦恼。即使已经出家十年、二十年，甚至一辈子、两辈子……你们还是会继续像这样。如果没有正确的指导，你们很容易就会变成这样子。
　　正见令我们心安
　　我们为什么会有嗔？因为错误的想法与知见；为什么会有痴？因为无明；为什么会有贪……错误的见解带给我们痛苦，让我们无法安心。只有正见才能令我们心安，唯有见解正解，才能心安理得，不会有贪、嗔、痴。因为你已经看见它们的过患，不会再紧抓着它们不放。恶念还是会生起，但是你会懂得放下，放弃它们，让它们从你的身边过去。
　　为什么应该放下？因为你的生命短促，你的时间紧迫。它为什么短促？因为你看见日夜不停流逝。你为什么要制造痛苦？你为什么要执着？那都只会浪费你宝贵的时间。因此何不放下呢？如果你能像这样认真思惟，就一定会放下。
　　有正见的地方，就有平静。不知道这点，即使独居也静不下来。
　　团体生活很难保持平静，没有平静，是因为没有正见。在一个团体里，每个人都不一样，不过还是会有一些共同的特色。就像鸟类一样，虽然品种不同，不过都还是鸟。有些喙比较长，有些比较短；有些翅膀比较大，有些比较小，但是，它们都是鸟。出家人也是一样，鸟有一定的特性，修行人也有一定的特性，那就是平静。
　　修行就是为了让心平静，没有智慧的话，我们办不到这点。
　　即使住的地方很豪华，食物也很丰盛，但是心却可能不平静。必须断除一切恶念，才可能获得平静，不过如果没有看清实相，就不可能办得到。
　　检视自己，步步为营　　
　　如此思惟过后，我们就应该下定决心，努力去做。最近，你们可以听到在家人说，巴蓬寺是座模范寺院，是修行的范本，人们说这里的出家人都表现良好。我们听到了这些赞美，但是我们真的有这么好吗？“尼众们都是好行者，拥有良好的行为与律仪，值得相信与奉献。”你们真的这么好，还是只是别人说得很好？只是因为人们这样说，我们才好吗？我们应该检视自己，以确定我们的想法与做法都很适当。受到称赞时，你们必须反省它是否确实；被诋毁与批评时，你们也应该检讨是否确有实情。应该像这样检视自己，步步为营。
　　如果我们不是那么好，却受到称赞，就应该坦白地说他们错了，因为我们并没有那么好。不应该在有烦恼与欲望的情况下，还自以为是。相反的，你应该加强修行，更要注意修行的根本，并经常观察身、口、意，看看是否有缺点。
　　我们应该抱着自修与独居的心态，与人共住。我们毋须沮丧或分心，而是应该忍耐。如果有人说话刺伤了我们，我们只要如实觉知即可。有些人可能粗心大意，有些人可能说话或行为不当，你都要忍耐。如果时机恰当，我们可以劝告她们，不过在此之前，我们应该先管好自己。如果对方不听劝诫，可以导致对立。劝诫别人时，我们自己一定要先站稳。无论别人怎么说我们，批评或是有其他举动，我们都不应该介意或怀疑，因为我们知道自己做得对。当劝诫的时机成熟时，我们应该义无反顾地去做。如果她们听得进去，那很好，如果听不进去，那是她们的事。想要指正他人者，应该有这样的态度。
　　进到法里，向内观心
　　如果我们是被劝诫的人——听到像“你错了，你说得不对，你的行为很坏”等话时——我们应该要听得进去。你们说的是真的吗？如果是真的，我们应该坦然接受，如果不是真的，那是她们的想法或做法错误，是她们自己的事。我们应该放下，然后重新进到法里。所谓进到法里，就是向内观心，我们应该检视自己的心，确定思想与行为的动机无误，以保证自己没有犯错。如果我们知道自己动机良好，就不必在意别人的指控与批评。俗话说：“一个人应该自己劝告自己。”你们不能总是依靠我的劝诫，那会让你们变笨。你们每个人都必须控制自己的心，好自为之。我的职责是教导你们如何去做，知道自己的行为是否正确，以及是否合乎沙门的规范。
　　因此他们说巴蓬寺是模范寺院，有些人说我是阿罗汉，是这样吗？那只是别人的说法，真的如此吗？事实在我身上。当他们说：“那边有个阿罗汉！阿罗汉出现了！”我应该为此而高兴吗？无论我是不是，那都是别人说的。我们无法禁止别人说话，但是我们必须观察自己，是不是真的，只有我们自己知道。我们不需要依靠别人的话，我们这样唤醒自己，无论他们说什么，也都是在唤醒我们。你们应该了解自己，而不应该只是相信别人的话。请保持这样的观点。
　　特别是有老人家在这里——也许已经六七十岁了——请清楚觉知日夜不停地流逝。今天很快就过去了，太阳才在白天生起，一天又要结束了。请下定决心，不要再让心晃荡。不要被别人困扰与迷惑，做一个容易沟通、容易教导、不骄傲与不顽固的人。有自己的见解没什么不对——你们一直都有——但是不要被它们绑住了，因而陷入观念的泥淖中。放下它们，让它们离开。如果不这样做，它们就会变得愈来愈沉重。
　　五蕴沉重，舍弃吧！
　　佛陀教我们要舍弃五蕴(skandha)，因为它们很沉重。色、受、想、行、识——这些都是沉重的包袱。有朝一日，我们一定会被它们压垮！背着这个被我们视为自我或个人的五蕴到处跑，当然会很沉重。佛陀说：“请放下它们！”过去我们一直执着这个身体是我们的，执着快乐与痛苦的感受是我们的。不要这么做！太沉重了！佛陀希望我们放下。
　　sanna是想，是指记忆与想念。称它为你的自我太沉重了，让它走，觉知后放下吧！sankhara是行，是指一切身心的因缘法，不要执着，它们太沉重了。识，觉知的机能，也一样。如果你执着这五蕴为自我，就太沉重了。它们只是单纯的色法、感受、想念、行法与意识。没有人主宰它们，执着它们太沉重了，放下它们。它们只是积聚而成的蕴，只是色、受、想……记住这个“只是”，不要握得太紧。如果你像这样觉知它们，解脱很快就会来到。摆在它前面的是约定俗成的惯例与名称——“我”与“我的”。现在你们知道它只是蕴，也晓得应该放下，你们已经超越世俗的理解。先前，你们执着这五蕴，太沉重了；如今，放下之后，就轻松了，事情也结束了。
　　有人劝诫，太棒了！
　　如果有人劝告我们，我们应该欣然接受，并且说道：“sadhu(太棒了)！”我们没有花钱聘请他们，他们仍然给我们忠告。即使被误解了，我们还是应该高兴地聆听。智慧将会生起，他们正在赐给我们宝贵的东西。
　　禅宗教人要谦虚，不可骄傲。他们不强调学问，当他们坐禅时，有人会拿一根禅杖在后面巡视。如果有人打瞌睡，就会挨打。之后，他会合掌道谢：“谢谢你，老师！谢谢你打我，谢谢你唤醒我。”而我们呢？我们会道谢吗？也许我应该派一个人拿棍子在后面巡视，如果有人睡觉，就打！你们认为如何！你们能接受吗？
　　做一个老师或受尊敬的长者很难，没有人敢劝诫我们，因为他们感到敬畏与尊崇。倒是你们比丘尼与在家众比较占便宜，因为我经常劝诫你们，并指出事情的重点。但是如果我错了，因为传统上对阿姜的畏惧与敬意，没有人会告诉我。因此对一个长者来说，修行会变得比较难。我们也可能犯错，但是没有人会指正我们，我们将逐渐忽视自己的缺失。其实根本不需要过度尊崇。
　　我们在这里相当舒适，因此如果偶尔我们犯错了，有人说了一些话，我们应该视之为大事。不要想逃避或争辩，看着它，并了解究竟是怎么一回事。
　　学习长者的美德
　　我们住在一个很大的团体里，当你准备要做某件事时，应该先知会领导人。例如在巴蓬寺这里，比丘与比丘尼们都应该先想到我，因为我是这里的住持，是负责领导与劝诫你们的人。如果你们准备要做不确定的事，它可能会造成不安，请先想到我，因为我是负责教导与劝诫你们的人。有个地方可以停靠，包括这座寺院与住处，你们应该想到我。我可以说是这里的创始者，因为是我第一个来到这里，你们都是后来才陆续轻松住进来的。因此如果你们能够想到我的苦心，即使是片刻都好。“这么做对吗？能带来利益吗？”
　　你们在这里修行应该学习长者们的美德，则修行的过程就能充满和谐与喜悦。你们应该经常想到丘尼长老们，当你们行动时，则请记得我。我有向你们收取住在这里的租金吗？如果你们去旅馆，一定得付费才能居住，但是在寺院里则不需要。你们应该想到这点，晚上回到自己的寮房(kuti)时，请好好想一想。我有从你们身上得到什么好处吗？身为一名比丘，我没有分别心。我收留一切想住在这里的人，我的立意良善，我以法的方式爱你们，而非世俗的方式，所以不需要任何争执或害怕被剥削。如果有什么事不对，你们应该前来说清楚。
　　你们有些人从来没有问过我任何事情，不只是比丘尼，有一些比丘我也从来没有和他们谈过话。我们是一个大团体，因此可能发生这样的事，如果你恰好是其中之一，可能就会比较辛苦。因此你们所有人都必须靠自己，加强自己的修行，尽量照顾好自己。
　　从小事做起
　　我们必须了解，大众前来这里参访比丘、比丘尼与寺院，他们不需要问你们任何问题，只须看你们的寮房与地板。如果地方整齐清洁，每一件东西都归地位，这就是沙门的行为，人们自然会生起信心。我们不需要对他们说教，只要随手整理好乱的东西即可。当我还年轻时，我经常抽空到寺院周遭走动，看看寮房与森林里的步道。若是发现寮房与浴室都很干净，道路也非常整洁，我就知道这个人是个好修行人；如果也还没开始修行，那么不久的将来，她一定会是个好行者。
　　有些人小看这点，认为这只是小事，其实它不是。当我看见一间肮脏的浴室时，它告诉我这个人一定很粗心，那是粗鄙的象征。像这样的人，根本谈不上修行。我会问其他人，这是谁的浴室，怎么会乱七八糟。不只桶子里没有水，还到处都是白蚁，并且墙上挂着蜘蛛丝，地板则脏兮兮。“因为种种缘故，他说他因为忙于修禅，所以没有时间清理浴室。”他究竟是修什么禅，怎么会把浴室搞成这样。因此我们这里所有人都很注意周遭事物，并且彼此帮忙照料。事物本身就在说法，它会让人产生信心。
　　只需要好好修行　　
　　森林里的树有向我们说些什么吗？有时候我们喜欢其中一些树，会觉得它们看起来很美，而且闻起来很香等等。树只是照着它们的本性成长，而站在我们的立场，则会对它们产生好印象。这很像寺院里的情况，我们不需要教导别人，试着灌输他们一些东西。我们只需要透过修行，好好发展自己，这样自然就能吸引他们。
　　关于这点我曾经想了很久。出家六年之后，我就在想，盖一间寺院到底需要哪些东西。最后我得到一个结论，那就是好好修行最重要。不需要担心其他事情，我们不需要去募捐，或公开宣传。如果我们真的在修行，则住处、食物、衣服与药物等必需品都会不请自来。
　　我真的相信，如果你好好修行，诸天都会知道。他们会在你身边聚集，至少，他们会想供养食物。如果不这样做，他们就会头痛欲裂。他们一定会想来，不只是这里，即使是山上也一样。无论你在哪里，这都会发生。虽然他们并不认识你，之前也没有看过或听过你，他们仍会被你修行的美德吸引而来。
　　因此，修行对我们来说是最重要的事，如果我们能贯彻修行，就不会有任何问题与障碍。如果你要盖一座寺院，你毋需要求任何东西，人们会自动提供你所需要的物资。他们会自己来盖，我们不需要请求别人帮忙，他们自动自发，是因为我们美德的感召。它会源源不断地出现。我们之所以能住在这里，是因为我们的善业与良好的修行。如果僧团里有纠纷，如果住持仍有凡心，如果这里争执不断，那将会如何？他们可能会来把我们都烧了。
　　有舍，便不虞匮乏
　　切记，我们今天能住在这里，是因为我们的修行，使得在家人愿意护持。我尽量留在寺里，以防物资缺乏。有一年，我外出，寺里的东西开始耗尽：没有香、没有蜡烛、没有煤油，几乎所有的东西都快没了。没有人前来供养，为什么？因为这里有修证的人太少了。当我回来时，你们都很高兴看见我：“隆波回来了，现在又可以好好吃顿饭了。”我离开，一切好东西也跟着离开，是谁带走它们？只是因为你们德行不够的缘故。好好修行，这就不会发生。你们不需要担心，只要认真修行即可。
　　无论去到哪里，我都不虞匮乏。为什么？因为舍。如果想要，我随时都可以有满袋的供养品，但是我宁可与巴蓬寺以及别院里的僧尼分享。有时候人们特别拿药来给我，如果恰好另一个比丘也生病并且需要，我会请他们拿给他。如果他用了药，我就觉得好一点。我变好是因为布施的功德，我不需要亲自服药。
　　法药的力量
　　有一次，舍利弗与目犍连住在山上，舍利弗觉得胃很痛，甚至觉得他快死了。目犍连问他：“你以前曾经像这样生病吗？”
　　舍利弗回答：“是的，曾经有过，那是还没出家之前的事。”
　　“你都服用什么药呢？”
　　“以前出现这种情况时，我的母亲会将绿豆加牛奶、糖与其他原料，一起煮沸，我吃下之后，疼痛就会消失了。”
　　那里只有他们俩人，在山上交谈。那个地方的神祗听到了他们的谈话，便在入夜时分，下山寻找在家信徒。祂抓住这个信徒的脖子，并拖着他的儿子一起往外跑，沿路显得非常紧张。祂为什么要这样折腾他们呢？“他们肯为舍利弗尊者准备一些药吗？如果不给他药，他就会死掉，你们要让舍利弗尊者死掉吗？”
　　信徒这时才了解，他允诺会赶紧准备药。接着神祗就消失了，这个人赶忙找来一些绿豆，漏夜赶工。
　　到了早上，目犍连出去托钵，舍利弗则因为胃痛无法外出。于是信徒献上绿豆与其他一些食物，“我希望把这个供养给舍利弗尊者”，接着他就将药食放进钵里。
　　当目犍连回到寺里，他先取出自己的食物，再把装着舍利弗食物的钵拿给他，舍利弗看见钵里装的是绿豆，调制的方式就和他和昨晚向目犍连描述的一模一样。
　　舍利弗很难过，这违反比丘的戒律——不当请求。“目犍连尊者，请把这些食物倒掉，没有亲自拜访得来的食物是不当的，我不能接受。”他要誓死守护戒律。当他说这些话时，所有神祗都听到了。于是目犍连拿起钵往外倒，就在药食落地的那一刻，舍利弗的疼痛消失了。
　　这就是所谓的法药，它的力量与功德就像这样。舍利弗修行得很彻底，即使只是两个人单独在山上说话被神祗听到，即使是神祗设法筹到了必需的食物来给他，但是为了守戒，舍利弗竟能拒食。他就是这样守护他的心。
　　修行就应该像这样，请将它牢记在心。你不会死！今天，用完餐后，你们毋须担心明天会有什么，它自己会来。我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。有些说，不供养认真与有德的修行人者，心里会不好过，他们会头痛，因此他们会想献上敬意与供养。因为这个力量，人们自然会有这种想法。
　　注释
　　①巴蓬寺是1959年，阿姜查四十岁时，在泰国乌汶省他出生村落旁的巴蓬(Phong Pond)森林里，创立的森林寺院，阿姜查是该寺的住待。
　　②讲于1979年，在美国麻萨诸塞州，巴尔市举行。
　　③阿姜宛·乌答摩(Wang Uttanmo,1922-1980)1922年出生于泰国距亚姆河七公里远的空掌村，1935年，阿姜宛完成了小学教育，出家为沙弥，学习正规佛学课程。1941年受比丘戒，研读最高级的正规佛学课程，并以最优异的成绩通过考试。阿姜宛于1945年遇见七十六岁的阿姜曼，之后一直留在阿姜曼身边，直到阿姜曼逝世。阿姜宛在1980年的事故中丧生，当时阿姜宛五十八岁。
　　④阿姜李·谭马塔洛(Lee Thammatharo)1907年出生于泰国乌汶省姆安桑西县双沼泽村。在1925年时，当时已经二十岁的他请求父亲允许其出家，于是，他在家乡的寺院里，依当地的习俗出家。1925年，在乌汶省的家乡寺院受戒。1927年，阿姜李离开寮族传统的村落寺院，行脚寻找阿姜曼，遇见阿姜曼后受其教诲。阿姜李卒于1961年。
　　⑤与一位曼谷空军医师的部份对话。
　　修法的目标是降伏与净化心，不过做起来却不简单。你必须从外部的身与口着手，再逐步向内，直到它完全平顺为止。
　　佛陀时代的觉者，和我们没有两样，都是从平凡与迷惘开始，过程中，他们也一样是修戒、定、慧。
　　在意识的领域中，能分辨一切现象的善恶与是非者，就是智慧。
　　多修行并且留意自己的身、口、意，关于这点，永远不嫌多。
　　修行从粗糙开始，经由禅定与内观的粹炼,它将变得愈来愈微妙。
　　修行的目的就是向内寻找，持续观察，直到找到本心为止。
　　透过内观，你将了解，你是受制于旧有的习惯与反射作用。心本身事实上自由的，因为执着而有痛苦。
　　清净心坚若磐石，它是一种觉醒的状态，一切现象在它看来，都只是四大元素的生灭变异。
　　当心完全觉知正面与负面的各种状态时，就可以放下乐与苦、喜与悲，抛开世俗的一切，成为世间的觉者。
　　一旦你了解修行之道，你便了解什么是世间，什么是苦，以及是什么将我们束缚在生死轮回之中。
　　见就只是见，觉就只是觉，心与境皆如实呈现，不再加油添醋，创造无明的印象。
　　这是佛陀的叮嘱，他谆谆告诫我们，要好好观察自己。
　　因为有戒法，即身、口、意的正直行为的缘故。这样一来，大家才能和睦相处。
　　实相就是实相，只是因为人们的误解，它才会变得不真实。
　　所谓无风不起浪，一切现象的发生都有其原因——如果能够如此思惟与处事，则生活必可悠然自得。
　　如果别人说我们好，那不是我们衡量自己的标准；如果别人说我们不好，那也同样不能作为标准。
　　只因为我们缺乏戒律，缺少诚实与正直，当每个人都像这样时，就只有恼火。这个火是地狱之火。
　　以善法为基础的人生，将会发出灿烂与尊贵的光芒。
　　一颗谷粒长成一株植物，一株植物再长出许多谷粒……虽然传播得又广又远，不过它们都是源自同一棵植物。
　　爱有两种，一种是选择性的，即有目的的；另外一种则无所不包。
　　如果生活缺少法，我们就和动物没有两样。也许像鸡一样，只会吃饭、睡觉与生育。
　　真的尝到法味的人，只想单纯的持有法，并根据法来生活，那是一个正直而喜悦的人。
　　在成千上百的人群之中，可能只有四五个人真的用心修行。
　　如果人们真的有在行善积德，并且具有净信与成熟的心智，他们就可以深入思惟法，具备放下的智慧，进行有效率的修行。
　　不要急着想解决别人的问题，先审视自己的问题。如果你无法管好自己，你怎么帮助别人；只有先解决自己的问题，你才有能力帮助他人。
　　具有大美德，应该持续令它增长，直到脱离轮回为止。
　　如果你们对它有清晰的了解，它将为你们带来平静。
　　当戒、定、慧一起运作时，当下你就能看见呼吸、感受、心与法。最后，达到止观双运的境界。
　　当外缘进不了你的心，无法妨碍它时，就能看见心。
　　你持续清楚地看着呼吸，正念会增强，心在各方面也会变得更敏锐。
　　如果真的出现瑞相——如实觉知即可，觉知它们也是无常的现象。
　　达到这样的禅定境界具有净化心灵的效果，你所经验到的一切事物，都会成为禅修的对象。这才是真正修行的开始，它是禅定成熟的结果。
　　修定不只在坐姿时，禅定的意思是指心稳固不动，当你活动时，让心维持稳定，并且以正念正知，随时保持心的稳定。
　　以禅定训练与净化内心，并挑战它，当你正见增长后，再用来对抗烦恼。
　　无论是什么，你都可以放下。你清楚地看见快乐与痛苦，并任由它们离去，无论在哪里看见，你当下就可以放手。
　　重点在于心，是心在运作，而非身体或其他事物。如果你清楚了解这点，你就会知道，内心的禅定不一定需要禅坐的形式。
　　你必须看清这些行为模式的弊端与陷阱，才能了解心的平静是什么。才是正确的修行之道。
　　请努力维持一贯的修行，想想不连贯与不认真修行的弊病，并尝试保持一贯的修行热诚。如此，你才真的有可能断除烦恼。
　　关于头发、体毛、指甲、牙齿与皮肤的五支禅。只谈它们，这看似游戏或玩笑，但是如果仔细思量，它们却极深奥。
　　看不见它们的实相，我们就看不见佛，这些东西阻碍我们见佛。
　　一旦我们贪着它们，喔！当我们最后终于了解是怎么一回事时，已经很难逃脱了。
　　我们认为那五样事物是迷人与美好的，所以一辈子都爱恋不舍。事实上，这只是小事，没什么大不了，就和钩住鱼嘴的钩子一样小。
　　我们对所出现的这些感觉与经验感到怀疑，是因为我们的了解，还未达到放下的程度。
　　如果你持有正念，你只能看着它发生。如果身体爆炸了，你只知道它爆炸了；如果肠子飞出去，你也知道它飞出去了。
　　如果你保持觉知，想会自己消失。它自己会改变，不需要强迫它。你只要注意它发生的过程，并觉知当时自己内心的状况即可，它将会改变。
　　你已经具备正见，不再被迷惑，可以放下它们。因此，它们不会再对你构成威胁。
　　虽然可以自己修行，不过进度可能会很慢，如果没有人指出修心的要诀，前途会比较迂回崎岖。
　　当一名禅修者不知道如何正确修行，并且无法获得适当的指导，以解决自身的问题与障碍时，结果就可能像这样。
　　当你不再被迷惑时，就可以解脱表象的束缚。这就是觉知自己的心，不须执着任何事物，这样就够了。
　　“觉知者”亦无自性，连它也应该被放下。识只是识，并非个人、实体或自我。放下吧！让它随风而去。
　　你可以想过去与未来，只要不执以为实即可。心可以想各种事情，但是不可以信以为真。
　　真正的智慧是看破与放下，不会有纠缠。我们觉知受与想而不涉入，因为我们明白，追随它们不是正道。
　　以最简单与直接的方式来说，根本没有色、受、想或行，它们都只是名称罢了。五蕴生了又灭，它们都不是真实的存在。
　　旧或新等名相，都是约定俗成的惯例。没有惯例，就无从沟通与了解，但是你应该知道它的界限。
　　本心潜藏在每个人里面，每个人也都有“觉知者”。
　　从无常之流益出的事物黏住你时，斩断它，让它流开。你不知道是什么一直不断地在奔流，但是当它黏住你时，你只需要放开它，让它流失。
　　戒律不只是念诵：“我发誓不杀生，我发誓不偷盗……”那样太慢了，没有掌握到要点。
　　何者能让心清明，它就有助于觉知毒蛇的存在，有了觉知之后，就会谨慎。这就是所谓殊途同归，教者必须善用合适的技巧。
　　不要以为智慧遥不可及，只要有概念的地方，就有智慧；有造作，就有不造作。造作即是概念，不造作即是解脱。
　　解释得愈多，我们就离实相愈远，为什么会这样？是什么在阻挠我们？是这个知识本身在阻挠我们。
　　我们的思想与感受，都只是心策划出的幻想世界，那不是真实的知识。
　　当我们明白它们不过如此，或就是这样而已时，心便会转向。会开始厌离身心等生灭法，了解它们都是不可信赖的。
　　没有贪着，痛苦就无从依附，智慧在一切情况下都会生起。
　　见解若真，则心也真，你将拥有实际而完整的智慧。生的因被斩断，轮回也将就此结束。　　
　　一个老师可以解释修心的方法，但是这件事却只有你自己能做。除了你自己之外，还有谁能完全了解你的心？
　　但是，他不知道阿姜通拉这样做的原因，而他也没有和老师一样离染的心。
　　无论做什么，都遇到层层阻碍，并且觉悟得很慢。这意味着他们过去只累积了一点点波罗蜜，因此他们现在要做得更多，不能就此放弃。
　　我们现在修行，等到时机成熟时，就可以有所收成。
　　该放下的时候，就应该放下。
　　责难与称赞总是一体的两面，没有批评就没有称赞，没有称赞也没有批评，我们必须能够妥善应付两者。
　　如果你修行正确，问题总是会有解决之道。当别人诽谤你，你必需要忍受，如果你无法解决，一直到死都会被它折磨。
　　让我们停下来，这样事情就结束了，远离这样的是非。
　　根本没有什么问题，法应该像这样深入事物的根柢。
　　解脱渴爱的人，还是会有欲望，但是他可以被满足。
　　集中注意力，找出原因来。事情不可能凭空诞生，它一定有原因，只是我们没有认真找过。
　　你能静下心来，因为你知道猴子的方式，了解之后，你就会放下，并获得平静，而不会被“猴事”给绑住。
　　如果你还是用从前的老套去看事情，不懂得放下，则你的内心将一直不得平静，到死都一样。
　　每个人都会死，但是我们仍然会照顾我们的生命。
　　医生并无法让人免于死亡，没有这样的药，即使再高深的研究也办不到。那并非医生的领域，他们的职责只是减轻病苦，帮助人们活久一点。
　　它尚未结束，就表示你没有放下，你还背负着它们，所以你会觉得沉重，你可以看得出它的错误。
　　知道事情沉重，但是我们有欲望，所以我们把它们举起来。它们当然重，我们只能忍受。
　　方便会障蔽心灵，因为人们对于容易得到的东西会觉得理所当然。东西愈便利，人就会变得愈懒惰。
　　如果我们能像打扫房子一样清理我们的心，像刷洗衣服与碗盘一样地刷洗心，我们可能会自在一点。
　　多数的事情都只是假象，我们却执着这些错误与不确定的事物为真实。佛陀希望我们看见真实，而非虚假。
　　佛陀教导我们向内看，如果心看不见或不了解，那就不是真实之道。
　　每个人都不一样。他们的身高不同，因此无法排成一直线。他心中的石头终于得以放下，因为他看见有些人高、有些人矮，事实就是如此。
　　我们的情况也是一样。我们必须看见事情的因，必须看见人都是不一样的。
　　如实地看待众生，随顺他们本来的样子，并且可以放下，保持轻松自在。
　　我们应该学习让自己的生命喜悦，那真的有方法可以达成。
　　作为一个在家人，我能造福社会与人群，我支撑我的家庭，并带给他们快乐。
　　我们不想要世间、家庭，以及其他会毁坏的东西，但是很少人能理解这一点。手有手心与手背，但是目光却只能看到这一边。
　　别想太多，每个人都不一样。世间不是像你想的那样，否则，它就不是世间了。
　　主张自我者，都是将四大看成个人，佛陀则只看到一堆瞬间聚合的事物。但是我们不能这么讲，因为人们无法理解。
　　自我这个字只是一个概念，我们看别人，他们和我们一样都有个我，其实它只是地水火风四大的组合。　　
　　那么谁才对？谁能辩得赢？如果分别从小孩与成人的角度来看，则他们都是对的。
　　裤子与衬衫是给人用，而不是给鸡的，鸡想吃米。因此你必须知道众生的需求。
　　佛教徒并非超然物外、不问世事的。至于祈求圣水加持，那是他们的层次；我们无法强迫鸡吃米，一切都随顺自然的因缘。
　　日夜无情地流逝，我们是否善用时间？
　　只有正见才能令我们心安，唯有见解正确，才能心安理得 ，不会有贪、嗔、痴。
　　思惟过后，我们就应该下定决心，努力去做。
　　我们应该抱着自修与独居的心态，与人共住。
　　无论我是不是，那都是别人说的。我们无法禁止别人说话，但是我们必须观察自己，是不是真的，只有我们自己知道。
　　今天很快就过去了，太阳才在白天生起，一天又要结束。请下定决心，不要再让心晃(上汤下皿)。
　　不要握得太紧。如果你像这样觉知它们，解脱很快就会来到。
　　身为一名比丘，我没有分别心。我收留一切想住在这里的人，我的立意良善，我以法的方式爱你们，而非世俗的方式，所以不需要有任何争执或害怕被剥削。
　　学习长者们的美德，则修行的过程就能充满着和谐与喜悦。
　　我们这里所有人都很注意周遭事物，并且彼此帮忙照料。事物本身就在说法，它会让人产生信心。
　　如果我们真的在修行，则住处、食物、衣服与药物等必需品都会不请自来。
　　无论去到哪里，我都不虞匮乏。为什么？因为舍。
　　我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。
　　我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。
　　第四章 见法
　　作者：阿姜查
　　憍陈如觉悟了
　　我们都是修法者，一切法都是自然，如实呈现。自然毫无例外全都是法，我们不了解那些事，是因为我们还不懂修行之道，因此我们需要依赖合格老师的教导与训练。自然也在教导我们，例如树这样东西，从它的因出生之后，便接着生长。这是自然在对我们说法，但是我们却听不懂。从出生、成长，到开花与结果，这一路下来，我们只看见又有水果可以吃了，而不知道将它转为内观的对象。我们应该知道法不外乎教导我们的树，我们一直不了解这点。
　　当树结果时，我们毫不在意地采食，完全不假思索。水果的酸味与甜味都是其自然的本质，这些特性就是法，这些水果都在对我们说法，但是我们却不了解。树叶枯萎之后掉落，我们只看见叶子掉了，便从上面踩过，或把它们扫起来，不做任何观察。我们不了解这就是法，等着我们听出其中的讯息。
　　树叶掉了，接着再冒出新芽。我们看见这个循环，但是并没有认真思考过，因此没有从它身上学到任何东西。如果我们能转而内观，就会了解我们自己的生与死，的树没有两样。这个身体是好几个因组成的果，是由四大元素所构成。它也会结出不同的果实，就和树一样。枯叶与新芽也和人的生命没有两样，请仔细观察。我们持续在成长，因缘也一直在变化，就和树一样；树是怎样，我们就是怎样。所有人都是从出生开始，中间是变化的阶段——它们的物质结构变得和以前不一样，最后则死去，树、藤与灌木的自然现象，都是持续处在流动的状态，如果我们转而内观，就会了解自身的生、老、病、死，就和外面所见一般。
　　看见五蕴特质
　　当你从合格老师的话里了解法时，它真的会穿透你的心——内外一如。一切行(sankhara，因缘法或有为法)，无论有识或无识，都一样，毫无差别。如果我们了解这点，再看看树的样子，我们就会看见身体的色、受、想、行、识等五蕴的本质。有了这样的了解之后，我们就可以被称为了解法的人。
　　做为一个了解法的人，我们会在一切事情上看见法，看见五蕴的特质——它们持续在流动、前进、改变与转化，没有一刻停止。无论行、住、坐、卧，我们都应该随时保持正念正知，看外面的物体和看内在的现象一样，而看内在的现象也如同看外面的物体，因为它们都具有相同的本质。当它确实像这样时，我们就听见了佛陀所说的法。有了这样的了解，佛性，亦即“觉知者”，就被唤醒了，并会生起内外智慧，以及解说法的能力。
　　如实觉知事物本质
　　无论行、住、坐、卧、见色、听音或嗅香，我们都经常听见佛陀的教导。那确实很像是佛陀在教导我们，因为佛陀就是住在我们心里的[觉知者”。像这样觉知、看见与观察法，佛陀就在眼前。不会因为佛陀很早以前就入灭了，所以现在无法教导我们。佛性，亦即内心清明的觉知，会带领我们观察与觉悟一切法。觉悟即佛陀，如果我们把佛陀安置在心中，具备这样的觉知与灵敏，当我们在观察时，就能看见一切事物与我们无二无别。无论是生物、植物、动物、穷人、不幸的人、富人、黑人或白人，都和我们没有差别，因为他们都有共同的特质。有了这样的了解，无论身处何处，我们都能知足与自在。佛陀将会在那理，持续教导与支持我们。
　　若是缺乏这样的了解，我们会一直想闻法。我们会去找老师，一个接着一个，并且会一直问，何时才能再得到另一次教导，一路走来都不了解法。佛陀说开悟就是如实觉知事物的本质。如果不了解本质，我们一遇到状况，就会陷入混乱。我们因为渴爱而迷失，被现象愚弄，因此而感到痛苦。由于无知与感情用事，所以我们才会被愚弄。对事物本质无知，就是不了解法，因此佛陀才会教导自然的本质。
　　一切因缘所造
　　自然的本质不是什么神秘的事情，在自然中，事物出生、改变，然后结束。人所创造出来的物件也一样，例如我们所使用的锅子与盘子，也是由人类的想法与动机等因缘创造出来的，它们使用一阵子以后，就会磨损，然后破裂。这是很正常的情况，树、植物、山、动物与人等，都一样：出生、变化与衰败，最后崩解与消失。
　　当憍陈如(Anna Kondanna)行者，听到佛陀的话，成为首位声闻弟子时，他所了解的并不是很复杂的东西。他了解到，凡出生者，必然会转变与灭亡，那是事物的本质。先前，憍陈如并不了解这点，他还没有看清楚事实。也许他有想过，但是不够彻底，因此没能出离，仍然执着于五蕴。但是当他第一次坐在佛陀跟前，专心闻法时，他心中的佛性觉醒了，因此他能得到真实法，看见诸行无常。一切事物出生之后，必然会转变与灭亡，那是再自然与平常不过的。　　
　　得慧眼见法
　　憍陈如听到佛法后得到的觉悟，与他以前的经验完全不同。他了解心的实相，佛陀因此在他心中生起了。接着世尊证实憍陈如已经得到慧眼并见法。所谓见法是什么意思呢?他已经得到诸行无常的智慧与洞见，了解一切事物从出生开始，经历中间的转变，最后终会结束的道理。“一切事物”指的是身心的所有现象，这些特征完全适用于它们，无一例外。
　　当这样的了解清楚地在闻法的憍陈如心中呈现时，它成了让他断除执着的因。相信有一个自我的我见与身见，被清楚看见与根除。一旦我见根除后，心中的疑惑也跟着消失。对于现象不再有错误的想象，他对于事物的认知已经转变，不再执着对于戒律与禁制等所生起之谬见，没有疑惑与犹豫，并且深信因果，不再摸索。即使身体生病或遭遇其他变故，他也不会再有任何疑惑。所谓断疑就是断除贪与执，如果还有贪，对于身体的感觉就会藕断丝连，想再寻求其意义，这种摸索就是迷惑。当执着身体为我与我所有的身见断除，就不会再有不确定与迷惑的想法了。
　　当世尊说法时，憍陈如就这样打开了法眼，他清楚地看见了。他看见自己对事物的见解已纠正过来，当这个洞见愈来愈清楚与集中时，他的执着就被从根拔除。根除执着之后，真实的觉性就显现了。先前虽然具有知识，但是仍然无法断除执着，亦即他只知道法，但是还没有见到法，或者虽然瞥见法，但是没能与法合一，因为不了解实相的缘故。就这样，世尊宣称：“憍陈如觉悟了。”
　　从根拔除执着
　　我们通常对自然迷昧无知，例如，我们的身体，它们是由地、水、火、风所组成，那是自然的一个层面，是眼睛可以看得见的物质现象。这种自然的形式是由食物所滋养，然后成长与变化，最后则消失。
　　就内在的层面而言，有一个东西在掌管身体，即识或觉知的机能。当这个觉知透过眼睛产生，就称为眼识；透过耳朵，就是耳识；透过鼻子，就是鼻识，依此类推，还有舌识、身识与意识等。经典上提到这六种识，但是这不过是一种约定俗成的概念，用以帮助我们掌握眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接触外境后，所产生的觉知的功能。事实上，没有六个，唯有一个觉知的功能，能觉知这六根。这一个心，这个能觉知者，具有如实觉知的潜能，换言之，它能觉知自然的本质。
　　当“觉知者”被遮蔽时，一切的知都是妄念，以错误的方式认知，并且对事物产生错误的认识。其实，基础的觉察是一样的，没有差别。正见与邪见都是出自同一个觉察，因此当我们说正见与邪见时，我们指的不是两个分开的东西。当妄念呈现时，它掩盖实相并遮蔽了心，因此我们得到错误的觉知。当我们觉知错误时，我们的见解就错误，接着，行为与生计也会错误，一切都会错误，而这些都是源自于错误的认识。
　　正见邪见出自同一觉察
　　解脱的道路是出自同一处，依循同样的步骤。正见也是从“觉知者”生起，当正确出现时，不正确就会消失，当它对时，错就会消失。当佛陀在修菩萨行时，他实施严厉的苦行，只靠很少的食物维生，因此身体变得非常憔悴，此时他得到一些洞见。他了解到，过去诸佛都是透过心觉悟，而非透过身体。身体本身什么也不知道，喂不喂它不是重点，其他人甚至可以杀死身体，但是却伤害不了心。在观点改变，得到觉悟，并开始传法之后，他便指出，诸佛的觉悟都是透过修心而得到的。当他深入内观时，他放弃了纵欲与苦行两种极端的行为，他在第一次传 法时，清楚地指山这点。
　　他的第一次传法，扭转了一般人的误解与错误的修行方式，让他们了解，沉溺于欢乐、舒适与快乐的追逐中，或抬高自我来满足自己虚妄的尊荣，都不是解脱之道。至于含有消极、憎恶与嗔恨的极端苦行，则是自我折磨，也丝毫无助于解脱。
　　离开心的苦乐两端
　　这两者都不是追求解脱者应该走的道路，它们分别指向得意与沮丧，或放纵与压抑两端。追求解脱的是我们的“觉知者”，不应该让它陷入内心极端的反应中。心不应该陷入善或恶的模糊地带，因为那会成为欢乐与悲伤的因。如果对某事感到高兴，就会执着于想象中的善，而那正是放纵的一端；如果认为某事不好，则会执着于憎恶的负面情绪。这是心的苦乐两端，亦即佛陀所归纳出来的纵欲与自虐。
　　这两条道路都不是沙门(出家人)之路，它们是俗人之路。世俗之人经常在追求欢乐，他们习惯对迷人与讨厌的事物，做出极端的反应，并且一直在这两端之间，来回摆荡，无法止息。这就是世间的方式，有苦就有乐，反之亦然，辗转相生。这些都是不确定与不稳定的事，因此是世间法，无法令人安心。安心之人，不会走上这两种极端，但是他们看见并清楚地觉知这些事。他们看见欢乐，但是不会误以为真，不会执着它们，对于讨厌的事物也是一样的态度。　
　　随顺因缘，放下苦乐
　　这些都是见道者，是平静之人，他们了解什么是看似平静，实际却不平静的方式。结局为沮丧或得意的世间道，是错误的道路。智者虽有经验，但是不会期望从中得到什么意义，因此能够放下这些反应。安心之人不会被这些事情所左右，他会随顺因缘，自然放下乐与苦的经验。当它们被如实觉知时，就无法再兴风作浪了。对于觉者而言，它们已经没有意义，只有纯然的觉知，就像对待冷热等自然现象一样。他们仍然有感受，并非麻木不仁。
　　因此经上说，阿罗汉已经远离内心的烦恼，事实上，他或她并不是到一个很远的地方。她没有逃离烦恼，烦恼也没有逃离她，就像水中的荷叶一样。荷叶生长于水中，它虽然与水接触，但是并不会被渗透或淹没。
　　烦恼就是水，行者的心则是荷叶，它们互相接触——荷花不需要回避水-—但是仍然彼此分开。行者的心就像这样，它并不逃避，善法来时，它觉知；恶法来时，它也觉知。无论苦乐或好恶，心都清楚觉知，它觉知每一件发生的事。但是它只是觉知而已，不会被渗透；换言之，心不会贪求与执着于事物。
　　用法的语言来说，那就是平等心，保持心的平衡与中立。用平常的话说，我们称它为认知，即注意正在发生的事。不须选边站，就像我们遇见某人，他告诉我们一些事情，我们只是记下他所说的话，没有必要相信什么，我们就只是记下来而已。
　　在世间觉悟
　　必须持续维持这种态度，因为这些事情就存在于这个世上。佛陀是在世间觉悟，也在世间说法。如果他没有观察并了解世间的实相，当他接触世间时，将无法超越它。在他觉悟之后，这个世间还是和以前一样存在，还是有称赞与批评，还是有名闻、利养与苦乐。如果它们都不存在，觉悟的基础也将跟着消失，因为它们是与觉悟对等存在的事物。佛陀觉悟时，他体会到世间法欺骗与遮蔽人心的事实。得与失、毁与誉、称与讥、苦与乐，合称世间八法。如果人的内心跟着这些事情走，受到它们摆布，那就称为俗世与俗人。这八法会破坏八正道，此长则彼消，当它们占据并充塞内心时，要想解脱痛苦就遥遥无期了。心将会被世法所淹没，并且一直处于动(上汤下皿)、焦虑与挫折的状态。
　　因此经上教导我们开发智慧之道，这条道路用简单的话说，就是将戒、定、慧发展到极致。它们是摧毁世间幻象的机制，是破坏暗藏在迷惑众生心中物欲的道路。只要贪着苦乐与得失，当下内心所呈现的就是世间，心就是世间。此时，世俗的众生已经出生——由渴爱中生山；如果渴爱熄灭，世间就跟着熄灭，因为这个盲目的渴爱正是世间的来源。
　　八正道与世间八法
　　八正道与世间八法是一对的，这两条道路相互重叠，而非分属不同领域。对于心中乐，得、称、誉的贪着，必定伴随“觉加者”一起出现。当贪着生起时，“觉知者”就被掩蔽了，知见受到扭曲，因而陷落世间；世间就在心中生起。“觉知者”尚未唤醒佛性，因此它无法让自己脱离世俗。当我们以戒、定，慧调伏身、口、意时，很快就会看见藏在心中的世间法。我们将看见自己紧抓着它们，并且看见执着如何产生。藉由修行，恢复心的潜能之后，我们就能看见世间与它的起源。佛陀说：“比丘们!请将世间看成以宝石装饰而成的战马车，愚人为之目眩神迷，但是智者却视若无物。”要看这个世界，不需要游历泰国或其他国家，只需要看这个沉浸在物欲的心就可以了。只要坐在树下，我们就可以看见世界。
　　当我们决心修行解脱道时，先坐下来尝试修定，以集中与安定内心。但是，心却无法轻易就集中与安定，我们不要它想，它却一直想。事实上，一个凡人的心，就像坐在红蚂蚁窝上的人一样，太靠近它们，就会被咬。当内心充斥着世间法的我们，用世俗的心开始修行时，以前喜、怒、爱，恨、忧、烦等习惯，都开始浮上台面。这对没有接触过法，并且内心充满物欲的人来说，是很自然的事。我们还没看破，因此无法抵挡它们的势力，所以才会像坐在蚁丘上一样。
　　我们就坐在它们的家上面，它们当然会上来咬我们，当它们在咬时，我们应该怎么办?我们必须设法消灭它们：放毒药、用土埋，或者放一把火把它们逼出来。这就是修行的内涵，努力对抗折磨我们的事。但是初学者通常不会这么想，当他们觉得惬意时，就会想一直持续下去；但是当他们受挫时，就会想逃避。他们遇到称赞或毁谤等情况，是依据本能的习惯瞎起哄，从来没有想过要消除它们。当这样的事发生时，那里就是世间。
　　修行止观，保持正念
　　初学者看到这种情况，会认为自己办不到，要放下它们太难了。这只是意味着他们害怕付出努力。当烦恼山现时，世间八法压抑并遮蔽了八正道。人们没有担当，当然就无法持戒与修定，让心安定下来。他们无法控制自己与忍耐，以便思惟心的运作。这就像那个坐在蚁丘上的人，他被咬得心神不宁，因此静不下来，也办不成事。如果不能将苦难的根源移除，他只能继续待在那里受苦。
　　就像这样，世间法与佛陀的解脱道，一直都是相互对立的。当一般人试着修心，让它静下来时，原本潜伏着的妄念就会纷纷冒上来。如果妄想占上风，心就处于黑暗中；但是当智慧透过精进生起时，妄念就会消失，心也被照亮了。智慧与妄念同出一处，当智慧生起时，妄念就无法停留；当世间法战胜时，我们就找不到八正道。我们必须努力修行止观，持续保持正念，直到我们看见世间八法所衍生出的贪嗔痴减少为止。当它们减轻时，我们就更能清楚地认出它们，并且开始出离世间，出离内心的妄想与执着。
　　掌握自己的道路
　　修行人应该清楚掌握自己的道路，不外两种选择——正见与邪见——每件事都跟着它们而来。修行变成像是两个人，即“世间”的方式与“法”的方式，在内心交战。只要认真修行，道将逐渐与稳定地战胜世间法，直到智慧与正见生起，邪见消失为止。最后道终将克服烦恼。
　　在精进修行的过程中，两者将持续角力，甚至于会延伸到修观，获得洞见时。它很容易演变成“观随染”1(vipassanupakkilesa)，这是什么意思?修道时，我们努力修德与净心，但是对于所获得的善果，我们又变得自得与贪着，这种“自得”就是另一种执着的形式，即“智慧”的随烦恼。
　　有些人得到一些小成就，就会自以为是，当他们得到一些净化与智慧时，便会贪着于净与智。这就是所谓的禅病，也是烦恼的一种。因此当我们修观，并获得一些洞见时，一定要注意“观随染”，因为它们非常相似，你可能会受到误导而浑然不觉。重点是“观随染”会带来苦果，而真正的观是不会引发苦的，它是真正的平静，苦与乐都被净化了。
　　修行真的必须依靠稳定与忍耐。有些人刚开始修禅，便期望心能马上安定下来。但是动乱的习气种子依然还在，因此行者得忍受它们成熟的过渡期。当这样的挫折出现时很重要，此时，我们会想摆脱戒的限制，以为这样就不会有压抑与干扰；我们可以随意吃饭睡觉，可以想说就说，也可以自由地走动，随着内心的冲动行事，认为这样很快乐。
　　对抗习惯之流
　　佛陀的教导里谈到了关于抗衡的关系，例如超越对抗世俗，正见对抗邪见，清净对抗染污等。这些事物彼此无法相容，经典上有一个寓言，就阐述了这点。在佛陀证悟之前，当他接受牧羊女苏佳塔(Sujata)供养的米粥时，他把盘子放在向南流的河水上，并发愿：“如果我会成为一位获得正等正觉的佛陀，就让这个盘子向北流。”结果盘子真的向北流。
　　这个盘子象征他的正见，内心基本的觉察，不会随着世俗的潮流浮沉。在那一刻，它能对抗物欲的洪流，不会被任何事物所左右。因此他教导我们，要对抗习惯之流。我们都有贪念与欲望的冲动，但是他教我们要断除渴爱；我们都会对事情生气与不满，但是他教我们不可嫌恶；我们都会被事物所蒙骗，但是他教我们要去除妄念。这些教导的目标都是让我们根除以往的恶习。
　　佛陀的心全然逆着世俗的潮流行进。世间认为迷人与美好的，他却不认为迷人与美好；世间都认为身体是属于我所有，但是他却不认为它是属于我所有；世间认为有意义与有价值的事，他却不认为有什么意义与价值。他的见解超越世俗众生只会执取表象的方式，觉醒的意识已经在他心中生起。
　　看破世间，视之为无物
　　接着，是他接受一位婆罗门奉献八把草的故事，他用那些草做了一个坐垫，并且立誓要在上面觉悟。说起这个故事的内在意涵，八把草即表示世间八法，他努力的目标就是要摧毁它们。这是行者必须做的事——摧毁对于得、失、苦、乐等八法的贪着。
　　他立誓要坐在献给他的草上面，进入禅定。坐在上面就象征他要摧毁世间法。他的心凌驾于它们之上，决心获得超越之法。超越即是看破世间，视它们为无物。对他而言，名利等东西都是无用之物。他能够坐在它们上面，却一点也不会受到阻碍与影响。
　　导师坐在那个地方，直到他获得正觉并征服魔王，内心有许多体验。简单来说就是，他征服了世间，他教人修学能够摧毁世间法的解脱道，就像用草做成他的金刚宝座一样。
　　最近，我们许多行者都不太有信心与虔敬心。我们来到这里修行，已经有一两年，内心却充满速成的欲望。我们没有想到佛陀在成为无上师之前，是如何修习波罗密。他在离家之后，经历了六年最严厉的苦行。只要好好修行，真实修心学习，我们就能累积经验，体会佛陀之德。
　　佛法僧三宝
　　我们至少应该得到第一层觉悟，而不是只会计算自己花了多少时间在修行上，心一定要有所体会才是。我们应该学会谦虚与惭愧，这点非常重要。我们如果修行正确，无论别人是否看见，不管在白天或黑夜，我们都不敢做坏事，因为我们已经接近佛，[觉知者”已经在心中生起。我们信赖并皈依佛、法、僧三宝。
　　如果真的皈依佛，我们就必须见佛、见法与见僧。否则就只是念诵皈依文而已，无法真的了解佛。我们离他近吗?或者离他很远？什么是法?什么是僧?我们请求他们的救助与保护，但是我们接近过它们吗?我们了解它们是什么吗？我们虽然以身体与嘴巴请求，但是我们的心却不在那里。唯有当心觉醒时，我们才会真的了解三宝。我们将了解佛、法、僧各有哪些特质，这会成为我们的亲身经验。我们将因为心的觉醒而得到真正的皈依。之后，无论身在何处，佛、法、僧都会与我们相随。这样我们就不会做坏事。
　　因此第一位圣者憍陈如，得以免于堕落恶道。这是确定的事，他只会顺着笔直的道路前进，不会再有第八次转世，因为道路已经显现，而他也深信不疑。他迟早会达到道路的终点，他不可能再回头去造身口的恶业。他已经远离动乱，事实上动乱本身就是地狱。因此经上说，圣者已经解脱恶道，即使他或她犯了什么错，也没有那么强的力量会把他或她再抛回恶道。心永远都不会再走上那条路，它不可能再重回老路。这就称为圣者出生，它在此世就可能达成。
　　放弃对五蕴的贪着
　　这些事都只可能透过自身的经验得知。我们都在谈论法，并且也像是在修法，但是我们却不真正了解法是什么。思法、见法与修法——它究竟是什么意思?这对我们来说确实是一个问题。它是自然，是既存的平常事，是照它们本来的样子存在。我们为什么会在苦乐与悲喜之间摇摆?因为我们不了解法，我们没有见法。
　　佛陀希望我们放弃对五蕴的贪着，放下它们，不要再与它们纠缠不清。我们无法放下，是因为我们没有看清它们的真面目。我们相信快乐即是我本身，并将我本身看成快乐；反之，我们相信痛苦即是我本身，并将我本身看成痛苦。我们的心陷于其中，无法自拔，这表示我们没有见到自然的本质。事实上，根本没有一个我存在，但是我们却总是从我的角度出发去看事情。因此好像快乐、痛苦、得意与悲伤，真的降临在我身上。自我的锁链被层层建构，逐渐形成坚实的我见，好像每件事到后来都和“我”有关。
　　因此佛陀要我们打破这个破称为“我”的思想牢笼。“我”的观念被打破后，我们就不会再相信身体里面住着一个自我，此时无我的观念就会自然浮现。
　　如果我们相信有“我”与“我所”，并且自私自利，每件事都是从“我、我所或与我相关”的角度出发，当我们如此看待自然现象时，就无法产生真实的理解。
　　我们只会随波逐流，当事情好时，我们就欢笑；当情况不好时，则哭泣与悲伤。
　　如果将每件事都看成与“我”有关或是“我的”，则我们只是创造了一个痛苦的大包袱背在身上。如果了解事物的实相，我们就不会演出兴奋、得意，悲伤与流泪等戏码。经上说：“平静是真正的快乐”，这是透过见到实相与根除贪染而获得。
　　无常才是真理
　　实相存在于自然现象中，在生、住，异、灭里。无常才是真理，人不是真实的。我们会因为事物而兴奋，但是现象本身不会兴奋。我们会贪着事物，希望它们能顺从己意，将之据为已有。我们照着自己既有的成见，做出极端的情绪反应。
　　像这样，憍陈如见到了事物的本质，就在他第一次听到佛陀说法时。他清楚而确实地看见。从那一刻起，无论遇见什么，他都只看见生与灭。喜欢与讨厌的现象仍然持续出现在他的心中，不过他再也不会落入极端的反应上。他的心稳固地建立在觉醒之上，不会再有情绪化的反应。因此经上说，憍陈如得到了法眼2(dhammacakkhu)，能够如实观察。觉知诸法实相的智慧已经在他心中出生。
　　这就是觉知并见到法者，当一个人觉知时，他就会自动出离与放下重担。若是勉强自己放下，或强迫自己忍耐与出离，这样做并无法让我们见法。当一个人真正到达并看见时，他不需要勉强自己忍耐与放弃。一个人见法时，就只有法，法里面没有忍耐与放弃。但是当我们还没有觉知与了解法，当它还不是我们自己的存在时，我们就必须引进法的概念，进行各种修行。因为懒惰习气的缘故，我们必须精进；因为缺乏决心与刚毅的精神，所以我们需要忍耐与自制。但是如果一个人修得很好，已经成为一种习惯，那就不需要任何勉强了。
　　摸索
　　已经超越疑者，不需要再摸索。如果疑还没有断除，而你坐下来尝试入定，念诵偈语以祈求神祇的帮助，它不过是戒禁取的迷信。这是就微细的层面而言。
　　入流者(初果)已经断疑，虽然还没有完全觉悟，不过他已经没有疑惑。他已经断除三结——身见、疑与戒禁取。一来者(二果)所断除的烦恼与入流者不同，那些烦恼更加微细。小孩所感觉的重，与大人感觉的重不同。同理，从初果到完全觉悟的阿罗汉果，其间各阶段的烦恼也各不相同。烦恼的名字也许一样，但是重量却不同。无论如何，它们最后还是会结束与消失。
　　虽然还是会剩下一些东西，不过没关系，它们没有后遗症。摸索的心常会质疑：“这对吗?”[那错吗?”当一个人了解因果的实相时，就不会再有对或错的疑惑。如果这个阶段有人做对，别人却说他错，他不会受影响；但是他也不会与人争辩。有疑惑者与没有疑惑者之间，没有什么好争辩的。
　　身见、疑与戒禁取都只是摸索。例如，我们长期坐禅、行禅与忏悔罪业，因此就以为我们已经净化内心，这是对仪式的盲目信仰，它只是摸索。
　　为什么会有摸索?
　　这就好像你走在这间狭窄的小禅堂，一直碰到板凳的角——那时就有摸索。如果你只是坐着，没有走动与碰到东西，就不会有这种反应。摸索的发生，一定是被什么东西所引爆。其他人没有碰到板凳，所以他们的脚不会受伤，不会有这种反应。我尽量尝试着用最简单的方式加以说明。
　　为什么会有摸索?因为有疑，所以会有这种不安的感觉。“我曾这样做吗?我曾那样做吗?”它凭藉动机作为因。一只蚊子叮你，你挥手把它扫开，接着你注意到：“啊!我的手都是血，这只蚊子死了!”你不需要开始在这点上寻思：“我是否造了恶业?我有杀它的动机吗?即使没有杀生的动机，我也应该保持正念才对……”你可能为此激动不已，念头转个不停。如果你只是看见蚊子死了，接着清楚知道自己不是故意的，你就放下。你可以稍后再回来检视，不需要念念不忘。明天，你也不须再被事后的追想所困扰。你就这样抱持坚定的意念，战胜焦虑。接着当你坐下来禅修时，你毋须再回到这个记忆上，并且为此担忧。这就像是不要主动去碰撞板凳，否则你就等着在脚上涂药吧!既然那里有事，有些痛，就会出现这样的反应。心对某些事情敏感与不安，因此才会有这样的摸索。