阿姜查：以法为赠礼（二）

　　佛陀曾说：“仔细听我说，比丘们，你们必须不执著任何的法！”这法是什么呢？一切事物都是法，无一事物不是法，爱和恨是法，快乐和痛苦是法，喜欢和不喜欢是法，所有这些事物，无论是重要或卑微，都是法！当我们修习佛法，当我们了解了佛法，我们就能放下，于是，我们便能与佛陀“不执著任何一法”的教法相符合了。
　　在我们心中生起的一切状况，所有我们心灵的状况，我们身体的状况，都是在“变化”的状态中；佛陀曾经告诫莫去执取这当中的任何一个。他教导弟子们，修行是为了能从一切的情况中“分离”开来，而不是为了去执著任何状况。
　　如果我们能遵循佛陀的教法，那便对了。虽说是对，但仍然棘手。这并非教法很棘手，而是指我们的杂染很棘手。杂染带来的误解阻碍了我们，并且造成我们的麻烦；遵循佛陀的教法并不真的有任何的麻烦事。事实上，我们可以说，执于佛陀之道不会带来痛苦，因为“道”就是单纯地“放下”任何一法！
　　佛教禅坐的终极教导是“放下”。不去牵挂任何的事物！分离开来！如果你看到美善的，放下，如果你看到正确的，放下！“放下”这两个字，并不是说我们不需要去修行，而是意味着我们必须遵循“放下”的法门修行。佛陀教导我们思维“一切法”，透过思维我们自己的身和心来开展正道。佛法不在其他任何地方，就在此处！不在遥远的某个地方，就在我们每一个人的身心当下！
　　因此，一位禅修者必须很有活力地去修行，让这颗心更高贵更明亮，使它能自由而独立。做了好事不要将它记挂在心，放下！没有做坏事，放下！佛陀教导我们要活在当下，此时此地！不要让自己迷失在过去或未来。
　　令人们最不了解，且与他们自己观念冲突最多的教法是“放下”或“以空心行事”的教法。这种开示的方式称作“法语”。当我们以世俗的字语去理解时，我们变得迷糊，而且想，我们可以为所欲为。它是能够那样子被解释的，但真正的意思更接近这样：就好像如果我们带着一颗沉重的石头，不久之后，我们开始感受到它的重量，但是我们却不知如何去放下它，就那样，我们一直都在忍受这沉重的负担。如果有人告诉我们去丢开它，我们会说：“如果我丢了它，我将一无所有。”如果有人告诉我们，丢了它会得到的所有好处，我们不会去相信他们，反而会不断地想：“如果我丢了它，我将一无所有！”因此，我们继续带着这颗重石，直到我们变得非常虚弱且筋疲力竭，到了再也不能忍耐，我们才放下它。
　　放下它之后，一下子经验到放下的好处，我们立即感到好多了，轻快多了，而且我们自己也了解到，带着一颗石头是多么大的一个负担啊！在我们放下这颗石头之前，我们是不可能知道放下的好处的。因此，如果有人告诉我们去放下，一位无知的人是不能了解其中用意的，他将只是盲目地抓紧石头，拒绝放下，直到它变成重得不能忍受，他这才会放下；而后他能自己感受到轻快和解放，于是他会自己知道放下的好处。不久之后，我们可能又会开始提起担子，但现在我们知道将会有什么后果了，因此，我们能够更轻易的放下。“提着重担到处跑是无用的，而放下会带来轻松与愉快”——这种体会，是了解我们自己的一个范例。
　　我们的自尊，我们依靠的自我意识，就好似一颗重石。像那颗重石一般，如果我们想到要放下自负，我们会害怕没有了它，将会一无所有。但当我们终于能够放下它时，却会觉悟到不执著的轻松和舒适。
　　在训练心的当中，你不得执著“称赞”和“责备”。只希望称赞而不希望责备是世间法。佛陀的方式是，在适当的时机里接受称赞和责备，例如，在养育一个小孩时，最好不要成天的责骂，有些人责骂得太多了；一位聪明的人知道在适当的时机去责骂，在适当的时机去赞美。我们的心也是一样，利用智能去了解这颗心，利用技巧在照顾心上面，那么你将成为一位对训练心很在行的人。当这颗心纯熟时，它便能解除我们的痛苦。苦，正好就存在我们心中，它经常使事情变复杂，制造心的沉重，它生于此，也灭于此。
　　心的方式就是这样，有时有好的念头，有时有坏的念头。这心是虚假不实的，不要信任它！要直接去看这心自身的情况，去接受它们本来的面目。它们就只是它们本来的样子；无论它是善或恶或什么，它就是那样。如果你不去抓握这些状况，那么它们就不会变成什么事情都有所增减，增减于它们原来的样子；如果我们紧握，我们将会受骗且因而受苦。
　　若能以“正见”，那就唯有宁静。三摩地(正定)生，而智慧起来。无论你坐或躺在哪儿，哪儿就有宁静。无论你去到哪里，哪里就有宁静。
　　因此，今天你们带了你们的弟子来到这儿听法，你们可能懂了一些，也有的你们可能还不懂。为了能让你们更容易地了解，我说了有关“禅坐的修习”。无论你们认为它是对或是错，你们都应该去思惟它。
　　我自己身为老师，也像你们一般，处在类似的状况当中。我也一样，渴望能听到法的开示，因为不管我到那儿，总是为他人开示，却从没机会去听，因此，这个时候，你们真的会很感谢能听到老师的开示。当你们坐着安静地聆听时，时间流逝得真快啊！你们渴望佛法，所以非常希望去听。一开始，予他人开示是件愉快的事，但不久愉悦消失了，你感到无聊且倦怠，而后，你会希望去听。因此当你从一位老师那儿听到开示时，你会感受到许多的鼓舞，而且很容易地就了解了。当你逐渐年长而对法有所渴求时，它的滋味会是格外地可口的。
　　当其他人的老师，你是他们的一个榜样！你是你的弟子，其他比丘，乃至每一个人的榜样，因此，不要忘了你自己，但也不要想到你自己，如果有这样的念头起来，要去消除，如果你能如此地做，那么你将是一位了解自己的人。
　　修习佛法有无数的法门，而有关禅坐的，说也说不尽。有许多的事，能令我们疑惑，只要不断扫除它们，那么就不再有疑惑了。当我们有了如此的正见，不管我们是坐或行，都会有平静和自在。无论我们是在哪里打坐，那就是你要带着你的清明去的地方。不要认为只有在坐着或行的时候才是禅修，任何事，任何地方，都是我们的修行。一切时中有觉醒，一切时中有正念，我们能在一切时中看身、心的生和死，而不会让它弄乱了我们的心！要继续不断地放下。如果贪爱来临，让它回去它的家里；如果怒气来临，让它回家。跟随它们！它们住在哪里？而后便护送它们到那儿，不要保留什么。如果你能如此地修行，那么你就会像一座空房，或者，换句话说，这是一颗“空心”，一颗空了的心，而且没有了一切的恶。我们称它为一颗“空心”但并不是什么都没有的空，而是空无罪恶且充满了智慧。届时，无论你做什么，你将会以智慧去做，智慧去想，以智慧去吃，一切都将只会是智慧！
　　这是今天我供养给你们的教导，如果听取佛法使你们的心宁静那便够了，你不需要去记住什么。也有些人可能不会相信这些。如果我们能使我们的心平静下来而就只去聆听。让这法语流过心中且连续不断地思维，那么我们将会像一台录音机。一段时日之后，当我们“开机”，一切都会在那儿。
　　我希望供养这些教导给你们每位比丘和每个人。你们有些人或许只懂得一些泰语，但这没关系，期愿你们学习这“法的语言”，那就够了！
　　【注释】
　　(注一) 阿姜 满：许是本世纪在泰国最受尊敬、最有影响力的禅师，在他的指导下，“苦行林传统”在佛教禅修的复兴当中成了一个非常重要的传统。近年来，在泰国许多已逝及仍健在的伟大禅师，都是他的私淑弟子，或是实质上受他的教说影响的。阿姜 满已于一九四九年十一月圆寂。
　　(注二) 阿姜 扫：阿姜 满的老师。
　　(注三) 苦：意即包含了不能令人满意的、不满足的、不完善的、不安的一切状况现象，因为它们是经常变迁的，经常容易导致痛苦的。“苦”是指令人不快的所有各类形态，从粗的身体的痛及老、病、死的痛苦，到细的各种感觉，例如与我们所喜欢的人分开或与我们厌恶的人有所关联，乃至精细的心理状态，例如枯燥、无聊、不安、激动等等。苦，是最误解的一种概念，也是最重要的一种心灵开展。
　　汤锅里的汤杓子

　　内在的学习
　　你必须学习这双眼睛、这对耳朵
　　这个鼻子、这个舌尖、这具身躯
　　以及这颗心
　　那才是真正的学习汤锅里的汤杓子
　　……你知道那要到什么地步才会结束吗？或者你就继续这样地学习下去？或者它是有结束的？……。那样子是无妨，但那只是外在的学习，而不是内在的学习。因为“内在的学习”你必须学习这双眼睛、这对耳朵、这个鼻子、这个舌头、这具身躯，以及这颗心，那才是真正的学习。书本的学习只是外在的学习，那是真地很难去完成的。
　　当眼见色时，会发生什么事呢？当耳、鼻、舌经验到声、香、味时，又会如何呢？当身、心，与触、法尘相触时，又会有什么反应呢？那里仍然有贪、、痴吗？我们有迷失在色、声、香、味、触和情绪里吗？这就是“内在的学习”，它有完成的一天！
　　假若我们学习，却不去实践，我们将得不到任何的结果。这就像一个养牛的人，早上，他牵牛出去吃草，傍晚，他带牛回牛舍，但他却从没喝过牛奶！读书无访，却可别让它也像这样了。你应该养牛，也喝牛奶；你必须既学习也实践，以得到最好的成效。
　　这儿，我将进一步地解释。就像一个人，他养鸡，却不取鸡蛋，所有他得到的就只是鸡粪而已！我就是这样告诉那些在家养鸡的人。小心你可别也变成那样了！这意思是说，我们学习经典，却不知如何去放下杂染，不知如何去“推”掉心中的贪、、痴。学习而没有实践、没有“放下”，是不会有结果的。这就是为什么我将它比喻为养鸡却不取蛋而取鸡粪的人，那是同样的事。
　　就因为这样，佛陀希望我们学习经典，而后透过身、语、意去断绝一切的恶行，在我们的行为、语言、思想中长养良善，而人类真正的价值，透过我们的行为，语言、思想将得以完成。但如果我们只说得好听，却不照着行动，那它仍然没有完成。或是如果我们行善，心却仍然不善，那也还没完成。佛陀教导，要在身、语、意当中长养良善，长养善行、善语和善思，这是人类的珍宝！学习和实践必须两者惧佳。
　　佛陀的八正道——修行之道，有八个因素。这八个因素别无其他，就是这个“身体”！两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、一个舌头以及一具身躯，这便是“道”而心是追随“道”的。因此，学习和实践两者都存在我们的身、语、意当中。
　　你曾见经典教导过除了身、语、意之外的东西吗？经典就只教导这个，没其他的了。而杂染正就“生”在这儿的。如果你了知它们，它们就会“死”在这儿。因此你应该了解，学习和实践两者都正是存在这儿的。如果我们能学习这个，我们便可以了解一切事物了。这就像我们的言语：说一句真理之言，胜过说一辈子的错误之语！你能理解吗？一个学习而却不实践的人，就像汤锅里头的一根汤杓子，它每天都在锅子里，却不知道汤的滋味。如果你不实践，即使是学习到死的那一天，你都不会知道解脱的味道！
　　教说片断

　　无论什么，我们接受我们以“正念”去接受我们既不会过份地快乐而当事物
　　破灭毁损时我们也不会闷闷不乐，不会感受痛苦因为我们清楚地看清了所有事物无常的真相教说片断
　　你们信仰佛教，从多方面听闻佛法——尤其是来自不同的比丘和教师，至今已有好几年了。有的时候，佛法常被人以极空泛而模糊的字眼叙说，很难让人知道如何将它放进日常生活中去实践。在另一方面，佛法也被人以高等语言或专门术语教授着，致使多数人难以了解，特别如果这教导又是从经典中一板一眼逐字解释的。事实上，有以一种均衡方式的法教说：既不太含糊，也不过于深奥；既不会太漫无边际，也不致于太隐晦，恰恰好适合听闻者去了解和实践，从教导中亲得法益。今天，我想让你们分享，过去我惯常教导弟子们的一种方法。这些教法，我希望或能给今天在此地听法的你们都得到利益。
　　如何得到佛法
　　一个人想要得到“佛法”，首先必须要有信仰或信心当基础，他必须如下地了解佛法的意义——
　　佛：是清明觉知的一位，在他心中，拥有纯洁、光辉和宁静。
　　法：是纯洁、光辉和宁静的象征——它们从戒、定、慧中升起。
　　因此，一个要得到佛法的人，他必须在个己当中培养及开展戒、定、慧。
　　走在佛法的路上
　　理所当然地，任谁想要返回家乡，不能只是坐想旅途，他们必须实际地一步一步历经整个过程，并且也要依着正确的指引，最后才能抵返家门。如果他们走的是错误的路，可能会碰到像沼泽或其他障碍一类的困境，那就难以近家了。而若在错误的指引下，他们也可能会遇着险境，因而也许永远也到不了家了。
　　那些回到家的人可以放轻松并舒服的睡觉，家，是能给予身心适合的一个地方。而今他们真正回到了家，然而，假使这旅者只是道经家门，或仅在家周围绕绕，那么，在这一路的返家途中，他将得不到任何的益处。
　　同样的道理，在佛法的路上，必须我们每个人亲身去走，没有人能够替代。我们必须沿着戒、定、慧行去，直到发现心中纯洁、光辉、宁静的福泽——这是行旅在这路上的果实。但是，如果一个人仅仅拥有书本上的知识以及经典教说，那么就像在旅途中只有知识性的地图或计划，纵令过了数百世，这人将永不知晓心的纯洁、光辉和宁静，他将只是浪费时间，永远得不到修行带来的真实利益。老师，只是指出“道路”的方向，听取老师的教晦之后，不论我们是否要修行走这条“路”，以及而后所得的修行成果，全由我们自己来决定。
　　从另一方面来看，是将修行比喻为：一位医生留给他的病人一瓶药，瓶子上写了详细的说明，指示病人如何去服药，但是，如果这位病人只是拿来读读，无论读上多少回，他将困在这里而死，他不能从药里得到任何的好处。在他死亡之前，还可能会怀恨地埋怨医生一点儿也不高明，那些药不能治好他。他会想，那医生是个江湖郎中，那些药毫无价值。殊不知他只是花时间在检查药瓶以及阅读说明书，他并没有遵从医生的叮咛去服药。
　　事实上，如果这位病人能够遵循医生的劝嘱，照着药方按时去服药，他将能够痊愈。假使他病得很严重，就必须服很多的药，相反的，假使他仅仅是轻微的毛病，那么只要一些些的药就能治好他了。我们需要服用很多的药，那是因为我们病得严重的关系。这是很自然的事，你可以经由自己的深思熟虑而体验到它。
　　医生开药方，从生理上去消除疾病，“佛陀教说”是开药方去治疗心理上的毛病，使心回复到自然健康的状态，因此，佛陀可被看作是一位能开药方，治疗心理疾病的医生。而事实上，他是世界上最伟大的一位医生。
　　毫无例外的，我们每一个人都会有心理的病，当你看到这些疾病时，难道它不会合理的寻求佛法当依靠，就像拿药去治疗你的病一般吗？走在佛法的路上，你不能以“身”去完成，你必须以“心”去行走，去得到利益。我们可以将这些行者，类分成三种层次——
　　最初的层次：在这层次的这些人，他们了解必须自己去实践，而且知道如何去做。他们以佛、法、僧做为皈依处，遵照教导，有决心地努力修行。这类人能全然地抛却迷信的风俗习惯和传统，根据理性为自己去检验这世间的真理。他们是“佛教徒”。
　　中间的层次：这群人，他们修行，直到对佛、法、僧的教导有了一种坚定的信仰。他们也洞察到所有事相的真实性。这些人逐渐地减少黏附和执著，他们不会握持事物不放，他们的心深悉佛法。靠着其中的不执著和智慧，他们前行渐进地被称作入流，一来、不还，或简单地说，是“圣者”。
　　最高的层次：这些人的修行，使他们导向了佛的身、口、意。他们超越了这世间，从世间得到解脱，从一切执著和黏附中得到自在。他们被称做阿罗汉或是解脱之人——圣者中的最高层次。如何拥有清净的戒
　　戒，是对身和语的控制和修养，在正式的层面上分有对在家人和比丘、比丘尼等不同的条规，但一般说来，它们都有一种基本的特征——那就是“目的”！当我们“正念”或“自我忆持”时，我们拥有正确的意图。训练自我忆持和正念将能产生好的戒行来。
　　那是很自然的事：当我们穿上脏衣服，我们的身体也会变脏，心也将感到不舒服和沮丧。而如果我们保持身体洁净，穿干净、整齐的衣服，那将使我们的心轻快高兴起来。同样地，当戒不能持续时，我们的身行和言语是脏的，而这就是造成心理不快乐、苦恼、沉重的一个原因。如果我们不能有好的修行，会使我们不能进入存于我们心中的真实佛法。健全的身行和言语有赖于正确训练的心，因为心是传令给身和语的。因此，我们必须以“训练我们的心”来继续不断地修行。定力训练的修行
　　以“定”来训练，是使心安定和沉着的修行，这，带来心的平静。通常，我们没有经过训练的心是摇动不定且不安的，很难去控制和处理。心随着感官外驰散乱，就像水的窜来窜去，寻找最低处一般。然而农耕者和工程师们，都知道如何操纵水，以使它更有益于人类。人类是聪明的，他们知道怎样去建水坝，制造大的贮水池和水道——这一切都是为了治理水，使水更有用。除此之外，水的积蓄变成一种电力和光的来源，从控制水的泛滥当中，获得更多的利益使它不致到处乱窜，终至静止到一个最低处，而浪费了它的好处。
　　同样的，这颗心若是经常地被防治、控制、训练，将会有难以计量的利益。佛陀自己说过：“有一颗被管束的心，将会带来真正的幸福，因此，为了最大的利益，好好训练你的心！”相同地，我们看环绕在我们周遭的动物——大象、马、牛等等，在它们能被利用来工作之前，必须接受训练，也唯有在经过训练之后，它们的力量才能给我们利益。
　　同样的道理，经过训练的心带来的福泽，能数倍于未经训练的人。佛陀和他卓越的弟子们，一开始也都同于我们，有一颗未经训练的心，但，其后却看到他们如何地变成我们尊敬的对象，而且看到我们从他们的教化中得到多少的利益。真的，看，有多少的利益从这些透过心的训练而得到解脱的人身上带到了整个世界！在一切的职业中，任何的状况下，经过控制和训练的心会比未经训练的心有较好的“装备”来帮助我们。这颗训练过的心将能保持我们的生活平衡，使工作更容易，并发展和培养理性去指挥我们的行动。当我们追随这颗训练得宜的心时，最后，我们的幸福会依此而增多起来。
　　“心的训练”可以应用许多方式，以许多不同的方法去做。最有用，而且能被各类型人修习的是称为“观呼吸”的，它是在出、入息上做“正念”的开展。在这寺院里，我们用的方式是，集中注意力在鼻端下的斜处，并以咒语“B023—哆(BUD—DHO)”(注一)开展对“出入息”的“觉醒”。如果这禅思的人希望用其他的字，或只是在空气移动的“进”或“出”上做“正念”的功夫，那也可以。调整修行的方式去适合你自己。禅坐的基本要素是持续地“觉醒”当下的呼吸，以便你能“正念”每一个进、出息的发生。正当“行禅”时，我们试着不断地去留意双脚碰触地面的感觉。
　　禅坐的修行必须尽可能的穷追不舍，使它结出果子来。不要一天中只打坐一小段的时间，而在一或两星期，甚至一个月后才又打坐；那样，将不会有结果出现。佛陀教导我们，要经常的修行，努力地修行，那就是说，在“心理训练”的修行上，尽我们所能，不断地去做。修习禅坐，我们也需要找寻一个适当的，不致让我们分心的安静地方；在花园里，或我们后院阴凉的树下，或可供我们独处的适宜环境，那样的地方。如果我们是比丘或比丘尼，我们必须找一间适合的茅蓬，一座宁静的森林或洞窟。山，对“修行”提供了非常适当的场所。
　　总之，无论在那儿，我们必须不断地在进、出息的“正念”上下功夫。如果注意力溜到了其他事物，试着拉它回到专注的目标上，试着去放下一切其他的思想和关心的事物。不要想任何事情——就只是观照呼吸。如果我们“正念”于念头上，当念头一升起时，就努力保持让它回到禅思的目标上，心将会变得越来越平静。当心宁静而且专注时，从这专注的目标——呼吸上放松。现在，开始去检视这由五蕴组成的身和心：色、受、想、行、识。检查这五蕴的来和去时，你会很清楚地看到，它们都是无常的。无常的性质使它们不能满足我们，不合我们的心意，而且它们自己来、去——那里，无“我”在行事；在那儿被发现仅仅是根据“因果”自然的运转。世间的所有事物都有这些特性——无常变迁(无常)、不能满足(苦)、没有一个不变的自我或灵魂(无我)。以这种观点来观察整个存在的生命，对诸蕴的执著和黏附将会逐渐的减少，这是因为我们看到了这世界的实相。我们称这为“智慧”的升起。慧的升起
　　智慧是去观察身、心的各种呈显——这其间的真理。当我们用我们经过训练和集中的心去检视这五蕴时，我们将清楚地看到身、心两者都是无常的，不圆满的、无主的。以智慧观察一切和合的事物，我们就不会黏着或紧抓不放。无论什么，我们接受，我们以“正念”去接受。我们既不会过分地快乐，而当事物破灭毁损时，我们也不会闷闷不乐，不会感受痛苦，因为我们清楚地看清了所有事物无常的真相。当我们遭遇到各类的疾病和痛苦时，我们能够平静镇定，因为我们的心已经受过很好的训练了。真正的依怙就是受过训练的心。
　　这一切便被称作“智慧”——明了事物升起时的真实性质。“智慧”从“正念”和“定”中升起。“定”从基础的戒升起。戒、定与慧，都是那样的相互有关，以至真正地难以去分开它们。事实上，它可以以这种方式去看：首先，有颗训练当中的心去注意呼吸，这是戒的升起。当“观呼吸”继续不断地修习，一直到心平静，这是“定”的升起。而后，审察这呼吸，呼吸会呈现出无常、苦、无我来，随之而起的不执著，便是智慧的升起了。像这样，“观呼吸”的修行，可说是发展戒、定、慧的一种过程，它们都有所关联。当戒、定、慧都已开展，我们称这个叫做“修习八正道”，是佛陀用来教导我们的唯一离苦之道。“八正道”在所有其他方法之上，因为，如果正确地修习它，能直接引领我们到达涅、到达和平。我们可以说，这修行，能真实地、正确地契达佛法。
　　从修行上得到法益
　　当我们像上面解释的那样去修习了“定”，修行的果实将会以下面三种层次升起——
　　第一：那些在“信行者”层次上的修行人，将会对佛、法、僧升起更多的信心，这种信心会变成每一个人内里真正的支撑。他们也将了解一切事物的因果自然——益行带来益果，不益之行带来不益之果。因而对于这样的一个人，将会在快乐和心理的平和上有所增胜。
　　第二：那些人达到了入流、一来、不还等崇高的成就，对佛、法、僧有不可动摇的信心，他们法喜充满，而且是朝向涅的。
　　第三：那些“阿罗汉”或“完美的一位”，从一切痛苦中得到了解脱的快乐。这些是“佛”，从世间得到解脱，在圣道中完成了旅程。
　　我们都很幸运能生而为人，并听到佛陀的教法，这是其他千百万种生物所没有的机运，因而，切莫等闲视之。快快地开发功德、行善，并在最开始、中间，以及最高的层次上随着这“修行之道”行去。不要让时光无用的消逝而毫无目标。试着去得到佛陀教导的真理——就在今天。让我们以一句泰国谚语来做结束：“数回合的欢愉快乐消逝了，很快地，天色已近黄昏。此时饮泣，伫足观望，很快地，将会来不及走完这个旅程了！”
　　【注释】
　　注一 B023—哆：此取咒语BUDDHO的近似音，音接近B024メ—·B025ヌ。
　　现在就做

　　如果你懈怠不勤
　　什么时候才会“苦”尽呢？
　　如果你懈怠不勤
　　你又能成就多少呢？
　　建立起我们的修行
　　超越懈怠吧！
　　现在就做！
　　(这是阿姜 查于一九七八年七月，结夏安居期间，在巴蓬寺以泰国方言对一群新出家比丘所做的一场活泼生动的开示。)
　　吸进……呼出……，就是这样！即使有人在“装神弄鬼”，那是他们的事，不要因此而受干扰了。只管在呼吸的进、出上专注，只须清楚你的呼吸，这就够了。别无其他，只要清楚什么时候吸进和呼出；或者你可以在吸气的时候对自己说“B023(BUD)”，吐气的时候说“哆(DHO)”，将这做为观照的对象。现在只要这样做就可以了。当息进时，你知道它，当息出时，你清楚它，那么，你的心将会安定平静、不散乱、不浮躁，此中就只是“气”的不断地进与出。
　　一开始，便保持这么简单的方式，没什么好多想的。无论你能坐多久，如果现在你很舒适或是平静，自己会很清楚。如果你有恒心地这么做，呼吸会变得细长且轻，身心也会变得柔软自在——那是有代价的。尽管去做吧！让它自然地发生，愉悦地静定于禅坐：不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡，一切都变得轻松容易，此时，你是宁静安祥的！而当你起身时“哇！那是什么？”你会禁不住回想起那种平静。
　　接着，我们继续保持不变的清澄正念。无论我们说什么、做什么，走到那儿，托、洗，或者进食，我们都明白自己正在做什么：我们拥有正念，平稳安住。就是这样地继续去做！无论是在什么时候做，我们都能“保持正念”！
　　有关行禅，是在两棵树之间，取大约七或八个臂长的直线路径。行禅其实是同于坐禅的。收摄自己，下定决心——现在，你就要开始行禅去静下你的心，期使清澄的“正念”有足够的力量升起。
　　首先从右脚开始，以正常的步伐来走。随着你的脚步对自己说：“B023—哆、B023—哆……”不断地将注意力集中在双脚上。如果觉得纷扰不安，便停下来，等到平静后再继续走。须清楚路径的起点、中点、终点，也知道什么时候该往回走，时时刻刻都“知道”自己在那里！
　　这就是方法！你可以开始修习行禅了。或许有人会说：“那样来回地走，就像疯子一样！”但，你知道吗？行禅中蕴含了许多的智慧呢！来回行走，如果累了，就停下来，将注意力转向内心，并平静地觉察你的呼吸，使心得到休息。
　　然后，还有一件要注意的事是你姿势的更换。行、立、坐、卧，我们须不断地去改变姿势；我们不能只是站，只是坐，或只是躺卧。在日常生活中我们都会用到这些姿势，因此，我们必须在每一样的姿势上发展觉知，使它们变得很有用。
　　去做吧！但并不容易，就让我说明白一些好了！好像你拿了一个杯子，将它放在这里两分钟，再放在那里两分钟，每两分钟就移动一次，很专注的那样子去做(观察呼吸也是一样，那样去做，直到有了疑惑和痛苦，而那就是智慧生起的时候)。有些人会说：“什么？将一个杯子移来移去？那是很疯狂的，没有用的，你是不是疯了？”不要紧，只管做，但不要忘记，是两分钟而不是五分钟，要专注！一切就在这所做的当中了。
　　观照你的呼吸也是一样，以盘腿的姿势坐平稳，将右腿放在左腿上。吸气直达到腹部，再吐气直到所有的“气”都由肺部送出。吸气时要吸到满，然后再送出。此时，不要刻意地去控制呼吸，不管气长或气短都没关系，只坐着注意你呼吸的自然进出，这就够了。不要让它溜走了，如果它溜了，停下来！看它到了那儿？找到它，再带它回来。
　　迟早你会遇到一些好处，只要你持续去做。不要认为自己做不到，这就好像将米撒在地上一般，看起来你似乎是把它们丢了出去，但很快地便会长出幼苗，而后变得成把成串的，再不久你就可以将它们去壳，并且吃到香甜的“khaomow(青色的甜糯米饭)”了。
　　禅坐时也是一样，有时你会想：“为什么我要坐在这里看着自己的呼吸？它会自个儿吸进和呼出，并不需要我去注意它啊！”这就是我们固执己见的心，总是爱挑剔。但，不要理它！只要试着去做，直到心境平和。平静时，呼吸会变得细密，身体会变得轻松，心也会轻安起来，一切都将恰到好处。持续下去吧！直到你好像只是坐在那儿而没有了进息或出息一般！然而你仍活着，可别吓了一跳 ，别因害怕呼吸会停止而逃开，你已经到达一个平静的境地了，你就只管安住在那个境地里，不必去做其他的事。有时，你似乎没有了呼吸，但是你仍然有呼吸。有许多类似这样的事会发生，但那无妨，只要对所发生的每项过程全然清楚，而不要被其中的任何一个状况给愚弄了。
　　持续且经常地去做吧！在你进食之后，马上挂起袈裟便开始行禅。“B023—哆、B023—哆……”直到所行的路径都陷了下去，仍然继续的走。疲倦时，就改为禅坐。努力不懈！努力——是为了你能够“觉知”，为了你能拥有觉知，为了能让觉知升起，为了能明白修行的一切。不要只走几步路就胡思乱想起来，而后回到茅蓬里，身体一躺，很快地便呼呼大睡。如果这样的话，你将永远一无所得。如果你懈怠不勤，什么时候才会“苦”尽呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我们的修行，超越懈怠吧！不要光说“平静、平静、平静”，但到了坐下时，心却无法马上平静，因而放弃了修行。
　　说起来容易，但实行起来可就难了！哈，就好像说：“种稻不难。”然你去试试看吧！你根本就不知道那只是公牛？那只是水牛？那个是犁？事实上，实践与理论有很大的差距。你知道的，事情总是这样！
　　你们都喜欢寻找“平静”——平静早已存在，你却一无所知，而不论你去问谁，你都不会清楚。只要去明白你自己呼吸的进与出，“B023—哆、B023—哆……”这样就够了！只要这样子做，不需要想得太多，现在了解这个就够了。也许你们会说：“我做了，但什么也没看到！”没关系，只要去做，不管发生什么事，就这样地继续修行下去。终究，你会明白修行是什么，试试看吧！如果你就如此这般的“坐”着，而且知道到底是怎么一回事，那便行了——当你的心变平静时，心自然会明白。你将能整夜长坐，直到黎明来临，却不自觉你是在禅坐中。你会法喜充满，那种喜悦是无法形容的！
　　一旦修行到了这个境地，你可能会想说“甚深”法，但要小心，可不要“唠叨不停”，不断地在叙说，那样会令人发狂的。就拿老沙弥桑为例：一个昏暗的夜晚，正值行禅的时间，我听到附近的竹林有人不停地说：“唷，唷，唷……”我坐下来听，想道：“谁在那里说法？是谁……”他并没有停止，仍旧不断地嘀嘀咕咕，于是我拿了手电筒走过去。没错，是老沙弥桑坐在竹林下，点着灯笼，盘着腿，正对着黑夜大声宣说“佛法”。“桑，你疯了吗？”他回答说：“噢，我就是控制不了！禅坐时，我忍不住要说法，行禅时，我忍不住要说法……，不知几时才能停止！”真是一个疯狂的人啊！嗯，就是这样，你知道的，这些都可能发生。
　　但是仍然要持续你的修行，不要只是放纵你的情绪。无论懈怠或是精神充沛时，都要继续努力，不管是在禅坐或是行禅，甚至躺卧时，都要观照你的呼吸。睡前，告诉自己：“我不耽着于恬适的睡眠中。”醒来之后，继续禅坐。进食时，提醒自己：“我不因贪而食——只是当成医药去维持今天的生命，以便有足够的精力继续禅坐。”入睡之前，进食之前，我们都要如此警惕自己。站的时候，要保持正念；坐的时候，要保持正念。当你躺下来的时候，做右胁卧，专注呼吸，“B023—哆、B023—哆……”直到入睡为止。而醒来之时，马上继续“B023—哆、B023—哆……”，好像你从来没有逃脱过任何一次的呼吸一样！而后，“平静”便会生起……，继续保持正念吧！
　　不要盯看他人的修行，请不要那样做！注意我们打坐的姿势，要坐稳坐直，不要让你的头前倾或后仰。保持平衡，就像佛像那样——坐得平正庄严。如果你想要改变姿势，在改变之前，将痛苦忍耐到最极点吧！你会说：“什么？我忍受不了了！”但在移动之前，再等一下，痛苦忍耐到最大极限时，还要再忍耐！不管有多痛，就是持续下去。如果痛到无法在心里继续持念“B023—哆、B023—哆……”时，就把痛当作是你醒觉的对象——“痛、痛、痛、痛！”让“痛”替代“B023—哆”。用这种方式直到痛苦消失，并且看看会有什么后果。佛陀说痛苦是自己升起的，也会自己消失。就让痛苦死去吧，别停止忍耐！也许你会流出汗来——像玉米粒般大的从背部流下。但如果你能经历过一次这样的感觉，你将会知道那是怎么一回事了。但那是逐渐而来的，不要太强迫自己，只需慢慢地持续下去。
　　还有，也要觉知吃的动作——咀嚼、吞下，最后它到那里去了？食物对你的身体是好是坏，你都要清清楚楚，也要知道这些食物到了何处。使“吃的艺术”变得更细致吧！估计再吃五大口就会饱时，便停止，然后饮用足够的水就行了。试试看你是不是做得到，大部分的人都不那么做，反而在吃饱后又添加五口，这都不是正确的方法，你能了解吗？佛陀曾说：要持续的留意“吃”这件事，知道你还没有吃饱，但再五大口就要饱时，便停了下来，取用足够的水直到饱。而后无论是禅坐或行禅，你都不会感到沉重，你的禅修将会自动地进步。然而，人们却不愿那样子去做。假如你不是真正地想要训练自己，那么你便不会去做，你反而会吃到过饱为止——在你吃饱后，又多吃五大口！这就是我们无始的贪婪与染着，与佛陀的教法是相违背的，我们必须好好地观察自己。
　　谈到睡眠，要能清明觉醒，这全靠你自己斟酌。有时你没有准时睡觉，而早睡晚睡都不要紧，我是这样子做的——无论晚不晚睡，当我一醒过来，便立刻起床；不要太当一回事地去照顾这个睡眠，当下就断绝它。如果你醒来之后仍然想睡，就马上起来，起床去洗脸，然后开始行禅，立刻就去走。我们应该这样子来训练自己，行动吧！
　　这些都是我们该去做的，但你不可能只从他人那儿听说便知悉这一切，你必须从实际的修行中去了解，所以，前行吧！这是训练心的第一步。禅坐时，将焦点集中在一件事上——坐着。这颗心只需观照着呼吸的进与出，不断地观照，慢慢地，心便会变得平静。如果心是散乱的，坐下不久，你就会思念家里，心会向外奔驰，会想吃一些面(那些刚出家的会很饿，不是吗？)你想吃、想喝，饥饿、希求，想念每件事物！直到你发狂，但是，疯就让它疯吧！一直到你能超越它。
　　只管去做吧！你们曾修习过“行禅”吗？感觉如何？“妄想纷飞”！那么就停下脚步，直到心回来为止。如果你的心真的散乱得很，那么便停止呼吸，直到你承受不了时，你的心就会回来！如果你坐着的时候，心到处乱跑，请摒住呼吸，别吐出来，到了难以忍受时，心就回来了。使心力增强起来吧，训练心与训练动物不同，你知道，心“真的”是非常难训练的，别轻易地放弃了。有时，摒住你的呼吸直到胸部几乎爆开来，是抓住心唯一所要做的事——心会跑了回来！试看看。
　　在这结夏期间，了解到修行是什么。白天，修行！夜里，修行！无论什么时候一有时间，便努力修行！日夜都行禅，纵使你只有十分钟，也修行吧！将心置于一处，随时保持正念。如果有什么话想说，忍下来！不要说话。把注意力立刻转回你的禅思上，继续保持正念。
　　这就好像水壶中的水，如果我们稍稍倾斜，它会开始“滴—，滴—，滴—，滴—”，倾斜多些，它便“滴滴，滴滴，滴滴……”。而如果我们把水倒出来，它会形成一条没有间断的流水，就像是从水龙头流出来的一般，而不只是水滴而已了。这意思是说，无论我们是站、是坐，是躺或者是其他，如果我们能经常觉醒，那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，但是如果我们的心徘徊不定，一会儿想这，一会儿想那，那么我们的“正念”就仅仅会像那水滴一般了。
　　因此，就照这样来训练我们的心吧！不管我们的心有多散乱、多纷扰、多难专注，都没关系，只要持续不间断地去修行，你将能开展“觉醒”，直到它成为一条不断的正念之流；而无论是站着、坐着、躺着，或是……，“觉醒”会与你同在，试试看吧！
　　光说不练，它不会自动前来，这你是知道的。但如果过于勇猛，你同样不会成功，而全然不试，当然也是不行！这些都须铭记在心。有时，你根本不打算禅坐，但是，在结束工作后，你坐下来，空掉了你的心，而“啵”地一声，你马上有宁静！那是非常容易的，因为，你就活在当下！
　　接受我所的说——目前，这就够了！