何谓“四大皆空”

何谓“四大皆空”
　　胡茵
　　甚么叫做四大呢？就是：地、水、火、风。为什么这四样东西叫做“大”呢？大者，言其普遍无物不有的意思。有如现今化学中所称的原素一样。所以地、水、火、风，称为“四大”，这是古代印度对于宇宙万象研究到最后，所得到的结论。每件东西，只要是物质世界的，没有不是这四种原素所集合而成的，所以佛教里又名此地水火风的四大为“四大种”。种有能生之义，这就是说：一切万物都是由此四大种之所生的。地，以坚强为性；水，以流湿为性；火，以温燥为性；风，以轻动为性。它们各自的作用是：地，有任持的用；水，有摄持的用；火，有成熟的用；风，有增长的用。因为一切万物都由这水火风的四种原素所合成，分析起来，除了此四种原素而外，更没有万物的真实自体可得，所以说：四大皆空。这里所说的空，不是什么都没有空空洞洞的空，是说万物的本身，没有可以特立独存的实在自体，所以说空。只要你肯去观察它分析它，一切万物都不外是四大假合的幻想，所以说万象为“空”。空，是言其不实在，无真实自体的意思。“四大皆空”，用另一句佛教里的话来说，就是“一切法皆空”。因四大而成一切法，故一切法不是真实有，常恒自在的有，所以是空。而地水火风的四大本身，也还是因缘的存在，也不是真实的最后的东西，所以也是空的。能够生一切法的原素尚且是空，被生的一切法是空，更不成问题了。
　　一切万物都离不开这地水火风的四大，举例来说，如一个人，皮肉筋骨等是地大，血汗涕唾小便等是水大，暖气体温是火大，呼吸是风大。又如一支粉笔，从它的因素上去分析，是由凝聚无数的粉末而成固体的粉笔，这是地大；粉笔之所以成为粉笔，是由粉末凝聚得成的，而粉末为什么会凝聚在一起，必须用水把粉末粘结起来，这种能摄聚粉末而成为一总体的作用，就是水大。粉笔必须经过火的烘烤暴晒才能定形，本身即其有一种干燥性，就是火大。粉笔虽是许多粉末凝聚成的固体，可是，粉末与粉末之间，不是毫无间隙的，有间隙就有风的轻动之用，这就是风大。不过，在粉笔的表面来说，好像只有坚强为性的地大，其实，仔细分析起来，水、火、风大还是有的，只是地大特别增盛而已。又譬如水，水的性能是流湿，可是，遇到冷气就结成冰，大海里可以航行数万吨的大船，这就现出地大来了。水经过太阳或火的晒煮，即有暖热相现，这就是火大。水的流动波浪，即是风大。而我们只知它是水大，而忽略了水的本身，还是有地大、火大、风大的。由此可见任何物体，都不过是这地、水、火、风的四种原素之所合成，并没有所谓真真实实可以特立独存的东西。比如水是由氢二氧一的二种原素合成的，等到把氢氧二种原素分离开来，水之为物就不见了。由此可见，水并不是实有的东西，它只是氢氧二种原素化合成的。又如一间房子，是由砖、瓦、水泥、木料、铜铁、人工等所集合而成的，如果把砖、瓦、木料等拆开来，各别的放在那里，是不能成为房子的。由此可见，房子不过是砖、瓦、木料等照著一定的方式拼凑起来而成功的，除了砖、瓦、木料、房子的样式等，又那里有真实的房子呢？也就因为人的身体、粉笔、水、房子，……都是由各种原素所集合成的，所以这些东西，都是条件关系聚合的暂时存在，等到关系条件分散了，而这些东西都是要无常散坏的。无常、不实在，这是一切法的实相。因此，佛法教人要认识事物的真实相，不要把一切事物都看成为真实不坏常住的东西，佛法中有一首很有名的偈颂说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”。我们如果能够真实懂得佛教中的这种道理，就可以知道：世间上根本就没有可以称为最后独立存在的东西的，不管是唯心、唯物，或唯我与唯神，在佛法的真理观察起来，都是根本不通之论，所以佛法不主张有神。佛法讲空，不是说什么事物都没有，只是说事物是因缘和合所生的法，其本身是要受其他关系条件之配合而存在的。没有真实独立常存不变的自体，佛法名这样的存在为幻有、假名有、或世俗有。能够知道一切法由因缘的凑合而成，也由因缘的分散而崩析，就不会在一切法上再起实执。学佛的人之所以名为“看破红尘”，其主要的意义，也就在此。看破红尘学佛、出家，不过是看破而已，不是把红尘等的一切缘起有的事根本否定了。一个人如果真正明白了这些道理，对于我们人生的向上努力是有很大帮助的，而一般人反误会这是消极的、厌世的，这是丝毫没有理由的。
　　再谈“修心”“养性”二句话。真正修心、养性的人，必须要懂得这“四大皆空”的道理，才能够把心修得好，把性养得好。因为我们的心、性，是小其无内其大无外而皎洁纯真的，只因我们为物欲障蔽了，处处认为是真常实在的，所以处处是障碍、痛苦。因为，这时只见到小我和物欲，纯洁的心性就处处障碍不通了！世间上的人我、是非、贪名、图利、为非作歹，可说都是由此而来的。心性，是与“四大皆空”的道理融洽而无间的。所以，必须懂得这佛教的真理，才真正的能够作到心性的恢廓朗耀，化私欲为真理，舍私我而从大公。诸位不妨仔细想想，一个人为什么会犯偷窃、贪污、毁谤、走私、强奸等的罪呢？就因为他把那金钱、名位、女人、货品……看得太实在了，把自己也看为非获得这些不能满足自己的欲望，这样一来，就千方百计的想得到这些东西，乃至为达目的，不择手段，这样，所希求的还没有到手，或是虽得到手而还没有享用，然而，这是违反人与人之间相存共处的道德的。国家既有法律的制裁，自己的心性也为此等恶念恶行为所污染了。以致成为社会人群的罪人，受法律的制裁，受良心的责备，这是多么的不幸！如果我们把那些物质的享受：金钱、名位、异性……看得淡一些，而以正当的方法，合理的去求生存所必需的一切，这样，纵使在物质享受方面差一点，但是自己心安理得，社会自有公道，心性的扩充与培养，就全在这起心动念的几微之处。要知道：好的结果，是由积集准备好的因缘条件而获得的，不循此正当的途径去妄求，那必定是要欲益反损的。一切是虚幻不实在的，可是在虚幻不实的事物中，善恶因果的起灭仍是丝毫不爽的。所以真正懂得佛法因缘生灭、性空无我的道理，必定会提起积极向上向善的精神来，不但不会消极、颓丧，反而勇气百倍，决定不会再作违背心性，蔑视真理，去干那不道德的事的。
　　“四大皆空”这句话含有至深的道理，一切佛法，都是建立在这句话的基础上。假如我们每个人能够审细地去体味，则我们人生的一切问题，都可以由此而得到合理的解决。语云：自求多福。佛教也说：自作业自受果。我们唯有了解这作为宇宙人生的真理--四大皆空，才能够达到人生最高至善的境界。■