从佛教的观点略谈培育胚胎主杆细胞

　　从佛教的观点略谈培育胚胎主杆细胞

　　<<贤达>>

　　人的卵子受精后形成的胚胎，在刚开始的两三天内会分裂成许多基因相同的细胞，到了第四天，这些细胞会形成胚泡。这胚泡的表层就是后来的胎膜和胎盘，这胚泡的里面就是可以发育成一个人所有的二百二十种器官组织的主杆细胞(Embryonic Stem Cells)。基因科学家们能够对主杆细胞的基因数据有选择地修改，比如他可以只让发育成心脏的主杆细胞基因有正常作用，而不让主杆细胞中可能发育成其他器官的基因发生作用。这样基因被修改过的胎泡如果被放到母体中，就不会发育成人形，而是发育成一个心脏而已。用这样的技术，科学家可以培育出人体的任何一个器官。对许多在等待器官移植的病人来说，这是一项令人振奋的发明。科学家还可以从胎泡里把主杆细胞分离出来，在皮氏培养皿中让这些主杆细胞大量繁殖，然后根据需要去修改主杆细胞的基因，如果给心脏病的人植入可以发育成心脏肌肉组织的主杆细胞，那么这些主杆细胞就可以修复心脏的毛病，使心脏恢复正常；如果给皮肤烧伤的人植入可以发育成皮肤的主杆细胞，那么这些主杆细胞就会修复皮肤烧伤的部分。

　　这项技术的本身，毫无疑问，这是人类科学的一大进步，是令人振奋的。随着这项技术而来的道德问题是当前人们最关切的，问题的重点是我们应该如何看待“胚胎”和应不应该从胎泡里把主杆细胞分离出来？也就是说“胚胎”是不是应该与一个人的生命同样地被看待？修改主杆细胞的基因使之不能发育成人而发育成一个器官，或从胚胎里分离主杆细胞，从胚胎的立场，是不是杀害人的生命？还有，如果可以用主杆细胞治疗人的一切疾病，使身体的器官永远是处于正常的状态，有些人说，至少在原理上讲，可以使人无限期活下去，这应该吗？一个人应该活到几岁才让他死？

　　佛教的立场对一期生命开始的定义是非常清楚的。在佛教里，人的一期生命的开始不是以是否已经发育成形为标准，根据十二因缘法，生命的升始是从业识与父精母血的结合那一刹那开始的，用现代的话说，就是从业识精子卵子结合的那一刹那开始。所以，单就生命来说，不论是由人工受精还是从正常父母的结合开始的，是一天还是四天的胚胎，与母体内的胎儿，出生后的婴儿，乃至小孩子，青年人，中年人，老年人等，生命都是一样的圆满具足，是应该被平等看待的。修改胚胎主杆细胞的基因，或从胚胎里分离主杆细胞来培育成各种人体器官的细胞，对胚胎来说，其生命已经被破坏，这是一个不容置疑的事实。但是，从佛教的立场，这是不是杀生呢？是否有恶业？

　　有些人以为犯戒就会有恶业，这是一种误会。单就犯戒本身，与有没有业力和果报，其实是两回事，戒律是佛教的标准，有佛教特殊的意义。比如，比丘不手捉金银戒，不非时食等，这是佛教里对一个比丘的要求，当僧团在特定的社会环境里是有特殊的意义，而且在修行上也有很大的帮助。如果一个比丘犯了这些戒，在僧团里他是应受呵责的，但这只是因为他不能履行一个比丘对僧团的存在和僧团的形象所应该承担的基本责任。如果是单从手捉金银和非时食等的本身来说，这并不是恶的或善的行为，所以也就无所谓业力的感果。可是，如果一个即使是没有受比丘戒的普通人去杀生，虽然他不是犯戒，但是一定会有恶业和苦报的。只是，对受过戒的人来说，除了有杀生的恶业，还要承担破戒的责任。

　　在佛教里的“杀生”罪其实不是从被杀的立场来成立的，而是针对能杀的人来说有杀罪。也就是说，要看一个人是否有杀生的心，如果是以杀害众生的心去做，那么杀生就成“杀罪”。对于一个科学家来说，对胚胎主杆细胞的一切研究都是以人类的进步为出发点，是为了解决人类所面临的病苦而作的努力，对他来说，在他修改胚胎主杆细胞的基因时或在从胚胎里分离主杆细胞时，他从来不以为自己要杀生，或自己在杀生，他没有杀生的心，所以，对这样的科学家来说，他没有“杀罪”。这就象我们每天喝水也把水里的微生物都喝进去，我们每天走路会踩到许多小动物，我们喝水或走路并没有要伤害他们生命的心，所以，对能杀的人来说。是不能成立杀生罪的。可是，从被伤害的生命的立场，生命被破坏这是事实，与能杀的人不能说是没有关系，至少是因为能杀的人的行为才会有生命被杀的结果，因此能杀的人其实是被杀失去生命的因缘。从业力的道理来说，虽然他没有杀生的罪业，但他作为使胚胎失去生命的因缘是一定有相应的罪业，从能杀的立场这是一种业因。我们不能完全避免这种事情的发生，但我们可以努力减少自己成为这些生命被伤害的因缘，比如，喝过滤的水，尽量避免在有许多有小虫的路上走来走去，只要处处小心，是可以把伤害的可能性减到最低的程度。人类历史已经证明了，要在科学方面有所进步，限制于凡夫的能力，对少数生命的伤害都是在所难免，不论是用人的胚胎还是用老鼠(如果可能的话)来做主杆细胞的研究，从佛教的立场，都是对生命的伤害。在接受人类进步的所需要付出的代价的同时，佛教主张尽量减少对生命伤害的可能。我们的这种立场是因为我们坚信胚胎主杆细胞的研究是人类寻找生命真相的一个过程，是人类科学发展的一个过程，而不是结果。经过了这个过程，科学家们将可以了解许多生命的原理，而且之后将可以减少甚至不必再用人类胚胎或老鼠等来做科学实验和医疗用途。

　　从被杀的这一层来说，佛教认为胚胎的生命会被破坏，根本的原因是他因为自已业力所感的，所以这只是一种业报而已。与这些胚胎有相似业力和果报的其实有很多，比如用堕胎方法被打下来或自然流产的胚胎，也是在刚刚开始的头几天或几个星期失去生命的，与被用来做主杆细胞研究的胚胎一样，是业力所感召的。对于伤害被用来做主杆细胞研究的胚胎，人们有许多同情，所以有许多抗议，可是对于自然流产的胚胎，人们有同样的同情，但又有甚么办法留住渐渐失去的生命呢？如果那些被用来做主杆细胞研究的胚胎是他自己的业力所感，那么人为的抗议也是无法使他生存。从胚胎的主杆细胞被培育成器官组织或器官组织细胞，并被用来治疗其他病人的疾病，从这一层来说，也许在过去人们是不能接受的，但现代许多人都愿意把自己的器官捐赠出来给其他病人治病，比如把其中一个肾脏捐给两个肾脏都不能工作的病人，还有许多人都自愿在死后把身上还可以用的器官捐给医院去治疗病人，并把遗体都捐给医学研究机构做研究，他们是为了人类医学的进步和为了其他人的生命而作出的奉献，对他们本人来说这是奉献而不是牺牲。在现代社会里他们的行为是全人类所一致称颂的。被用来做主杆细胞研究的胚胎与一个在死后捐赠身体和器官的人实际上有许多相同之处。当然，最大的不同是：一个自愿在死后捐赠身体和器官的人是自愿的，而被用来做主杆细胞研究的胚胎没有自己的表态。目前在许多西方国家，是否愿意把胚胎捐赠出来做医学研究和给其他的病人治病，是以胚胎父母的意见为合法的标准。这不是说胚胎父母的意见是最接近或可以代表胚胎的意见，而是在一个胚胎不可能为自己表态的情况下，又没有任何更好的依据可以作为选择的参考，就只能以谁对胚胎的拥有最多权力谁就可以代表胚胎的利益说话，所以这是从拥有者的立场表态的。至于一个人可否“拥有”另一个人的“生命”则是另一个值得讨论的问题，但在西方杜会，从拥有的立场表态在法律上似乎是唯一的选择，对胚胎的生命是如此，对一个不可能醒来的植物人的生命要在甚么时候被结束也是如此。从大乘佛教的菩萨思想来说，当众生被病死等苦所逼迫时，大菩萨往往可以为了多数众生的利益和安乐而牺牲自己的生命，这些科学家和被他们用来作试验的胚胎，对一个在生命边缘挣扎中的病人来说，其实就是菩萨的化身。因为，从目前的科学发展的方向来看，用胚胎的主杆细胞作研究是人类医学和生命科学进步所无法迴避的一个过程，我们实际上没有能力阻止。当一个科学家明白并愿意承当因为进行这项科学研究所必须承担的因果责任，并且他的目的只是为了人类能够从病苦中脱离出来，在选择胚胎中(不论是克隆的胚胎，还是人工受精的胚胎)能够完全没有任何的个人成见，那么他的行为就是菩萨奉献自已利益众生的行为，从佛教的立场，他这种研究的本身是应该鼓励的。从整个人类的利益来说，还应该帮助他的研究早日成功，使他能够尽量减少研究的麻烦和不必要的伤害，早日使他的研究在解除众生的病苦上有实际用处。

　　至于有人说，如果可以培育胚胎主杆细胞来治疗人的一切疾病，使身体的器官永远是处于最佳状态，就可以使人无限期活下去。有这种认识的人是因为不了解生命的道理，其实担心是多余的；有这种奢望的人是因为太贪生，事实的最终证明会令他大失所望。佛教说，生命的可能是完全因为因缘具足，生命的相续转变也是因为人的业力的牵引，人生的本质是无我的、无常的、和会有生老病死的。基因科学，包括克隆人和胚胎主杆细胞的研究等，都只是些正面的例子，以这个时代的凡夫知识能够理解的事实，再说明了佛教的教义而已。培育胚胎主杆细胞来治疗人的一切疾病，在原理上是可能，但事实上并不可能，因为这只是对肉体的疾病的治疗，这种治疗至今为止还没有任何研究报告证实对精神疾病的治疗可能。而且，这种治疗需要一定的时间，在对治慢性疾病上才有效用，对于因为细菌感染的致命急症是没有用处的。其实，即使医学技术发达到了真的可以修补甚至更换任何新的器官，也只能是延长寿命，我们现有的例子都可以证明永恒的活下去是不可能的。比如说，我们的汽车，任何零件坏了，都是可以修理或更换的。修理或更换零件，甚至更换整个引擎和外壳，最多也只能使汽车的使用寿命延长一些，最终还是不得不作废。我们的电视机、手表、电脑，衣服等等，都是可以修理或更换零件的，甚至到了原来的整个零件都被换掉了，但还是只能延长其使用寿命，电视机手表电脑等修了又修，总有再也修不好的一天，衣服补了又补，最后还是会补到不能再补的。所以，培育胚胎的主杆细胞，治疗人类的疾病，还是不能够使人无限期地活下去。至于延长生命，那就不是甚么希奇的事，从古至今人类发现许多可以延长生命的生活方法、药草、药方、和养生之道”等等。培育胚胎的主杆细胞来治疗疾病希望达到延长生命的目的，这只是现代人对延长生命的一个办法而已。生命的意义应该是看他一生的成就，寿命的长短本身除了个人感觉之外并没有任何意义。

　　胚胎主杆细胞的研究真正带来的是一个“公平或不公平”的问题，比如说，一个贫和一个富的，两个人都是六十岁，一样的身体状况，同时因为犯法被判了十年坐牢，两个人十年后被释放都剩下只有三个月的寿命，那个富的人可以用钱去做基因治疗又延长十年寿命，而那个穷的人没有钱所以出来后不久就死掉了，这样的话，那个富的人披判了十年，结果用钱又买回十年的寿命，而穷的人被判了十年后出来不久就死掉，等于是死刑，这样公平吗？还是判刑的标准也应该以寿命的长短为根据？如果判刑的标准是以寿命的长短为根据，那么年轻人与老年人犯同样的罪又如何公平地判决？这只是一个例子而已。对一般的人来说，个别人用钱买寿命是不公平的。胚胎主杆细胞的研究对致命疾病的治疗，这项研究是全人类的科学成就，其利益是属于所有人类的，应该为所有的人类服务，不应该成为有钱人的专利，也不应该成为某些人以为可以用暴力好夺的战利品。我们不能完全避免贫富强弱之间遭到的不同待遇，但在对待生命问题时，我们有一切理由坚持公平地对待一切的人类，就象对待基本人权一样，不能因为贫富而不同。

　　华严经说：“但愿众生得离苦”，这就是佛教的根本目的。胚胎主杆细胞的研究是为了使众生从一些病苦中解脱出来，从发心来说，胚胎主杆细胞的研究没有与佛教入世的精神相违的。从佛教的立场，在胚胎主杆细胞的研究中最为至关重要的是对胚胎主杆细胞的使用上，即使是事关生死的疾病也应该尽量减少和避免使用从胚胎主杆细胞培养的器官和器官组织细胞。如果是为求延长寿命，不杀生和多护生才能真正延长寿命。伤害众生的生命来满足自己的贪生欲望，只会加重已有的业障，与延长寿命的希望不啻于南辕北辙。