《金刚般若波罗蜜经》序分释义

《金刚般若波罗蜜经》序分释义

　　佛教传入中国以后，大量的佛教经典被逐步翻译成汉文，并广为传播。中国佛教徒在阐释佛经时，发明了一种独特的分段方式，即把经文分成“序分、正宗分、流通分”三个部分来进行解说，称作“三分科经”。此法始创于东晋道安（312—385或314—385），后沿用至今。

　　所谓“序分”，是指经中叙述本经产生由来的开头部分。所谓“正宗分”，是指经中阐述本经义理宗旨的正文部分。所谓“流通分”，是指经中讲说本经如何奉持、流通，以及所获功德利益的结尾部分。

　　序分，又分“通序”与“别序”两种。所谓“通序”，是指各种佛经在“序分”中所共有的内容，包括：信、闻、时、主、处、众等六部分内容。这“六事”说明了释尊讲说此经的时间、地点、听众等信息，如果“六事”具足成就，则表明本经的真实可信，故“通序”又称为“证信序”。所谓“别序”，是指每部佛经在“序分”中所独有的部分内容。由于不同的佛经，是释尊在不同时间、不同地点，针对不同的人讲说的，所以每部经的发起产生因缘都不相同，故“别序”又称为“发起序”。

　　鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》之“序分”部分，即相当于现在“三十二分”通行本之“法会因由分第一”。

　　一、证信序

　　如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

　　既然“六事”具足成就，此“通序”方才“证信”，故下面分别解说。

　　1、如是——信成就

　　“如是”，是指本经所记述的内容，为释尊亲口所说，故应信顺受持。

　　2、我闻——闻成就

　　“我”，为本经结集者阿难之自称。阿难，为梵文Qnanda音译“阿难陀”之略称，意译为欢喜、无染。出生于迦毗罗卫国（梵Kapilavastu）刹帝利（梵k2atriya）种姓，为释尊之堂弟。其出家后，常随释尊二十余年，对释尊所说之法广诵善记，并能协助释尊说法传教，故被誉为“多闻第一”。阿难天生容貌端严，故履遭女性引诱，终以其坚贞之操行，而使梵行得以保全。阿难于释尊在世时，并未开悟，释尊入灭时，曾一度悲痛迷失。后经摩诃迦叶（梵Mahqkaq1yapa）以五罪呵责，而精进用功，证得阿罗汉果。其于佛经第一次结集时，以其广记多闻，被推选诵出整个“经部”。阿难后在前往吠舍厘国（梵Vai1ql]）途中，于殑伽河（梵Gaxgq，即恒河）中游入灭。

　　“我闻”，指我所结集之内容，是我亲听释尊讲说的。为阿难自证所诵释尊言教真实无误之辞。

　　3、一时——时成就

　　“一时”，是指释尊讲说此《金刚般若波罗蜜经》之时。

　　4、佛——主成就

　　“佛”为梵文buddha音译“佛陀”之略称，意译为觉者，泛指一切证悟宇宙人生真相，而成就无上正等正觉之圣者。

　　于本经则指讲说此经之主，即释迦牟尼佛。

　　5、在舍卫国祇树给孤独园——处成就

　　“在舍卫国祇树给孤独园”，佛在此处，讲说此《金刚般若波罗蜜经》。

　　（1）舍卫国

　　“舍卫国”为印度古王国名。舍卫，为梵文!rqvast]之音译，意译为闻物。因其国物产丰富，多出名人、胜物，故名“闻物国”。“舍卫”本为古印度北憍萨罗国（梵Uttara?-Ko1alq）之都城名，但为了区别于南憍萨罗国（梵Dak2izq-Ko1alq），故以都城名代称国名。

　　释尊在世时，舍卫国国王为波斯匿王。释尊前后于此国生活近二十五年，比起其它诸国为最长。

　　（2）祇树给孤独园

　　“祇树给孤独园”位于北憍萨罗国都城舍卫城之南，即今尼泊尔南境。

　　“祇树”，是指祇陀太子所拥有之树林。祇陀太子，为舍卫国波斯匿王（梵 Prasenajit）之皇太子。祇陀，为梵文Jeta之音译，意译为胜。因太子诞生之日，波斯匿王恰与邻国作战得胜，故取此名。

　　“给孤独”，为梵文Anqthapindika之意译，为须达多长者之号。须达多，为梵文Sudatta之音译，意译为善施。其为波斯匿王之主藏吏，北憍萨罗国都城舍卫城之长者。须达多长者虽为贵族富豪，但心性仁慈，乐善好施，经常救济孤苦，故人称“给孤独”长者。

　　须达多共有七子二女，他在为第七个儿子操办婚事时，曾前往摩揭陀国（梵Magadha）王舍城（梵Rajag3ha）。其间，须达多亲至竹林精舍（梵Vezuvana_vihqra）拜谒释尊，释尊为其说法授戒。后来，须达多邀请释尊前往舍卫城说法，释尊听许，便派弟子舍利弗随同须达多一道回国，筹建精舍，以便接待释尊的到来。

　　须达多考察选址，发现舍卫城南祇陀太子之逝多林（梵Jetavana），环境清幽，适合修建精舍，于是便与之商谈购园事宜。祇陀太子言称，只要能将黄金布满园中之地，就出售此园。须达多于是就用大象驮金布园。祇陀太子见状，感其至诚，便将园中所有树木奉献供佛。

　　须达多后于此地，修建了具有十六大院、六十小坊之规模宏大之精舍。又因祇陀太子献林，故此精舍取名为“祇树给孤独园”，即祇园精舍（梵Jetavanqnqthapizfadasyqrqma）。

　　6、与大比丘众千二百五十人俱——众成就

　　“与大比丘众千二百五十人俱”，这是记述当时与释尊同“在舍卫国祇树给孤独园”的，还有一千二百五十位大比丘。

　　（1）大比丘

　　“比丘”，为梵文bhik2u之音译，意译为乞士。指年满二十岁，出家进入僧团，且受过具足戒之成年男子。

　　[1]比丘六义

　　就“比丘”之具体内涵，当有六义，而“乞士”为最基本之含义。

　　①乞士：乞，指乞求。士，为男子之美称。因比丘以托钵乞食，而清净自活，故称乞士。又比丘乞食以资色身，乞法以资慧命，故称乞士。若仅乞食以自活，则与乞丐无异，故不能称“士”，亦不为真正之比丘。

　　②出家：指比丘为出离俗世之家，进入僧团修行之人。

　　③持戒：指比丘为出家而受持清净具戒之人。

　　④破恶：指比丘因持戒修定，而证有明辨是否善恶，破除邪见烦恼之智慧。

　　⑤怖魔：指比丘不光自己出家修道，脱离恶见烦恼，又能教化他人，一同出离魔界。魔界众生日益减少，致使魔王心中产生极大恐怖。

　　⑥除馑：指比丘因出家持戒修道，种下福田，故能获得世间供养的果报，以除饥馑困乏之苦。

　　以上六义中，尤以“乞士”、“破恶”、“怖魔”三义为重。

　　[2]比丘之种类

　　①二种比丘

　　就是将比丘分成“多闻比丘”与“寡浅比丘”二种。

　　所谓“多闻比丘”，是指善于背诵经典，博览多闻，但不注重修行的比丘。

　　所谓“寡浅比丘”，是指不通达于经论教义，但却致力于专心修行的比丘。

　　②四种比丘

　　就是将比丘分成“名字比丘”、“自称比丘”、“为乞比丘”、“破惑比丘”四种。

　　所谓“名字比丘”，是指那些有名无实的比丘。如“未受具戒”或“不守净戒”之比丘。

　　所谓“自称比丘”，是指那些不是比丘，而自称自己为比丘的人。

　　所谓“为乞比丘”，是指那些打着比丘旗号，向别人乞讨为生的人。如婆罗门在乞食时，也称自己为比丘。

　　所谓“破惑比丘”，是指那些能够破除烦恼、断除结缚的比丘。

　　[3]大比丘

　　所谓“大比丘”，是指那些德高年长的比丘。本经这一千二百五十位大比丘，都是证得阿罗汉果的，这在下面会有解说。

　　比丘为出家修道之初始，阿罗汉为最终所证之果位，故前面所讲“比丘”最为重要之“乞士、破恶、怖魔”三义，与阿罗汉之“杀贼、应供、无生”三义，便构成了“因果六义”。

　　（2）众

　　“众”，梵文sa/gha之意译，音译为僧伽，简作僧。所以“大比丘众”，在有的经典中，又作“大比丘僧”。“众”（或“僧”），为“和合”之义。三人以上，称之为“众”。

　　[1]和

　　“和”有“理和”与“事和”之分。

　　所谓“理和”，指大家共同遵从释尊教诲或佛教教义，以修行解脱涅槃为最终目标。

　　所谓“事和”，指在日常生活中，大家在六个方面要和敬共生，即“六和敬”。

　　①身和敬，指同礼拜等之身业和敬，以达到身和同住。

　　②口和敬，指同赞咏等之口业和敬，以达到口和无诤。

　　③意和敬，指同信心等之意业和敬，以达到意和同悦。

　　④戒和敬，指同戒法之和敬，以达到戒和同修。

　　⑤见和敬，指同圣智之见解和敬，以达到见和同解。

　　⑥利和敬，指同衣食等之利益和敬，以达到利和同均。

　　[2] 入众五法

　　“众”既然为“和合”之义，说明比丘是要进入僧团过集体生活的。那么，比丘在进入大众中时，要遵守五种规法。

　　①修慈愍物：指比丘入于大众之中，应当修习慈心，怜愍于物，严净律仪，整束身心，精勤学道。

　　②谦下自卑：指比丘入于大众之中，应当保持态度谦和，永绝憍慢，感觉自己十分卑下，犹如抹布一样。

　　③善知坐处：指比丘入于大众之中，应当根据不同的时间或环境，来注意检点自己的行为举止。比如看到德高年长的比丘，自己就应起立，而不能安坐；如果看到年资较轻的比丘，自己就应安坐，而不能起立。

　　④说于法语：指比丘入于大众之中，不适宜论说世俗杂事，应当自己演说佛陀教法，或礼请他人说法。

　　⑤见过默然：指比丘入于大众之中，如果发现有过失或不合理的事情发生，应当安忍沉默，不要立即当众指出，以免导致其它一些影响僧团正常秩序的负面事件发生。

　　（3）千二百五十人俱

　　“千二百五十人”，是指耶舍长者子朋党五十人、优楼频螺迦叶师徒五百人、那提迦叶师徒二百五十人、伽耶迦叶师徒二百五十人、舍利弗师徒一百人、目犍连师徒一百人，共一千二百五十人。“俱”，在此是“陪同、偕同”的意思。

　　此“千二百五十人”，先都事奉外道，但均修无所证，后蒙释尊开导，皆证阿罗汉果。为报释尊度化之恩，便长期追随释尊，不离左右，故被称为“常随众”。因此，佛经开头列众，大都称“千二百五十人俱”。

　　[1]耶舍长者及朋党五十人

　　耶舍，为梵文Ya1a之音译，意译为名闻、善称。其为古印度波罗奈国（梵Varazas]，即今印度瓦拉那西Varanasi）大富长者俱梨迦（梵Kulika，意译为善觉）之子。因醉酒醒来之后，见自己所爱之舞女，与乐师调情，遂离家出走。于鹿野苑拜谒释尊，释尊为其说法。耶舍心开意解，于是与朋党共五十人，一同出家。

　　后其父母寻找耶舍至释尊处，释尊为其说法，亦皈依三宝，成为佛教历史上最早的“优婆塞”和“优婆夷”。

　　耶舍出家，仅次于五比丘，故成为释尊成道后的第六位弟子，后证得阿罗汉果。

　　[2]三迦叶兄弟及弟子一千人

　　迦叶，为梵文Kq1yapa之音译，意译为光波，为印度古姓氏之一。因其身中能够涌出光炎，故得此名。

　　三迦叶兄弟，指优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶兄弟三人。此三人前世，在过去毗婆尸佛时，就共同建立塔庙，以此因缘，今生感为兄弟。此三人各自以其所住之地，来作为自己之名。

　　优楼频螺迦叶（梵Uruvilvq_kq1yapa），出生于此优楼频螺聚落（梵Uruvilvagrqma）。优楼频螺，为梵文Uruvilvq之音译，意译为木瓜林。此林位于古印度摩揭陀国伽耶城（梵名Gayq）南尼连禅河（梵 Naira`janq）附近，故生活在林子周边之聚落，亦以此为名。释尊成道前，曾于此地苦行六年。

　　那提迦叶（梵Nad]_kq1yapa），为优楼频螺迦叶之弟、伽耶迦叶之兄。那提，为梵文Nad]之音译，意译为河。因其住在尼连禅河下游，故以此为名。

　　伽耶迦叶（梵Gayq_kq1yapa），为优楼频螺迦叶之弟。伽耶，为梵文Gayq之音译，意译为城。因其住在伽耶城附近，故以此为名。

　　此兄弟三人，均为事火外道。又因其头上所结之发髻，犹如螺形，故又称螺发梵志。兄优楼频螺迦叶为摩揭陀国国王频婆娑罗（梵Bimbisqra）的老师，有五百弟子。释尊成道之后，来到伽耶城外之伽耶山上。此山有一火龙，经常外出为害。释尊夜宿火龙窟，示现神通，将火龙收于钵中。次日，优楼频螺迦叶及五百弟子见火龙已被释尊降伏，便屏弃外道，皈依释尊。

　　优楼频螺迦叶及五百弟子成为释尊之弟子后，将原来事火之祭器全部扔进尼连禅河。那提迦叶、伽耶迦叶于河中发现其兄长之用具，以为兄长有难，便各自带领二百五十位弟子上山，遂一同皈依释尊，后证得阿罗汉果。

　　由于三迦叶兄弟本身在摩揭陀国就是很有威名的长老，他们及其一千名弟子全都皈依了释尊，从而也给释尊带来了极高的声望。

　　（3）舍利弗及弟子一百人

　　舍利弗，为梵文!qriputra之音译，意译为鹙鹭子、鸲鹆子。其母为摩揭陀国王舍城婆罗门论师摩陀罗（梵Madara）之女，因出生时眼睛酷似舍利鸟，故取名为舍利。所以，舍利弗就是“舍利之子”的意思。在有些经典中，舍利弗又梵汉双举被译作“舍利子”。其又名优波底沙（梵 Upati2ya），意译为大光。底沙，为梵文Ti2ya之音译，原为星宿名，意译为光明，为舍利弗之父名。故优波底沙乃舍利弗从父所得之名。

　　舍利弗出生在王舍城外那罗陀村（梵Nqlada），自幼相貌端严，有七弟一妹。年纪稍长，就学习各种技艺，及四吠陀（梵catur-veda）理论。十六岁，就能够在辩论中取胜，使同族子弟无不叹服。他与邻村的目犍连，自幼就是好友。有一次，他们共同结伴前往王舍城外的只离渠呵山，参加大祭，看到与会人等纷乱嘈杂，心中顿感人世无常。于是二人就一同拜在当时印度六师外道之一的删阇夜毗罗胝子（梵Sa`jaya_vairaw]）门下，剃除须发，出家学道。舍利弗于七天七夜之间，就全部通晓了删阇夜毗罗胝子的学说意旨，但心中还是未能获得彻底之清净解脱。

　　当时，释尊刚刚成道不久，住在王舍城的竹林精舍。有一天，释尊的弟子马胜比丘（梵A1vajit），托钵入王舍城乞食，正好被舍利弗遇见。舍利弗见马胜比丘，行止有度，威仪端正，心生敬仰，于是就上前问道：“您的老师是谁？您所学习的道法是什么？”马胜比丘回答说：“我的老师是佛陀，我所学习的是因缘法。”并口说一偈：“一切诸法本，因缘生无主，若能解此者，则得真实道。”舍利弗听到这一偈颂后，顿时悟到诸法无我之理，获得了法眼清净。随后，舍利弗立即将自己的这一巧遇，告知目犍连。二人率领各自的一百名弟子，一同前往竹林精舍，皈依释尊，后证得阿罗汉果。

　　舍利弗成为释尊弟子后，颇受释尊信任，经常随侍释尊左右，有时还代释尊说法、与外道辩论，被释尊誉为“智慧第一”。舍利弗先于释尊入灭，去世七日后荼毗，其遗骨与生前所用衣钵，一同藏于祇园，须达多长者为之建塔。

　　（4）目犍连及弟子一百人

　　目犍连，为梵文Maudgalyqyana之音译，意译为采菽氏、菜伏根。其出生于古印度摩揭陀国王舍城外拘律陀村（梵Kolita），自幼与邻村之舍利弗交好。二人一同拜在删阇夜毗罗胝子门下，出家学道，皆有所成，各收一百名弟子。后二人相互约定，谁先得道解脱，必要及时相告，以便互促互进。舍利弗得遇马胜比丘，证悟诸法无我之理后，告知目犍连。于是二人各率一百名弟子，前往竹林精舍，皈依释尊，后证得阿罗汉果。

　　目犍连成为释尊弟子后，亦为释尊弘法教化之得力助手，被释尊誉为“神通第一”。他与舍利弗被称为释尊弟子中之“双贤”。目犍连亦先于释尊入灭，其晚年在王舍城乞食时，被执杖梵志以瓦石围殴。阿阇世王（梵Ajqta1atru，摩揭陀国国王频婆娑罗之子）得知此事后，下令捕杀执杖梵志。目犍连于重伤弥留之际，自知遭此横祸，乃业障现前，便阻止了阿阇世王。目犍连去世后，释尊曾于竹林精舍门边建塔凭吊，其荼毗后之遗骨，葬于出生地拘律陀村。

　　二、发起序

　　尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　1、尔时

　　“尔时”，彼时也。即释尊宣说《金刚般若波罗蜜经》那天的某个时候。按后“入舍卫大城乞食”的经文看，当为临近中午之时。

　　2、世尊

　　“世尊”，为佛陀十个通号之一。由于佛陀德慧圆满，故“世尊”具有两方面含义：其一，指佛陀为世界之中最尊贵者；其二，指佛陀为世间众生所尊重。

　　“世尊”之称，在古印度是对有德、有名声之人的尊称。后为佛教所接受，成为佛陀专有之尊称。

　　3、食时

　　“食时”，指正食之时。这是佛教律制所规定之进食时间，即从日出到正午之前允许接受斋食。那么，从正午之后到次日日出之前的这段时间，就称为“非食时”。古代以日晷计时，如果晷针的投影超过正午刻度，哪怕只有一根头发丝那么细微，都不能再进食了。

　　之所以强调“日出到正午之前”为食时，是因为这段时间天光大亮，正是世人耕作忙碌之时，若于此时乞食，不会打扰世人。正午之后，逐渐日落，世人慢慢归于休息，若于此时乞食，便会打扰世人。

　　另外，一日之内分为“四时”，即：旦、午、暮、夜。“旦时”为诸天食时，“暮时”为畜生食时，“夜时”为鬼神食时，惟有“午时”为诸佛食时。佛教徒为了远离六道，故效法三世诸佛，以“午时”为食时。

　　持守“不非时食”，可以获得五种福报：（1）少淫，（2）少卧，（3）得一心，（4）无有下风（放屁），（5）身安隐亦不作病。

　　4、著衣

　　“衣”，指法衣，即佛陀及弟子所穿着之符合法度之衣。因制作法衣之布料，均用“坏色”漂染，故法衣又称作“袈裟（梵ka2qya）”。

　　根据佛制规定，比丘所穿着之“法衣”有三种，故又称为“三衣”。

　　（1）僧伽梨，为梵文sa/ghqti之音义，意译为大衣。为比丘上街托钵或奉召进入王宫时所穿之正装衣。此衣由九至二十五条布片缝缀而成，故又称“九条衣”。

　　（2）郁多罗僧，为梵文uttarqsaxga之音义，意译为上衣。为比丘礼拜、听讲、布萨时所穿之入众衣。此衣由七条布片缝缀而成，故又称“七条衣”。

　　（3）安陀会，为梵文antarvqs之音译，意译为内衣。为比丘日常生活及就寝时所穿之贴身衣。此衣由五条布片缝缀而成，故又称“五条衣”。

　　比丘尼由于受性别限制，准许在此三衣之外，穿着覆盖肩部及腰部之僧祇支（梵sa/kak2ikq，覆肩衣）和厥修罗（梵kus[la，下裙）二衣，合称为“比丘尼五衣”。

　　从经中的记述可知，释尊即将要去舍卫大城乞食，故此时释尊所“著”之“衣”当为僧伽梨大衣。

　　5、持钵

　　“钵”为梵文pqtra音译钵多罗之略称，又称作钵盂。为比丘常持之食器。

　　（1）钵之形制

　　根据佛教律制规定，出家僧众所用之钵，在制作上有个三方面的特殊要求：

　　[1]材质

　　佛教出家僧众只允许用“泥土”或“铁”两种材质制成的钵。若使用其它材质制成的钵，为犯戒。所以，通过观察使用钵的材质，也是区分佛教徒与外道的一个标准。

　　[2]颜色

　　佛教出家僧众所用之钵，只允许熏染成“黑、赤、灰”三种颜色。

　　[3]容量

　　佛教出家僧众所用钵的容量，有大、中、小（或作上、中、下）三个型号，可根据个人食量来选择使用。

　　大钵，又称上钵（巴ukkawwha_patta），可装饭三钵他及其它羹食一钵他半（一说可装饭三斗）。钵他（巴Pattha），为容量单位。一钵他相当于三十两，三钵他即二升，一钵他半即一升。

　　小钵，又称下钵（巴omaka-patta），可装饭一钵他及其它羹食半钵他（一说可装饭一斗半）。

　　中钵（巴majjhima-patta），其容量即为大钵与小钵容量之折中。

　　钵在形制上，除了上述“体、色、量”三方面要求外，其外观呈现小口、平底、扁圆之盂形。之所以要将钵制成这种形状，是因为装在其中的饭羹不易外溢，且便于保温。

　　（2）钵之修补

　　根据佛教律制规定，出家僧众不能一人存蓄很多个钵，在进食完毕后，要及时将钵清洗干净。对于钵的日常养护，要如同对待自己双眼一样。

　　但钵毕竟为日用之器，难免会因种种事故而损坏。对于破损之钵的处理，要视其损坏程度而定。根据佛教律制规定，钵的破损程度如果超过五缀（缀为长度单位，一缀相当于六公分），则可以申请更换新钵；如果在五缀之内，则要进行修补，修补之后的钵就称为“五缀钵”。对于“五缀”具体所指，历来说法不一，大致有三：其一，指有五处缺损；其二，缀为长度单位，一缀相当于二寸，五缀即指破损度在一尺以内；其三，指五种修补钵之方法，此单就铁钵而言。

　　既然钵之材质有“土”和“铁”两种，那么对其破损之修补方法，也就有所不同。修补破损之土钵，只能用土末和油，对破损处进行填充，然后再用火烧补。修补破损之铁钵，有五种方法：

　　①如果钵身出现小的孔洞，可以用细钉填塞；

　　②如果钵身出现孔洞或裂缝，可锲入小铁片，令其牢固；

　　③如果钵身出现孔洞或裂缝，可将破损处四边铰开，然后相互叠夹在一起；

　　④如果钵身出现孔洞，可以用铁片将其覆盖，并用钉子固定；

　　⑤如果钵身出现孔洞或裂缝，可用碎铁屑或细石末进行填充。

　　根据佛教律制规定，有五种鎔湿材料是不能够用来缀钵的，它们是：黑糖、黄蜡、铅、锡、紫矿。

　　（3）配套用具

　　出于保护和实用的目的，在钵的日常具体使用过程中，还辅助配有其它用具。

　　[1]钵支

　　所谓“钵支”，是指专门用于放置钵的支架。

　　钵虽然是平底，但由于腹大口小，大体呈现圆形，所以将钵放在地上，很容易倾倒。为了避免倾倒，也便于手持，故制作一个支架来固定。

　　制作“钵支”的材料，可以为铜、铁、牙、角、瓦、石、木等。在没有“钵支”的情况下，也可以将草结成一个垫子，放在钵的下面。

　　[2]鐼子

　　所谓“鐼子”，是指放置在钵里的一种小的容器。

　　鐼子的形状如钵，也有大、中、小三种。小鐼、中鐼、大鐼，依次相套，然后一同放置在钵中。

　　根据佛教律制规定，比丘在乞食时，不能将不同的饮食混放在一起，如果只有一个钵，也应用树叶、树皮等物相隔。那么鐼子的功用，就是为了分装不同的饮食。

　　[3]钵囊

　　所谓“钵囊”，是指装钵的袋子，可挂在肩上。

　　钵为比丘日常随身携带之物，外出乞食，用手持钵，十分不便，经常因行路不慎跌倒，而将钵打破。释尊便教比丘用衣服裙角将钵裹住，但还是不能完全避免钵被摔坏。于是释尊准许制作“钵囊”，来放置保护钵。

　　（4）佛钵

　　以上是对在佛制规定下，钵的基本形制的一个介绍。就经中所言“持钵”，指的是释尊所持之钵，即“佛钵”。

　　释尊在菩提树下证悟成道后，七天没有进食。当时有两位名叫提谓（梵Trap2a）、波利（梵Bhallika）的商主，前来向释尊供养用蜂蜜调制的面酪，释尊以神通知见过去诸佛皆以钵来接受供养。当时四大天王感应释尊心中所念，分别去到頞那山（梵Anna，意译为饭）上，于青石中自然化出一钵，然后取来供养释尊。释尊本有一钵就足矣，但为了能够同时接受四大天王的供养，不至厚此薄彼，释尊便将四大天王所供养的四个石钵，相互叠落在左手上，用右手从上按下，以神通之力将四个石钵合为一钵。

　　佛钵之容量大致为二至三斗，色呈黑青。由于佛钵为四钵压制而成，故在钵身有四道清晰之环迹。释尊在度化三迦叶兄弟时，就曾用此钵降伏火龙。由于石钵为释尊所专用，故其后世弟子不许用石制之钵。

　　释尊灭度之后，佛钵存于古印度毗舍离国（梵Vai1ql]），受到世人之供养。公元一世纪至二世纪，佛钵从毗舍离国转移到犍陀罗国（梵Gandhqra）之都城弗楼沙（梵 Puru2apura，今巴基斯坦白沙瓦Peshqwar）。曾有月氏国（梵Ku2ana）国王率兵攻破弗楼沙，想将佛钵带回本国供养，于是就严饰大象，准备用来驮运佛钵。可当把佛钵安置在大象背上时，大象顿时就伏地不起、不能前行。月氏国国王见状，知道自己与佛钵无缘，便就地修建塔庙供养佛钵。公元五世纪，罽宾国（梵Ka1m]ra）寐吱曷罗俱逻王（梵Mihirakula）侵入犍陀罗国，佛钵被击碎，后传入波罗钵多国供养。

　　据说破碎的佛钵，由佛神力，得以完好如初。后辗转月氏、于阗、龟兹、师子诸国，传入中国，后又还归中天竺。后佛钵升至兜率陀天，弥勒菩萨于内院供养七日后，佛钵又被龙王请至龙宫供养。于未来弥勒菩萨下生之际，佛钵又一分为四，安置于頞那山上。待弥勒菩萨证悟成道之时，四大天王又将四钵取来供养弥勒。如此循环往复，阎浮提洲贤劫千佛同用此之一钵。

　　6、入舍卫大城

　　“舍卫”，为梵文!rqvast]之音译，意译为闻物。其为北憍萨罗国都城之名。因该城物产丰富，又名人辈出，故称闻物。该城为释尊在世时，古印度六大都城之一，故称“大城”。著名的祇园精舍即在舍卫城之南。

　　释尊于此前后居止近二十五年，为其一生行化所住时间最长之地，也是演说教法最多之地，故在诸多经典之中多存此名。

　　7、乞食

　　“乞食”，为梵文paizfapqtika之意译，为十二头陀行之一，指比丘为了资养色身，而向他人乞食。由于三乘圣人全都乞食，故比丘当效仿圣人，亦皆乞食。

　　经中所云为“入舍卫大城乞食”，即入城乞食。那么，比丘在入城乞食时，除了前面讲过的要著僧伽梨大衣外，在进城之后要于道侧而行，左手持钵，次第乞食。一天之内，不论能否乞到饮食，只限行乞七户人家，不能贪多。释尊就曾进入婆罗门聚落中行乞，未得任何饮食，空钵而还。

　　（1）比丘乞食

　　比丘作为佛教“三宝”之一“僧宝”的主体，对其在乞食上的诸多界定，可以基本反映出佛教乞食制度的概况。

　　[1]二利

　　所谓“二利”，是指比丘因自利、利他，而常行乞食。

　　①自利

　　乞食可以破除人之憍慢之心，并使之杜绝俗务，返躬自省，从而精进修道。

　　②利他

　　乞食必须依赖世人的施舍，这就为世人提供了积德行善的机会，从而为世人培养了福田。

　　[2]四分

　　所谓“四分”，是指按照佛教律制规定，比丘须将每日所乞之食分作四份，分别施与不同之对象。

　　①奉同梵行

　　将其中一分，奉与自己一同净修梵行的人。

　　因为在比丘外出乞食时，必然会有比丘留守看护精舍，或是因年老有病，而不能外出乞食。所以，比丘外出乞食回来后，应当分出一分食物奉给这些比丘，不会使他们因饮食缺乏而不能安心修道。

　　②与穷乞人

　　将其中一分，施与穷苦乞讨之人。

　　比丘在乞得食物后，如果遇到穷苦乞讨之人，应当生起怜悯之心，观想对方之饥苦如同己苦，而分出一分食物施与这些穷苦之人，让他们能够充饥果腹，并进一步劝导他们修善积福。

　　③与诸鬼神

　　将其中一分，施与一切鬼神。

　　比丘在乞食回来后，应当分出一分食物，用净器盛装储存起来，等到日晡申时，燃香讽咒，对食物进行加持，然后普施一切鬼神，令其腹中饱满，并祈愿诸鬼神等出离苦趣，皆得解脱。

　　④与己自食

　　将其中一分，留与自己自食。

　　比丘所乞得之饮食，只留一分，不计多少，供己自食。饮食饱满之后，就要安心行道，不能白白接受世人之供养。

　　[3]五处

　　所谓“五处”，是指有五种处所，比丘是不能够前往乞食的。

　　①唱令家

　　唱令家，是指那些从事歌舞表演的人家。由于这些人的工作性质，是以歌舞等手段，通过刺激观众的感官，激发观众的欲望，进而达到取悦娱乐大众的目的。所以，这种扰乱禅定的环境，比丘是不能前往乞食的。

　　②淫女家

　　淫女家，是指那些从事色情服务，或是本身行为放荡的女子之家。由于这些女人不管出于何种目的，本身不守妇道，举止轻浮，声名狼籍，且以肉体淫欲为本。所以，这种障碍道行的环境，比丘是不能前往乞食的。

　　③酤酒家

　　酤酒家，是指那些从事贩酒行业的人家。由于饮酒容易乱性，乱性之后，就容易在言行上，肆无忌惮，放逸无度，犯下很多过失。所以，这种使人迷失的环境，比丘是不能前往乞食的。

　　④王宫

　　王宫，是皇室及高官居住、往来之所，是禁卫最为森严的地方，不能随意进出滋扰。所以，这种王宫禁地，比丘是不能前往乞食的。

　　⑤旃陀罗

　　旃陀罗，为梵语cazfqla之音译，意译为执恶人、主杀人等。

　　旃陀罗为印度四种姓之外，最为低下的贱民阶级。由于旃陀罗为印度第四种姓之男性首陀罗（梵1[dra），与第一种姓之女性婆罗门（梵brqhmaza）所生之混血，所以旃陀罗血统杂乱，只能从事屠宰、狱卒、刽子手等卑贱行业。旃陀罗不能与其他四个种姓的人们，共住在城镇、村庄，只能自行聚居在郊外。旃陀罗进入城镇，必须手执竹杖，并摇铃以示身份，否则就要被抓起来治罪。

　　旃陀罗生来就是极为卑贱的种族，在印度至今仍被人所轻视。《法华经》就将“亲近旃陀罗”的行为，判属为“恶律仪”。所以，这种旃陀罗的贱民环境，比丘是不能前往乞食的。

　　[4]十利

　　所谓“十利”，是指比丘常行乞食，可获十种利益。

　　①以乞食的方式，能够保证自养活命，但不能养活他人。

　　②如果有众生施舍食物，应当令其安住三宝，然后再进食。

　　③如果有众生施舍食物，应当生起慈悲心，通过自己的精进修行，令众生善住布施，然后再进食。

　　④以乞食自活，是随顺佛陀的教行。

　　⑤以乞食自活，易于满足，便于自养。

　　⑥以乞食自活，可以破除人的憍慢之心。

　　⑦以乞食自活，可以招感佛陀三十二相中无见顶相之善根。

　　⑧如果有人看到我乞食，可以促使其他修行善法的人，也一同效仿我乞食。

　　⑨以乞食自活，不会与男女老少等各类众生发生过多接触，产生各种各样的因缘关系。

　　⑩次第乞食，可以生起对众生的平等之心。

　　（2）菩萨乞食

　　菩萨作为大乘佛教兴起后的主体代表，其在乞食上又有着自己的行持。

　　[1]十利

　　所谓“十利”，是指菩萨常行乞食，可获十种利益。

　　①以乞食自活，可以摧伏我慢。

　　②以乞食自活，不必求于亲属友爱。

　　③乞食只为自活，不为名闻利养。

　　④以乞食自活，可使自己常住圣种，

　　⑤以乞食自活，不用说那些谄媚、欺诳的话，也不用故意显现出那种引人注意的奇异之相，更不用使自己言情激切。

　　⑥以乞食自活，可使自己常怀谦卑，不产生我慢高举之心，

　　⑦以乞食自活，不会损害他人利益。

　　⑧以乞食自活，可以断除贪爱和瞋恚。

　　⑨如果进入别人家中乞食，可以不用为了换取饮食，而向对方进行法布施。

　　⑩安住乞食等头陀行法，进而对众生有所说法，这样更具威信力，使人易于信受。

　　[2]十为

　　所谓“十为”，是指菩萨为了成就十种法，而常行乞食。

　　①为摄有情

　　菩萨见到一切有情众生，承受各种苦恼，虽然能够成就一点微少的善根，但终究不能使之维持长久。菩萨了摄受、饶益有情众生，而常行乞食。

　　②为次第

　　菩萨进入城邑或聚落乞食，是六根清净寂然，身心安住于正念之中，具足威仪，不论贫穷之家，还是富贵之家，皆都次第乞食，唯除诸外道处与恶种之家。

　　③为不疲厌

　　菩萨在次第乞食时，不会因厌烦而离去，也不会感觉疲倦，对一切有情众生不会产生爱憎分别。

　　④为知足

　　菩萨常行乞食，无有疲厌，故其对各种物质生活皆能知足。

　　⑤为分布

　　菩萨乞得食后，不计食物好坏，悉皆受取，返回住处。先于佛像或舍利塔前，供养赞叹；然后将乞得食物，分作四分，三分施他，一分自食。

　　⑥为不耽嗜

　　菩萨虽然每日饮食，但对进食本身无贪、无染、亦无爱著。

　　⑦为知量

　　菩萨进食，只为活命，维持身体基本生理需要。食量不能过少，否则容易导致羸弱生病，影响修持；反之，食量也不能过多，否则容易导致昏沉嗜睡，亦会影响修持。

　　⑧为善品现前

　　菩萨如法乞食、进食，能够使善品现前增长。

　　⑨为善根圆满

　　菩萨常行乞食及一切善法，精勤无懈，故可获得圆满的菩提资粮。

　　⑩为离我执

　　菩萨常行乞食及一切善法，遂能成熟三十七种菩提分法，远离我执，进而可以割舍自身之肉，施与有情众生。

　　（3）佛陀乞食

　　经中所云“乞食”，乃指释尊亲自外出乞食。那么，佛陀作为佛教大、小二乘共同尊奉的导师教主，其在乞食上又有哪些独特之处呢？

　　[1]三意

　　所谓“三意”，是指佛陀在乞食时，当有三种作意。

　　①不贪珍味，美恶均等

　　指佛陀进入聚落乞食，对食物质量的好坏不作分别，不计较食物数量的多少，随人所施，均等受之。

　　②为破我慢，贵贱同游

　　指佛陀乞食，为破贡高我慢，对于富贵、贫贱之家，不作分别，无有取舍，平等行乞。

　　③慈悲平等，大作利益

　　指佛陀本来无有饥渴、匮乏之苦，但为教化众生，慈悲示现平等乞食，大作利益。

　　[2]十因缘

　　所谓“十因缘”，是指佛陀因十种因缘，而进入聚落乞食。

　　①为了向世人彰显佛陀之功德。

　　②为了接引教化一部分世人，也令其以乞食自活。

　　③由于有很多的外道，也以乞食自活。佛陀为了使外道舍邪归正，也以同样外出乞食的行为，来教化摄受外道。

　　④为了给未来世的众生，树立典范，使其能够归入正道，最终证悟解脱。

　　⑤为了接引摄受那些，对教法已经具有一些比较粗浅、弊陋信解的外道。

　　⑥为了教化那些因道听途说而对佛法进行毁谤的人，佛陀亲自示现殊妙色身，寂静威仪，让其见后大为惊叹，对自己之前的恶行深为忏悔，自然生起归依佛陀之心。

　　⑦为了让居住在聚落中的众生，通过向佛陀布施饮食这样一个简单的行为，而获得极大的福报。

　　⑧为了教化那些，因畏佛法修行过于艰难，而心生懈怠、放逸的人，让他们看到通过简单地向佛陀布施饮食的行为，就能获得如此大的福报，更何况依佛陀教诲而精进修行呢？使其对自己之前的怯懦行为，而生起深深的羞耻惭愧之心。

　　⑨为了使那些身有残疾、心智狂乱的众生，以及遭受种种灾害的众生，能够心情平静，苦难止息。

　　⑩为了让无量无边、广大威德的天（梵deva）、龙（梵 nqga）、夜叉（梵yak2a）、阿修罗（梵asura）、乾闼婆（梵gandharva）、迦楼罗（梵garufa）、紧那罗（梵ki/nara）、摩睺罗伽（梵mahoraga）等八部鬼神，跟随佛陀一同进入所乞之家，使八部鬼神能够护持这些施食之家，不再对其进行恼害。

　　8、于其城中次第乞已，还至本处

　　“乞已”，是乞食结束的意思。当然，这个结束不是以是否乞到饮食，或是乞得饮食多少为标准的，而是指行乞已至七家，不能再继续行乞了。

　　在前面“乞食”一节中，已经介绍过“乞食”为十二头陀行之一。但在十二头陀行中，有两种头陀行是与“乞食”有关的，即“常行乞食”与“次第乞食”。所谓“常行乞食”，是指比丘一生远离各种贪求，不接受他人之饮食邀请，常行乞食；对于行乞所得饮食的好坏，不会生起分别之念，也不会因此生起嫌恨之心。所谓“次第乞食”，是指比丘在乞食时，不会因家境之差异而有所选择，应当不论贫富，次第行步乞食。那么，经中此处之“次第”，虽然有“依次”行乞的意思，但其主要强调的还是“次第乞食”。

　　“还至本处”，即指回到“舍卫国祇树给孤独园”之祇园精舍。

　　到此，一个完整的乞食过程结束了。需要说明的是，经中虽然只言释尊入城乞食，但并非入城乞食者仅释尊一人。在前“证信序”之“众成就”中，已经说明“千二百五十人”乃释尊常随弟子。既为常随弟子，必时刻不离释尊左右，且释尊尚要吃饭，更何况弟子？可见，释尊于食时乃是亲率众弟子，一同著衣持钵入舍卫城次第乞食的。

　　9、饭食讫，收衣钵，洗足已

　　“饭”，就是“食”的意思。“饭食”，即指吃饭。“讫”，是“完毕、终了”的意思，在此还有“穷尽”之义。那么，“饭食讫”除了指吃完饭外，还强调释尊将饭食吃净。行乞所得饮食，乃世人通过辛劳所得，且出于对佛法之崇敬，而供养比丘资养色身，以助其修行证道，故应更加珍惜，不得浪费。

　　“收衣钵”，指收起“僧伽梨大衣”和“四际石钵”。

　　“洗足”，因释尊外出乞食，赤脚行路，故于安坐休息前，要将足上所沾之泥土污垢洗净。

　　10、敷座而坐

　　“敷”，是“铺、排布”的意思。“敷座”，就是指铺排座位。

　　经中此处所云之“座”，为释尊所坐之座。“座”，为梵文qsana之意译，音译为阿萨曩。释尊于菩提树下开悟成道时所坐之座，是用吉祥草敷排而成的，故后来释尊所坐之座大多用草铺成；即使有时不是用草，而是用其它材料铺成，但亦称之为“草座”。

　　“坐”，为梵语 ni2adyq之意译。为佛制规定比丘日常起居行止之“行、住、坐、卧”四种威仪之一。既然“坐”为一种威仪，就不能随便而坐。佛教律制对“坐”有很多规定，比如：比丘在集会时，没有经过召唤允许，不能自行突然而坐；不能与他人同床而坐；在坐下的那一瞬间，脚不能离地等。

　　就具体“坐法”而言，大致有三种姿势：

　　（1）跏趺坐

　　跏，指脚向内拐。趺，指脚背。跏趺，就是指将两脚向内交叉，脚背相叠，即“盘腿”。 经中释尊即为跏趺而坐。

　　跏趺坐，有“全跏趺”与“半跏趺”之分。所谓“全跏趺坐”，是指将两脚分别交叉压在两腿上之坐法。将左脚压在右腿上，再将右脚压在左腿上之坐法，称为“吉祥坐”；反之，将右脚压在左腿上，再将左脚压在右腿上之坐法，称为“降魔坐”。所谓“半跏趺坐”，是指仅将一脚压于另一腿之坐法。仅将左脚压在右腿上之坐法，称为“吉祥坐”；反之，仅将右脚压在左腿上之坐法，称为“降魔坐”。

　　（2）踞坐

　　踞，是“蹲”的意思。踞坐，即指蹲坐，表示对长者之尊敬。

　　依佛制规定，踞坐不能如世俗人之随便蹲坐，在蹲的时候有五方面要求：

　　[1]不能两脚相互交叉；

　　[2]不能使两脚前伸，超过身体；

　　[3]不能将重心完全后移，令两脚摇晃；

　　[4]不能用一脚支持，而将另一脚伸出；

　　[5]不能将两腿相互叠翘。

　　（3）跪坐

　　跪，指两膝着地。

　　按照印度礼法，跪有“长跪”与“互跪”之分。所谓“长跪”，是指两膝着地，两足脚趾拄地，两胫翘空，两股竖直，挺直上身。所谓“互跪”，是指单膝着地，印度俗礼多以左膝着地，佛制多以右膝着地。

　　三、结语

　　综上所释，本经“序分”之大义为：阿难于诵出本经时自谓：我下面所诵出之内容，乃是我亲听释尊生前所说。一天，释尊在舍卫国祇树给孤独园之祇园精舍中，与常随弟子一千二百五十位大比丘在一起。临近中午，快要吃饭的时候，释尊身著僧伽梨大衣，手持四际石钵，进入舍卫大城次第乞食。在舍卫城中，次第行乞不过七家之后，回到祇园精舍。进食完毕后，收起衣钵，将两足洗净，铺好座位，端身而坐。

　　通观本经“序分”原文，总共四十二字，但其中所包含之佛教史实与常识确是极为丰富的。对其进行仔细研读，不仅可以补充、修正在佛教知识上的缺陷，亦可对经义本身有一个更加全面而深入的认识。

　　在“发起序”中，可以看到释尊这样一位大觉悟者，亲自著衣托钵，赤脚步行，挨家行乞；并自叠其衣，自净其钵，自洗其足，自敷其座。这是何等之身教境界！后世弟子当殷勤发愿，谨遵教诲，精进修行，方不辜负释尊运两足之尊，为人天导师，不辞辛劳，躬行教化四十年之苦心。

　　（原载《法音》2008年第5期，总第285期）