诗味共茶清朴初先生茶诗谫议
心印相符,智珠在握。斗山之仰,无任怀依。
赵朴初先生是著名的社会活动家,“要为人民珍此福”,“何须问、廉颇不老,意气方春”,“欣望远,乘兴更加鞭”。是杰出的爱国宗教领袖,“誓度众生离苦厄”,“人间净土非难得,为取和平万万年”。是名重当代的书法家,“运腕不违辩证法”,“日课《兰亭》一遍”,“矫若游龙一支笔”,“众妙现毫端”。朴初先生又是大诗人、韵文大家,“江山无尽供吟稿”,“诗心禅意共天长”,“万顷诗怀漾碧漪”,“诗教关天下”。
朴初先生学养深厚,才思敏捷。兴到诗随,落笔成篇。1961年与1979年曾先后出版《滴水》、《片石》两本诗集。2003年又出版《赵朴初韵文集》,共蒐辑从1927年至1999年共七十三年间,各体韵文一千九百八十五首,收入对联二百七十九副。正如《韵文集》的“编辑出版说明”所说:“朴初先生一生与韵文创作结不解缘,深深投入,融入其中,是其心性、情怀之所寄”。在朴初先生的诗词中,有许多是与茶及茶文化有关的佳作。初步统计即有七十余篇,是以诗词形式全面深入的对茶学、茶文化以及茶与佛禅的论述。
朴初先生首先谈到了茶的原生地域。中国是茶的祖国,是世界上识茶、植茶、制茶与用茶最早的国家,其历史可追溯到三千多年前的周代。《华阳国志·巴志》上就说:“周武王伐纣,实得巴蜀之师,其地丹漆茶蜜皆纳贡之。”在陆羽《茶经》中也列有记载。关于古茶树,《茶经》开篇就提到“茶者,南方之嘉木也。……其巴山、峡川有两人合抱者”。近年我国西南地区多次发现野生大茶树,朴初先生在《勐海县访茶叶研究所》一诗中就咏道:“问年已近两千岁,黛色参天百丈强。”并注说:“山上有古茶树,已一千七百余岁。”该古茶树1961年发现于海拔1500米的大黑山密林中,是一株高32.12米的参天“茶王”。再有,茶籽和茶树栽培技术,也是最早由中国传播到世界各地。中国茶文化历史悠久,博大精深,绚丽多彩。产生了茶圣及《茶经》……,这些都说明了中国是茶的故乡。正如朴初先生《题〈中国——茶叶的故乡〉》一诗所云:“茶经昔读今茶史,欲唤天涯认故乡。”
水与茶关系极密,至为紧要。古贤多有论评,“汤者,茶之司命。”(《十六汤品》)“精茗蕴香,借水而发,无水不可与论茶也。”(许次纾《茶疏》)“较水之与茶宜者”有次第排列之议。《茶经》判曰:“其水,用山水上,江水中,井水下。其山水,拣乳泉、石池漫流者上。”张又新《煎茶水记》卷首即曰:“刘公讳伯刍……为学精博,颇有风鉴,称较水之与茶宜者,凡七等。扬子江南零水第一,无锡惠山寺石水第二。”朴初先生1993年2月9日由常州至镇江,下榻一泉宾馆,有诗云:“古刹中兴逢盛世”,“泉水不波今湧起”。诗中“古刹”指镇江金山寺,“一泉”即为“天下第一泉”,亦名中泠泉、南零水。昔有茶联“扬子江中水,蒙顶山上茶”,意指润州中泠泉水(一泉)瀹西蜀蒙顶山茶,为啜饮绝配。无锡惠山泉,陆羽等也评之为“天下第二泉”,历代吟唱惠山泉茶诗众多,宋人尤盛,苏轼即有名句“独携天上小团月,来试人间第二泉”。名泉亦有名曲《二泉映月》誉世。朴初先生《无锡纪游杂咏》有句:“宋人侈说惠山泉”。
饮茶亦很注重器具,《茶经》引有《荈赋》“器择陶拣”。《茗笈》更说:“精良惟器”。饮茶陈具,在汉已为常习,《僮约》即说:“烹茶尽具”。南北朝时已有专用瓷釉茶盏——“汤瓶”。《茶经·四之器》曰:“碗,越州上,……越瓷类玉”。宋代为适“斗茶”之风,建盏名噪。明清以降,阳羡隆兴。
陶都江苏宜兴,旧称阳羡。其丁蜀镇盛产陶土,俗称“五色泥”。制器为手工成型,面不施釉,砑光器表,工艺独特。烧制后多呈紫红色或红褐色,故称“紫砂”。其器多造型古雅,适宜珍玩。紫砂始于北宋,盛于明清。制陶名家众多,明有时大彬等,清陈鸿寿设计之“曼生壶”(曼生十八式)常具书卷之气。《阳羡茗壶系》云:“故茶至明代,……壶黜银锡及闽豫瓷而尚宜兴陶”。因紫砂“能发真茶之色香味”,经清至今更“世日趋华”,“能使土与黄金争价”。《闲情偶寄》言:“茗注莫妙于砂壶,砂壶之精者,又莫过于阳羡,是人而知之矣”。紫砂确为品茶良器。朴初先生曾至宜兴,参观陶瓷厂,诗曰:“玉壶那及紫砂壶?百艺让陶都。”
朴初先生对各种茶类颇为通晓,“茶有诸宗派,种制各有异”。对历史名茶碧螺春、铁观音、普洱茶等,以及外域茶、日本玉露茶等都有评述。朴老也述及了家乡安徽省太湖县的天华谷尖茶,北宋时太湖就产茶,取名“南洋谷尖”,今更名“天华谷尖”,取意于“天为山之高,华为物之精”“深情细味故乡茶,……清芬独赏我天华。”千里莼羹,朴老热爱家乡茶,也热望振兴家乡茶。朴老尚有《黄山茶》一诗:“……今饮黄山茶,老大忽思家。吾母撮新叶,轻手藏荷花。翌晨开线裹,妙香无复加。八十余年过,追攀感无涯。……” 荷花茶是一种极富诗意的花香窨茶。元倪瓒、清徐珂都有记述,“以日未出之半含白莲花,拨开,放细茶一撮,……明晨摘花,倾出茶叶…。”(徐珂《莲花茶》)这首诗美赞了荷花茶。“陟彼屺兮,瞻望母兮。”(《诗经》)也表达了朴老眷母深情。
在中国佛教发展的历史上,茶与佛禅真有不解之缘,俚谚即言“山僧活计茶三亩”。昔有西汉僧人吴理真,“种茶蒙顶”一说。(见明《杨慎记·蒙茶辨》)然佛教徒最早饮茶确切记载,为《茶经》引述《晋书·艺术传》所说:“敦煌人单道开,不畏寒暑…所服药有松、桂、蜜之气,所余荼(茶)苏而已。”这说明在佛教传入不久,始兴之时,僧人饮茶之风日炽。《封氏闻见记》即说:“南人好饮茶,北人初不多饮,开元中泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教。学禅务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀挟,到处煮饮,从此转相仿效,遂成风俗。”
隋唐以后饮茶参禅,品茗悟道更成风气。佛史上与茶有关的公案不胜枚举,仅以唐宋为例,《五灯会元》就记载很多。在唐代,如南泉“茶盏掷地”;归宗“茶铫打翻”;婆子“拈盏倾茶”;松山“灼然橐子(茶袋)”;清田“举起(茶)盏子”,以及赵州和尚的“吃茶去”。赵州之锋,享誉丛林,风行禅界。后效者虔州处微、长庆慧稜、闽山令含、报恩行崇,即皆以赵州“吃茶去”举扬宗风。此一时期诗僧咏茶者良多,如皎然、齐己、灵一、灵澈、贯休、道标等。一些文人居士如白居易等,也有禅茶之诗存世。由于禅宗大兴,饮茶更成佛教风尚,遂演“和尚家风”。《五灯会元》记有:“问:‘如何是和尚家风?’师(资福如宝)曰:‘饭后三椀茶。’”及至宋代“和尚家风”公案更多,如五云志逢“烹茶两瓯”,石门筠“好生点茶”,栖隐有评“请一瓯茶”,圆通道旻“可更吃茶”等。“赵州茶”继仿者亦众,如大阳警玄,雪峰思慧等。宋时更腾骧出“茶禅一味”,圆悟克勤手书四字,相赠虎丘绍隆,后此真迹流传东瀛,今存奈良大德古寺。“茶禅一味”,以茶悟心,彻见自性。又元代德辉所辑《敕修百丈清规》,主要依宋代清规编订,由此可知彼时茶与佛禅盛况,可说宋时禅林生活,日日是茶日,事事是茶事。文人居士中耽佛嗜茶者如苏轼,黄庭坚亦有禅茶诗文传世。
历史上,茶与佛禅也逐步深化为三个层面。首先,佛教诸派皆重坐禅。跏趺既久,身疲心昏。初见鱼不阖睛,尽夜常醒。诵经敲击木鱼,以警昏沉懈怠。后验茶可驱除昏寐,更助禅修。前面提到的《封氏闻见记》中就已引述,此可谓茶功。于此,朴初先生也说“只道茶能醒心目”,指明“清茗助清思”。
其次,《百丈清规》自马祖百丈师徒创建丛林清规法度,至宋时已臻成熟。其中包括系统禅茶礼仪,即在禅事活动中有相应的行茶仪规定式。朴初先生曾多处提到“敬茶”,并在一首汉俳中说“愿持甘露奉千觞”。(甘露是茶的别称)此可谓茶礼。附带说明一下,宋时杭州径山禅寺的茶礼茶宴以及相配茶具,经来华日僧圆尔辨圆、南浦绍明携回日本,影响并促生日本茶道。
最后,朴初先生《韵文集》不下十次提到“吃茶去”及“茶禅一味”,茶饮腾升形上,终极关怀,此可谓茶义。著名公案“吃茶去”:接引学人,凡境切入。启人般若,解粘去缚。如如禅语,言下知归。不施阶渐,直了成佛。《心灯录》赞言:“赵州‘吃茶去’三字,真直截,真痛快。” “茶禅一味”,茶禅不二。以禅入茶,以茶会禅。鹅王吃乳,香象渡河。同沾法味,明心见性。
对传袭有着解构主义味道的禅理,并非离弃现世,而是除障去蔽,回归本心。心灵哲学之我禅乃人生大写意,是“诗意的栖居”(荷尔德林句)的精神家园,是中国“较高发展阶段上的人”(恩格斯语)的大智慧,是中华民族对世界文化的独特贡献。
我国古典诗歌理论“神韵说”。从梁代锺嵘《诗品》,唐代皎然《诗式》与司空图《二十四诗品》,到宋代严羽《沧浪诗话》,再到清代王士禛《带经堂诗话》一脉相承。主张以禅喻诗,标榜“禅悟”,认为诗应冲淡、清远、超逸、空灵。所谓“不著一字,尽得风流”。“羚羊挂角,无迹可求”。朴初先生有多首诗谈及“神韵说”,如“好求诗品诗之外”及其注。又如“默忆辋川诗”。更提及了王士禛(渔洋),如“傥令渔洋生今日”。 禅家直觉观照,活参妙解的思维方法。清幽深远、适意淡泊的生活方式。都与“神韵说”有惊人相似之处,诗的世界也可称为禅的世界。“诗为禅客添花锦,禅是诗家切玉刀。”(元好问句)
朴初先生的茶诗“了知禅意是诗心”,“诗味共茶清”,标明禅、诗、茶的三位一体。“茶勋凭水策,诗理入禅参。”(袁宏道句) “掬水月在手,弄花香满衣。”(于良史句) 朴老神来之笔,真乃“神韵”风流尽得。
歌吟朴初先生的篇篇茶诗“禅味欣欣茶味俱”,“协声造语”,“一脉承唐雅”。我们切感,今后应很好地认识与了解中国的禅文化、诗文化与茶文化,并应光大中国优秀传统文化。“世界扇和风”,“佛法在世间,应机谐百族”。我们更应为构建和谐社会、和谐世界作出贡献。
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