何谓根本上师？

　　＊　根本，不是上师，是法。

　　首先，要知道“根本上师”这个词，打哪儿来？它来自于《菩提道次第广论》中“道之根本依止善知识”这句话。“根本”一词指的是老师？还是法？“根本”指的是“法”。

　　修依止善知识，是修其他的法之前，一定要修的，因为它是一种“助缘”，但不是“正因”，大家不要搞错了。“根本”不代表正因，是“主要的助缘”之意。因此，“道之根本依止善知识”的意思是，依止善知识这个法，是实修道次第的主要助缘。

　　主要助缘，意谓著若没有这个助缘，后面将无法实修生起证悟。失去主要助缘，实修的正因不论多　努力种，都种不下去，也长不出果实。

　　实修道次第，“修”才是正因。例如，修下士道，目标是为了生起下士道的证量，那　，修下士道就是下士道证量的正因（真正的因、主要的因）。助缘是给予你下士道这个法的老师，你感恩、尊敬、祈求他…等等，就是修依止善知识。

　　修中士道时，若是另外一位老师学，怎　办？祈求与感恩的对象，应该是谁？当然是指导修中士道的老师，因为我是跟他学的嘛，道理是这样的。

　　再者，指导我修学下士道的老师，突然圆寂了，下士道还没学完吧，我该怎　办？应该再去找一位上师学，然后，也要对这位上师感恩尊敬。

　　总之，实修的每一阶段，所学的法，从哪里来？对给予你这个法的老师，一定要感恩、尊敬、供养、祈求…等，就像对佛一样。如此一来，所修的每一个阶段中所必须具备的福德资粮，很容易齐备，逆缘也容易消除，这就是助缘。

　　但光是这样做，还不够，自己也必须努力闻思修，只祈求上师加持，没用的，因为，上师也只是助缘而已。有了助缘，自己好好闻思修，这才是正因！具足正因，证悟才会生起。

　　一开始要先了解“道之根本依止善知识”的含义。道，是下士道、中士道、上士道。“根本依止善知识”是，每一阶段实修的助缘，是依止善知识。对于给予我教法的上师，一定要尊敬、感恩、祈求，好好依止。

　　根本，是主要的助缘。不过，上师不是主要的助缘，修依止善知识这个“法”，才是主要助缘。“道之根本依止善知识”，并不是说，依止的这位“上师”是根本，而是，依止善知识的“行为”是根本。

　　这个地方，很多人都误解。第一个误解是，以为修依止善知识之后，后面下士道的证悟、出离心、菩提心、空正见…等证悟，只要全心全意依止一位上师，就可以全部获得。

　　这不可能啊！果真如此，《广论》在依止善知识以后的内容，宗大师根本不必写，只要写依止善知识，不就成了？

　　＊　道次第每一阶段都要老实修

　　因此，道次第中的每一个阶段，都必须老实地修。《广论》讲前行、正行、结行，不是只有依止善知识才这样做，而是整个道次第，每一个阶段，都要努力精进修。

　　第二个误解是，以为“根本”一词，指的是所依止的上师。事实上，“根本”不是指上师，而是“依止”这个法。“根本”也不是说有了这个法，其他的法也都会有。

　　助缘与正因，二者要分清楚。根本，意指这个法，是一个主要的助缘，但不是正因。

　　《广论》在“道之根本依止善知识”之后，接著说“依止后应如何修”，代表“必须努力精进的修行”。

　　如果只要一心依止善知识就好，其余不必修，全部会自然获得的话，宗大师就不必再说“依止后应如何修”了，具足助缘后，还要种正因，正因与助缘都齐备了，才会有“果”的出现。

　　大部分的误解来自于误解“根本”二字的意义。“某某是我的根本上师”这样讲，很有问题，不应该把一位上师当根本，也没有根本上师这种词。“根本上师”这个词，会带来很多误解。

　　有人误解“根本”指的是“人”、“上师”，实际上，指的是“实修上的法”。实修依止善知识的对境（人、上师），即称之为根本上师。是这样的意思。

　　若将根本错解为“上师”，不仅是误解，还会带来很多障碍。若连接到“人”的含义，我们就会区别上师的高下，那　多上师中，只有一位才是根本主要的上师，其他的上师，就不是那　“根本”，那　重要。以这种心态去修依止善知识会出问题。

　　修依止善知识时，对上师们要一视同仁，不可以区别大小、高低，因为，一切上师，都是体性一，无二无别。所有上师，都要平等的放在高高的位置上，不应有高低上的差别选择。

　　若将上师做高低、上下的区分，就变成有些上师如佛，有些上师如凡夫，有些上师如…这样子，根本就没有“修”，这样修依止善知识有问题，反而带来障碍，造下恶业。

　　如果在上师之间区分上下高低，一定会对某些上师不依止，使用这个词，不应误解原意，妄加解释。宗喀巴大师创建的格鲁派，比较少用“根本上师”这种词，即使使用也会充分理解或说明其中的正确意义，否则，会带来障碍。

　　总之，根本有二种意义，一个是“第一个要实修的法”，另一个就是“主要助缘”的意思。

　　问：曾听过每一个阶段都有上师，但是，开示菩提心或引导行者获得大证悟成佛的老师，叫做根本上师，例如密勒日巴及马尔巴的关系。请问要怎　看呢？

　　答：将一切上师视为佛（视师如佛），是我们一定要修的。表相上，也许某人教我比较多的法，有些教的法少一点，的确有这种情形。但是，内心上，都应该把这些上师们看成是体性一，无二无别，有的化身这个、有的化身那个…。外相上的区分，不代表就是内心的想法。

　　例如，阿底峡尊者的一百五十七位上师中，金洲大师分到最大的份量。但这也只是从表相的角度，内心上，尊者一定将其他上师与金洲大师视为体性一，无二无别。

　　修行的时候，一定要这样子修。表面上的区分，是一般所说的“世俗”、“名言上”、“表相上”的意思，绝不代表修行者对于上师们有高低大小上的区分。

　　《取材于雪歌仁波切讲授《四圣谛》20080909台东》