随笔禅话——谈因说果

　　随笔禅话

　　秦孟潇

　　谈因说果

　　有人认为因果的现象不可尽信，主要原因乃是因为这种事情是偶然的凑巧，而不是必然的肯定。这种说法表面看来似乎很有道理，不过只要仔细观察并注意求证，便可发现事实并非如此。我们知道，所谓“巧合”或“偶然”都可说是一时的、短暂的现象；但因果报应则不然，它能够持续十年、八年不等，甚至还有更长的期间。此外许许多多属于“善报”的奇迹，也发生在一般公认的“积善人家”，这种明显的现象难道可以使用“偶然”或“凑巧”来解释？科学最重视证据，面对这些活生生的证据，又将如何说明？此外我们知道，由于各人的因缘际遇有所不同，因此各种报应的时间，自然也无法相同。正如农夫播种，有些种子（比如蔬菜豆类）往往在短期内便能长大收获，而有些种子（比如果树木材），则必须等待五年、十年，或更长的期间才能开花结果，即使同类的种子，在播下后，也常常因为地质、水分、肥料、日光、气候或其他环境因素的差异，而有不同的生长状况。因此可知各种报应，“不是不报，而是时间未到”。然而我不能因此就误认各种报应只是偶然的现象。

　　矛盾现象

　　有些人不信因果的另一个原因，乃是因为有时发现有些行为没有报应，或者报应非常矛盾的现象。正如有人说：“好人不一定有好报！奸恶之徒也不一定有坏的下场。”这种人间现象确是存在的，因而有些人利用这类的例证，来指责因果之说的无稽，或“不科学”。然而这种批评实在是似是而非。如果我们进一步来探讨，便可发现事实并非如此！道理何在呢？有一位古代禅师说道：“为善必昌，为善如不昌，乃是祖上（或自身）仍有余殃，殃尽乃昌；为恶必殃，为恶如不殃，乃是祖上（或自身）仍有余昌，昌尽必殃。”一个人一旦行善，固然应当受到善报，然而在尚未行善，或者是行此善之前（包括前世，甚至更早的过去），如果仍有恶因，而且此种恶报仍未受尽，照理仍然应当继续承受这些恶报，恶报受尽再接受应有的善报（行恶的报应也应如此），唯有如此才是公平合理的现象。也唯有这种现象，才能作为合理的解释。为什么有些人一生下，在尚未具备行善或行恶的能力之前，便分别遭受了各种明显不同的报应，如贫富不等、智愚不同……乃归于因果报应也。

　　祸福自召

　　佛教的因果律，不仅可以解释一切物质的变化，而且还可以适用于心的变化，及心物合一的变化现象，可以称为“万有因果律”，因为一切现象均为“因缘果报”所造成。所谓因是“主因”，缘是“助因”（如水分、土质、肥料等），由因缘和合而生的东西便是“果”（如种子发芽长大，开花结果），因此，诸法因缘生，诸法因缘灭，宇宙人生万事万物都是因缘和合才能产生，因缘离散便要消灭或变化。比如说，这份《香港佛教》（这是主因）是由杂志编辑、电脑排字、印刷工人、发行等（这些是助因）所促成的。如果其中有一种因素发生问题，该《香港佛教》便难与读者见面。佛经云：“假如百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”意即说，一旦种了因，时间再长也不会自行消灭。此“因”不论久暂，遇缘即生“果”。此外，自作“因”便自受“果”，一切祸福皆由自召，并非天神或上帝赏罚，亦不是“自作他受”或“他作自受”。因此，因果报应是“自作自受”！虽父子至亲也不能替代。一个法治的国家，谁犯罪，谁承担法律制裁，这也是一种“果报”！因果律也是如此，丝毫不爽。

　　因果报应

　　说到“因果报应”之事，不少人在头脑中含糊不清。有人说，某某人家祖宗行善积德，子孙便可以得到好报。表面上看来的确如此，然而严格说来却应该修正。较为正确的说法：子孙所以能受福报，乃是子孙过去自种“善因”的结果，与其祖德无关。不过祖宗如能积德，便能感引相同善业者前来相聚，使有福者来为眷属。反之，祖宗无德或缺德，也必召引同业者为其后嗣，以便承受自己应得的各种业报。所谓“物以类聚”便是如此。不过相聚之后，如果有人思想观念或行为作风变好或变坏，则其所种下的业因便会与其他人不同，将来这些人的果报，便会与其他家人有所差异。因此“积善之家”虽然“必有余庆”，然而其子孙如果不再行善，则以后便可能产生“家道中衰”的现象，而无法继续享受“善报”的成果。因此各种遭遇或报应，可以说俱属自作自受，咎由自取。为什么会有“因果报应”，甚至“轮回转世”的现象呢（如西藏活佛班禅转世之说）？这些道理如不研究佛学，是不可能理解透彻的，这不是什么迷信，而是有着非常深奥的道理。信不信，只好由你自己决定了。

　　转识成智

　　我一直认为，知识分子欲想研究佛学，最好是探索法相唯识宗的真谛。它有着完善的思维体系，层次分明，逻辑性很强，它虽是理论化，却非停留在知识领域内，而是着重在修持功夫，所谓“转识成智”是也，这与禅宗的“明心见性”和密宗的“即身成佛”，异途同归，亦即“不二法门”。我们知道，人类的心乃是一切行为的主宰，心所以能发挥各种记忆、认知、和判断等等作用，从唯识论上说，乃是由于我们的心，主要有八种意识作用，此即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识及阿赖耶识。在这八识中，更以阿赖耶识为主体，而以第六意识的活动力最大。前面的五识，也就是我们人身上的五种感官（即眼、耳、鼻、舌、身体皮肤即所谓五根），对于外界所生的种种剌激（如色彩、声音、香气、味道、触觉，亦即所谓五尘），产生的感受。然而这些感受，大都必须藉第六意识的判断和帮助，才能发生取舍或辨认的作用（例如我们进餐室用膳时，看到食物色、香、味，随即能判断好吃或不好吃）。前六种的识是感受作用，而起种种分别，但它并不是“心”！

　　“心识”与“尘境”

　　在讲八识中，尤其要注意第七未那识，它的主要功能乃在产生“我执”的作用，妄执有我，“我”的一切最为重要，其余都可以加以忽略，因此极易由此产生贪、嗔、痴及杀、盗、淫等等的意念，使人烦恼，而生无边的苦海。因此又称为“染污识”。至于第八“阿赖耶识”，又称为“藏识”，虽然它并不直接造“善”或造“恶”，然而却能够将前面六识及七识，对于处境所有的感受，不管好、坏、恩、怨、仇、恨……亦及一切善恶的业因，都一一加以收藏起来，而且不管时间经过一分一秒，甚至百年、千年、万年，在空间上相隔千里万里，甚至他方国土，这些所收藏的种种业因，永不杂乱，永不失坏！正如摄影机或录影机，能将外界及内界所产生的一切感受，原原本本摄录保存下来一样，而且将来机缘一旦成熟，就会产生重现回报的现象。正如稻子的发苗成长，乃至开花结果这类因果的历程，都可以潜伏在每一个所结成的稻子中一样，这些稻子不管移种何处，或经过几年，将来只要获得水、土、阳光、肥料等必备的条件，它便会自动的重新发芽、茁壮、开花、结果！

　　何谓“含藏识”

　　物质性的“稻种子”可以绵延相传下去，但不善保藏起来，是会败坏掉的；而精神性的“含藏识”，是恒久不坏的，除非成佛，所谓“转识成智”了，则“识”不复存在。通俗地说，由于人在离开躯壳肉体时，第八识是最后离去，将来转生投胎时，却是第八识最先来到。佛经云：“来先去后作主翁！”因此也就形成“万般带不去，只有业随身”的现象。由于带众生往返六道，接受轮回，受生死的就是“第八识”，因此它又被称为“识因”、“识神”、或“总报主”！这也就是一般人所称的“灵魂”！由于一切众生均有这种特性，因此有因必有果，有果必有因，这是一种极为自然和难以例外的现象。近几年来，有许多心理学家对心灵方面作过很多的研究，使我们对于因果现象，获得更为有力的证明。美国加州大学心理学家海仑万巴赫，曾经以一千多人作催眠的实验，结果发现约有百分之九十的受试者，可以“多次重温前生所见、所闻，而且清晰逼真”。他相信前生的经历，可以解释今生许多情感困扰的现象。例如，“前生杀过人的，情绪经常都会有不安的症状。”科学例证信不信？

　　恶念巨毒

　　信仰佛教的人，他（她）们从教理中获得启示，知道因果循环的道理。不少经常布施的人，虽然不期求获得什么回报，然而却大都毫不例外的觉得，每次行善之后，心情总是显得比较愉快；这种精神上的轻松愉快，事实上便可说是一种极好的回报。一个人如果能够经常保持这种愉快的心情，身体自然容易变得更健康，病痛与苦恼的机会，也就相对的大力减少。反之，一个为非作歹，有愧良心的人，由于经常感到紧张恐惧，焦虑不安，结果自然也就容易导致各种疾病和意外的产生。近年来，有些科学家实验，也证明了这种现象的真实性。美国有份杂志，曾发表了一篇研究报告，题目是“不快的心情造成了毒素”。其内容说道：“在心理实验室中，显示了我们人类的恶念，能引起生理上产生化学的变化，而使一种毒素注入血液之中。一个人在心理正常的状态下，如果向一个冰杯内部吐气，则其所凝聚的，乃是一种无色透明的物体。然而一旦处在怨恨、暴怒、恐布、妒忌的心情下，则所凝聚的物体便显出不同的颜色，倘若加以化学的分析，则含有毒素。”多么可怕！

　　根除三毒

　　我曾看过一篇有关的科研执告，是美国威廉博士（曾任食物检验局主脑）撰写的。他在文中指出：“惊吓和恐怖，能使身上某种液质变成毒素，渗入器官，以致身体组织崩溃，而发生疾病。反之，人逢喜事精神爽！”凡是愉快的心情，纯洁的信念，都能使这种液质澄清洁净，使生理产生变化，而得到健康快乐。如果要问为什么会有如此的作用？则属于“明日的科学”。目前，还是一个无法了解的神秘现象。有一位有道行的法师说：“一个喜欢行善的人，由于经常心存善念，因此在外貌上，也大都显得慈眉善目，和蔼可亲，与其交谈，犹如春风沐浴，感到无比温馨。”佛家教导人力戒“贪、嗔、痴”，称之谓“三毒”。佛典云：“一念嗔心起，八万障门开。”一旦起了嗔恨心，什么坏事都敢做，杀人放火，无恶不作！有位科学家说，由妒忌所生的凝聚物，往往可在数分钟内毒毙一头豚鼠；一个母亲在生气时如给婴儿喂乳，则婴儿往往会肚泻。科学还指示我们忧虑有害人类的健康。反之，快乐的情绪，却能产生有益人体的化学物质，藉以剌激细胞，生长精力。佛说：“皆大欢喜！”■