佛眼看责任与资本

　　佛眼看责任与资本

　　主讲人：陆峰 整理：李文静

　　社会的延续依赖人类的责任

　　德国作家马尔尼写的《我们的责任》的开篇写到，“社会能延续到今天，全部依赖人类的责任。”也就是说，无论做任何事情，责任是第一位的。

　　八十年代，一家日本纺织厂的老板，因为石油危机的冲击，生意无法维持下去，把所有的财产变卖，分给了所有的员工并请员工吃最后一顿饭，第二天早上，他被发现在自己的房间里切腹自杀。第二个例子，一家日本公司在沈阳办一家合资企业，一次因水塔建到一半时坍塌，两个民工遇难，结果负责工程的技术人员当晚就跳楼了。这两个极端的例子，并不应该主张，但这确实是一种责任心的体现，让人十分感动和震撼。

　　回想现在这个社会，人们太缺乏责任心。这方面的例子，比比皆是，举不胜举。那么，现代人的责任心是怎么丢失的呢？既然人类社会延续到现在是依赖责任，为什么现代人的责任心这么差呢？这是一个值得深思的问题。

　　从责任角度说，做人首先要对自己负责，才能对社会负责。人聪明不聪明，能干不能干，这些都是其次的，更重要的是一个人的责任心，能不能把事情完成。有的人能力很强，但永远做不好一件事情，实际上，就是缺少责任心。在日常生活工作中，一个人被人尊敬，取得合作者的信任，很大层面上是因为一个人的责任感。

　　“常人”与“本真状态”

　　现代西方哲学家海德格尔的关于“存在”的思考，对理解现代社会问题有借鉴意义。他认为现在的人是生活在“非本真”状态，所以要找回“本真”状态。比如说，一个人在家里看电视，非常悠闲地把脚翘在茶几上，如果突然进来一个客人，他一定把脚收下来，每个人都会下意识这样做。如果进来的是他心仪的女孩子，可能他还会脸红。为此，海德格尔提出一个新的概念“常人”，他认为一般人都是被“常人”所控制的。“常人”就是“自古以来，常言道………”，人应该如何行事的常理，大部分人都是生活在这种状态下的。人们之所以愿意生活在“常人”状态下，是因为这种状态下不需要承担责任，自古以来大家都这么做的，就不是个人的责任。

　　所以，人是在惧怕自由的同时，把责任托付给了“常人”，在“常人”那里得到庇护之后失去了自由和“本真状态”。人们一直生活在“常人”之中，而每一个人都把“常人”作为自己。在自由的状态下，人要承担责任，而按“常人”的做法不需要承担责任。这是一个方面的原因。从这个意思上来说，现代社会教育我们太多“应该”了。教育孩子也是一样的道理，不要有太多“应该”，否则，小孩是不会很有责任心的。逼孩子去学钢琴，他不一定会学好，如果他自己自由地选择去学钢琴，他就要负起这个责任。所以要让孩子自己去选择，他们的责任心自然而然就会有了，责任心不是有意去建构的，是无意中培养起来的。

　　那么，如何回到本真状态呢？海德格尔认为，人只有面对死亡的时候才能找回本真状态，找到真我之“本我”。用一般道理也能解释，常言说“人之将死，其言亦善。”所以，很多人到临死的时候，才发现真正的人生应该是怎样的。

　　通过海德格尔的思想对理解佛法会有一定帮助。其实，佛教很大层面上也是要去找到世界本来的面目。西方哲学家海德格尔、叔本华都对佛法有所了解，但是他们的表达可能更尖锐些。他们的思想，对认识责任心，认识自我都是有所帮助的。

　　资本与“机器猎豹”

　　关于“资本”。金融危机的发生肯定是因为资本作祟。那什么是“资本”？有必要仔细地研读或者重温《资本论》。

　　下面用我个人的经历来简单说明资本的本性。去年元旦，我在乞力马扎罗山下的非洲草原上，看到让人震撼的情景。当时在草原上，有三头猎豹和一群吃草的羚羊，它们相距大约五米左右。大部分人能想象到的可能是一个非常凶残的捕食场面。但事实恰恰相反，这是一个非常和谐的景象。豹子在那里嬉戏，羚羊则只顾吃草。我忽然明白了，因为豹子吃饱了。同时，它不需要象人那样，把羚羊肉腌干、晒干变成羚羊干。而这羚羊干恰恰就是抽象劳动的积累，是资本。我们现在所受的教育都是让人类成为非常强大的“机器猎豹”。不仅仅是看见的羚羊，一定要吃掉、腌干、晒干，看不见的羚羊也要千方百计地把它们捉过来。然后，拿着羚羊干去支配其他的猎狗等，去捕获更多的羚羊，直到羚羊全部消失为止。

　　“机械猎豹”的比喻，可以帮助理解马克思对资本的批判，“死劳动”支配“活劳动”现象的产生。当然，马克思是站在当时资本主义前期的视角去批判，他确实没有预见到后期的资本自我完善。资本主义社会在发展过程中，找到了一个很好地制约“资本”发展的工具——法律。“资本”本身的扩张需要一个平稳的环境，它需要法律，法律在被需求的同时又约束着“资本”。所以，资本和法律的同时发展促进了资本主义社会的发展。法律某种意义上来讲，为社会的公平，为社会的进步提供一定保障，而这并不是“资本”本身带来的。

　　当前金融危机的出现，也印证了马克思的论述——资本会无原则地无限扩张。从资本的整个发展演变过程来看，它虽然提供了一些社会进步的原则，目前社会遵循的很多原则都是资本强加的。现在的货币政策已经脱离了金本位。金融系统有金子在里面，是不会崩溃的。但一旦突破金本位，崩溃将是没边没际的事情。于是，人们对未来社会担忧日益加剧。所以，需要佛法来指导我们看透资本的本质，用佛法的“戒、定、慧”来对治贪、嗔、痴“三毒”，尤其是人的贪欲。

　　中国的资本环境

　　中国社会实际上是一夜之间被拉进“资本”社会，而中国的法律基础和西方不一样。西方的法律是人民赋予的权利，每个人都有权利，需要有人去管理，又担心管理者不负责任，所以需要法律去约束权力者，而不是约束人民。然而中国的法律一直强调的是法律赋予我们责任、权利。美国的宪法都是否定句，中国的宪法都是肯定句。所以，在中国的现实环境中间，依赖法律去制约资本的发展，只是空中楼阁，美丽谎言而已。

　　中国社会的道德基础可以概括为两个字，“忠”和“孝”。这有别于西方的道德基础——对生命的“爱”和尊重。它们具有公共空间，而“忠孝”缺少公共空间，要“忠”的人一定是当权者，要“孝”的人一定是有直接关系的人。中国的道德基础已经演变成一种“关系”。举个很简单的例子，排队时碰到熟人张三就让他插进来，对一个不认识的人，是绝对不会的。同样一件事情，为什么张三可以，别人不可以，因为跟张三有关系，跟别人没有关系。所以道德原则沦落为一种关系。可以讲，在中国社会，腐败是必然的，资本和关系的结合是必然的腐败，而且是永远地腐败，没有办法根除的腐败。

　　佛眼看责任与资本

　　面对社会上责任的缺失和资本的扩张，需要用佛眼去看穿本质，用佛法的智慧来提升自己，培养社会责任感。

　　从佛法角度看，有社会责任，一定要放大心量，热爱众生。放大心量，对身边的人、对大众有意义的事情，都值得去做。从自己做起，从身边开始，去关心每一个人。教育孩子也一样，最简单的，从不给别人增加麻烦开始做，这也是承担责任的一方面。作为一个企业，要从最基本的开始。

　　所以，学佛要放大自己的心量。从某种意义上讲，是要提高自身境界，境界有多高，才能承担多大的责任。仔细思考，资本和责任是有冲突的，在社会中必然有很多相冲突的东西，问题在于如何去把握。人不可能做到百分之一百的完善，但从能做一分做一分开始，一分一分地积累。比如捡垃圾，看到地上有垃圾就随手捡起来，并不要人人去捡垃圾，这是一种思维方式，做力所能及的事情，责任是需要慢慢培养的。

　　企业责任付出，如果能得到社会回报，这样责任会放大。这又涉及一个社会问题，社会有没有这样的基础，让每一个人承担责任时，社会对他有回报。这是更高的层面，所以要净化社会。从佛法来讲，要弘扬佛法，让人们都有度众生的心愿。佛法跟责任处处联系，无论是实践佛法还是责任，都要从细微处做起，而不是高屋建瓴。

　　另外，佛教如何在资本的环境下发展，是个需要思考的问题。因为中国的佛教原来并不在资本的原则上生存，现在这是一个无法回避的问题。值得一提的是，台湾在资本和佛教的实践方面比大陆走得前面一些，应该向台湾“取经”，对大陆的佛教发展会有指导意义。目前，世界社会基础发生巨大变化，宗教不发生变化是不可能的事情，宗教本身也是社会的产物。在中国的资本环境下，佛教的发展之路需要我们去探索，去开拓。