见性和开悟是有区别的

　　见性和开悟是有区别的

　　王建章

　　说起禅宗，一般人就会想到参公案，参话头。然而多数情况下，人们总是一团迷雾。禅宗的教法，在许多人眼里，常常是说了也让人无法理解的东西。

　　实际情况当然不是这样。只是要理解禅宗的“无法”为“法”，需要一些智慧。禅宗说“教外别传，不立文字”，并不是说不要文字，不要语言，不要思考。恰恰相反，禅宗是最注重思考、推理的宗门；现在一些讲禅的人，看到人们在思考推理就阻止，就让人直接要用“离心意识”去参，其实是胡说八道。“离心意识”的真正达成，是破文字相的结果，是思维到极致无有出路后，自然出现的状态；不应是刻意去找的。

　　历史上众多的禅宗大德，往往是对教理很精研的；但又要求“不立文字，教外别传”。这是为何呢？因为遵循佛陀的教导，不要执指为月。月亮在哪里呢？用手指去指出它。我们当然不能因此将手指当作月亮。但如果确实无法直接找到月亮，我们还是需要手指的指出。三藏十二部不是那“月亮”而是“手指”。所谓“不立文字”是不“立”在“手指”上，而不是不要文字，不要思考，不要语言。般若有三种，文字般若、观照般若、实相般若。悟，开悟，顿悟，离开文字般若是不可能的。大部分人悟后不是顿修的，还要渐修，这修的方法叫做“观照般若”。证道，是证到实相般若。所以，一般来说悟道和证道是两回事，光悟是远远不够的，但没有悟是不行的。若和密宗的大圆满教法作比较，禅宗的悟道相当于所谓的“彻切”，证道才是“妥嘎”。而顿悟，可分为悟道和证道；也有说理悟和顿超的；还有其他分法。也就是说，悟还有小悟大悟的区别。

　　所以悟本身，就有彻不彻的区别，悟的不彻，工夫就做不起来，不知道怎么“保任”，不懂得“观照般若”，还是相当于未悟，没有用。

　　小悟是很容易的，要得点消息并不难。

　　我们可以现在就试一试：

　　1、先静静心冥想，观察自己大脑里的念头。你会发现，妄念很多，来了跑，跑了来，生生灭灭。

　　2、你的念头哪怕相续得再快，中间也是有空当的。试着让两个念头之间的“无念”状态保持得长一点。

　　3、努力去觉知这“空当”。

　　如果你能够体会这“空当”，恭喜您，您这就算“见性”了，您就是“见”到“空性”，见到您自个儿的“佛性”了。

　　是不是一点都不难？可是您在怀疑，有这么容易吗？这真的是佛性吗？这真的是空性吗？您这怀疑，照禅宗里的行话来讲，就是不肯承担。其实您没法承担，因为您根本就不知道这是不是佛性。所以，您的“见性”其实等于没用，也就是说还是迷的状态，不是什么开悟。“见性”不难，其实您时时刻刻都能“见性”，但是确认这就是见性，谁来否定都不动摇就难了。即使未能在事上在实际的修证上透了，若能把理透了，也是开悟。

　　所以，见地未到，是不可能真正开悟的。而心地不扫，动不动就被外界迷惑，悟后也很难真正起修，还要被外境所转，很容易悟后又着迷。所以，真正的开悟，见地和心地缺一不可。没有清净心，是不大容易有观照般若的，不能“保任”。所谓“保任”，保护，任运；保，相当于观；任，相当于照。保，是刻意的；任，是无修而修的，自然而然的。由保到任，就是由生到熟。

　　见地怎样才能透呢？方法很多。最根本的方法是去思考“我是谁？”“心是什么？”“佛性是什么”等问题。表述方式不同，但问题其实是一个。禅宗最常见的话头“念佛是谁”是同样的道理。这种思惟修，真正刻苦的话，应该随时随地都进行。吃饭的时候想“是谁在吃饭？”拿起筷子就想“谁在拿筷子？真的是我的手吗？我为什么能够拿筷子？”在现代的科学时代，更有条件多闻，可以思考思考电脑和人脑的差别，不光读佛经，也去了解了解现代科学都会有帮助；可以参“电脑能代替人脑吗”这样的问题。在这过程中，所有的“学”、“读”、“听讲”等“闻”的过程，都应跟自己的“思”相应起来。天长日久，思考越来越深入，同时心里一股疑团也越来越浓得化不开，这疑情，要是你能达到时时刻刻都保持，就是一种“保任”了，你修“定”的拐杖就有了。所以，禅宗的方法，是将“闻、思、修”三者全部圆融起来的。要是能够使自己像一个研究“心”问题的痴痴迷迷的科学家，这开悟才算有望。这个过程叫做破所知障。希望读到这里的读者，以后千万别认为认真读经读书的人是增长所知障了，这是误解；其实，不读书不思考的人，所知障往往是最深的。别看六祖不识字，但他非常善于思考。

　　另外一项根本工作是修心地。烦恼多，烦恼障深的人，妄念多，杂念多；于是他大脑里的念头慢不下来，念头很难空掉，就很难“见性”。不见性，就无法起用。

　　禅宗的祖师很慈悲，用了个方便法门叫做“参话头、起疑情”，教大家来“闻思修”。但后来，参话头的法门变了味道，基本变成不思考了，就只管让人们起疑情，努力让人提起疑情，保住疑情。这样的禅，其实就变成小乘禅了，不是“无相”法门，而是“有相”法门了。为什么疑情这么重要呢？说穿了一文不值。我们试着在大脑里打一个“？”体会一下，是不是杂念顿时少了？疑问状态起的就是这种效果。其实还有一个更好的办法，那就是永嘉大师《证道歌》里讲的“寂寂惺惺”，“寂寂”这种心理状态就不用多解释了；“惺惺”何解呢？试着想着对某个佩服的人“惺惺相惜”，体会这种状态，是不是这时大脑就有点“空”了？在坐禅的时候，始终提起、保持这种状态，功夫是比较容易上路的，佛性的能量容易发动起来；要是下座后，还能努力保持这种状态，就能在行住坐卧中都用功了。明清以后参禅的人，很多其实不“思”考了，直接就变成修禅定，这就失去了禅宗本来的味道了。光靠绵绵密密保住“疑情”的禅定功夫强行做出来的开悟，跟其他法门的开悟一样，其实不容易彻底。功夫好像是一时到位了，但其实还是有很多见地的问题没解决。所以，这时候，法执并没真正破；如果不彻底破法执，是不可能完全破我执的；于是除习气就没那么快。所以，许多开悟的人其实习气还很重。而开悟后的成就，其实直接就看习气除得怎样。如果习气还很重，所谓开悟，也就没什么大用场，其实还是迷，据说在生死门中照样有大问题。

　　所知障和烦恼障，其实是不二的。闻思修，三者缺一不可。要多思考，而不是少思考。许多人以为修禅是尽量让自己不思考，不讲逻辑，这真的是天大的误会。我们不能在语言上做文字游戏的逻辑，被名相所欺骗，但一定要讲逻辑，要增长智慧。

　　虽然“诸佛妙理，非关文字”；但我们也同样可以说“诸佛妙理，实关文字”；两者并不矛盾，为什么？

　　有些人即使把功夫做到“忘身”了，“无我”了，体会到能所不二了，也不一定算是彻悟，还是可能有法执。其实，没“忘身”，没“无我”时，也有“能所不二”；任运，无照而照，就是一种“能所不二”。能，能思考的；所，所思考的。“能所不二”，能思和所思打成一片，不分彼我了，这才叫“离心意识”。其实不是用“离心意识”去参，而是利用“离心意识”在做功夫，这一点许多人有误解。

　　我提出一个问题来：为什么佛性是空性？道理何在？真能把这个问题彻底回答明白不容易，即使是见性的人。这个问题不是讲不清楚而是讲得清楚的。若说“空性”很难用语言形容，这是对的。但若说，开悟后，不能将“空”在构造整个宇宙和生命的逻辑框架理清楚，那这悟就不彻。也就是说，开悟了，要自然而然能够懂惟识懂中观，能够将整个佛法的根本纲要从自心的智慧生发开来。

　　所以，把理透了非常关键。真正把理透了，怎么着都是在修；只要在事上磨炼，功夫自然而然就上得很快。

　　为什么六祖“不断百思想”呢？因为“妄想自来自去，大定不生不灭”。这里的大定，就是所谓的首愣严大定；是金刚定；是佛定。

　　所以，从上述意义上来说，见性未必开悟；但开悟必定见性。修外道的人，许多也见性，但他们就不知道这派什么用场，不敢相信这就是佛性。

　　所以，佛法的不共法是没那么简单的。这是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇！”

　　这微妙在哪里呢？就在于所谓的不二法门，绝对待的。也就是说正说，反说都是对的。不要因此蒙住，关键是要去体会正说反说后所指向的月亮。

　　比如如下这个著名的公案：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”我们也可以说：“因为是仁者心动，所以也是风动，幡动。”这讲的是色空不二的道理。许多公案，对话是陈述结果，而实际上背后是有严密的内在逻辑的。参公案，其实不是讲文学，而是讲逻辑，是讲对佛法的理解。若是按照讲文学的心态去参公案，那就完蛋了，千万别玩禅宗。

　　本文标题叫做“见性和开悟是有区别的”，但若又说没区别对不对呢？其实也没什么不对，看你对文字怎么理解了。不要死在文字上，但也不要丢了文字。