道与禅

　　道与禅

　　像玄奘那样历经千辛万苦去取经、译经，以慧能的立场来看，简直就是多余——这个观点估计猪八戒很赞成

　　唐僧玄奘取经的事迹非常有名，对他的学识和品格，自古以来人们表示了很高的敬意。虽说在小说《西游记》中，这位高僧被调侃得不成样子，终究还是保留了其性格坚毅的一面。但尊敬归尊敬，玄奘所创立的佛教宗派法相宗(又称唯识宗) ，却一直不怎么流行，信奉的人很少。佛教在中国的各种宗派中，流行最广的是禅宗。

　　为什么呢？因为法相宗的学说特点，用褒义词来说是精微，用贬义词来说则是烦琐，总而言之，令人费心血、伤脑筋。禅宗则是一种中国化的佛教，它以老庄哲学为内核。这种学说的特点是推崇简明，强调“悟性”，抗拒精细的分析。总而言之，学禅的心理过程富于诗意，适合于聪明的懒人。而中国历来多聪明的懒人。

　　六祖慧能是对禅宗做了重大改造、使之彻底中国化的人物，他和玄奘生活年代相仿。将两人加以比较是很有意思的：玄奘学问广博，他一个人主持翻译的佛经超过了在他以前译出佛经的总和。慧能相传根本不识字，他以“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”这首偈子获得五祖弘忍的赏识，成为衣钵传人。而他传习禅宗佛学的要旨，乃是 “不立文字，直指人心，见性成佛”。那么，像玄奘那样历经千辛万苦去取经、译经，以慧能的立场来看，简直就是多余——这个观点估计猪八戒很赞成。

　　因为禅宗是吸收了老庄学说、适应着中国士大夫的文化修养和心理需要而形成的，它的基本宗旨自然与老庄相通。和老庄所说的“道”一样，禅家所说的“法性”、“佛性”也是自然性的宇宙本体，而不是超自然的意志力量，更不是人格神。

　　有人问庄子，你说的那个“道”在哪儿？庄子为了表明道只是自然存在，和人们意念中的高贵、低贱之分毫无关系，就回答他“道在瓦砾”甚至“道在屎溺”。这让一般人听上去很觉怪异。而禅宗人物为了表示反对一切外在权威和偶像崇拜，也会像庄子那样说话，如唐代禅师德山宣鉴便公然宣称：“这里无祖无佛，达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛，文殊、普贤是担屎汉，等觉、妙觉是破执凡夫。”如此看来，禅宗其实几乎没有什么宗教色彩。

　　老庄对语言的功能持怀疑和警戒的态度，这一点被禅宗所继承，并推到更极端的程度，变成对逻辑语言的绝对排斥。

　　对语言的不信赖，在老庄与禅宗，有共同的理由。首先就是：对于“道”或“佛性”这类精微的存在，无法用语言去指称和言说。禅宗大师临济(禅宗五家之一临济宗的开创者)有云：“只拟求佛，佛是名句。”这话的意思，是说言语所称的 “佛”已不是佛，只是一个名号而已，这完全是《老子》“道可道，非常道”的翻版。

　　其次是：一种学说的真实意义，在于它的实践过程，不在于它的文字记载。求诸文字，往往愈沉溺愈隔远。在庄子，说六经乃“古人之糟粕”；在禅宗，则云：“莫只管册子上念言念语，讨禅讨道，禅不在册子上。”在这里很能看出中国人对经典的态度，毛泽东讽刺王明一派人物，言语间也有点禅家风味。

　　关于禅的意义，日本近代禅学大师铃木大拙说：“禅本质上是洞察人生命本性的艺术，它指出从奴役到自由的道路。 ”这一解说也完全适用于庄子学说。庄子所要求的理想人生，是经由“悟道”，从人世的羁绊和精神的焦虑中获得彻底解脱，臻于适意自快、悠游逍遥的境界。禅也是企图通过内省的精神实践，在本心本性中把握住作为宇宙本体的佛心佛性，由此达成人生的完美。而由于庄子和禅宗所追求的自由，主要都是个人精神上的自由，所以“悟道”或“悟佛”的人，其实际生活好像是说不出有什么了不得的改变，改变的仅仅是内心世界。

　　那么，铃木所称“从奴役到自由”，说到底也就是一种诗意的境界吧。事实上老庄之道与禅宗思想，对中国诗歌艺术都有显著的贡献。不喜欢玄奘似的千辛万苦去追根究底，懒散、聪明而沉迷于诗意，是不是中国文化人的一种较为普遍的性格特点呢？也许。