2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鎮㈤搹鍦紲闂侀潧绻掓慨鐢告倶瀹ュ鈷戠紒瀣健椤庢銇勯敂璇茬仸闁炽儻绠撳畷绋课旀担鍛婄杺闂傚倸鍊搁悧濠勭矙閹达讣缍栫€光偓閳ь剛妲愰幘瀛樺闁告繂瀚ぐ娆撴⒑閹肩偛鍔€闁告粈绀侀弲锝夋⒒娴g瓔鍤欓悗娑掓櫇缁瑩骞掗弴鐔稿櫡闂備浇顕х换鎰瑰璺哄偍濠靛倸鎲$粻鎺撶節閻㈤潧孝闁挎洏鍊濋獮濠冩償閵忋埄娲搁梺璇″灱閻忔梹鎯旈妸銉у€為悷婊勭箞閻擃剟顢楅埀顒勫煘閹达箑鐏崇€规洖娲ら悡鐔兼倵鐟欏嫭绀堥柛鐘崇墵閵嗕礁顫滈埀顒勫箖濞嗗浚鍟呮い鏃堟暜閸嬫捇骞橀瑙f嫽闂佺ǹ鏈悷褔藝閿曞倹鐓欓悹鍥囧懐鐦堥梺璇″枤閸忔ɑ淇婇悿顖fЪ閻庤娲栧鍫曞箞閵娿儺娓婚悹鍥紦婢规洟鏌f惔銏╁晱闁哥姵鐗犻垾锕傛倻閽樺鐎梺褰掑亰閸樿偐娆㈤悙娴嬫斀闁绘ɑ褰冮鎾煕濮橆剚鍤囨慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹濮濆瞼浜辨俊鐐€栭幐楣冨磹閿濆應妲堥柕蹇曞Х椤︽澘顪冮妶鍡樺暗濠殿喚鍏橀弫宥呪堪閸啿鎷虹紓鍌欑劍閿氬┑顕嗙畵閺屾盯骞樼€靛憡鍣伴悗瑙勬礃缁诲牊淇婇崼鏇炲耿婵炲棙鍩堥崯搴g磽娴i缚妾搁柛娆忓暣钘熼柟鎹愭硾婵剟鏌嶈閸撶喖骞冨Δ鈧埢鎾诲垂椤旂晫浜俊鐐€ら崢楣冨礂濮椻偓閻涱噣宕橀纰辨綂闂侀潧鐗嗛幊搴g玻濞戞瑧绡€闁汇垽娼у瓭闁诲孩鍑归崰娑㈠磹閹绢喗鈷掗柛灞捐壘閳ь剟顥撶划鍫熺瑹閳ь剟鐛径鎰櫢闁绘ǹ灏欓鍥⒑缁洖澧茬紒瀣灥椤斿繐鈹戦崶銉ょ盎闂佸搫鍟崐濠氬箺閸岀偞鐓曢柣鏃堟敱閸g晫绱掓潏銊﹀磳鐎规洘甯掗~婵嬵敄閽樺澹曢梺褰掓?缁€浣哄瑜版帗鐓熼柟杈剧到琚氶梺鎼炲€曠€氫即寮婚妶澶婄濞达綀顫夐柨顓㈡⒑閹肩偛濡芥慨濠傜秺婵$敻宕熼姘鳖啋闂佸憡顨堥崑鐔哥婵傚憡鈷戦柟鑲╁仜婵″ジ鏌涙繝鍌涘仴鐎殿喛顕ч埥澶愬閳哄倹娅囬梻浣瑰缁诲倸螞濞戔懞鍥Ψ閳哄倵鎷洪梺鑺ッˇ顖炲汲閻斿吋鐓曢柣妯虹-婢х數鈧鍠栭…宄邦嚕閹绢喗鍋勯柧蹇氼嚃閸熷酣姊绘担铏瑰笡闁告棑绠撳畷婊冾潩閼搁潧浠ч梺鍝勬储閸ㄦ椽鍩涢幋鐘电<閻庯綆鍋掗崕銉╂煕鎼达紕绠插ǎ鍥э躬椤㈡洟鏁愰崶鈺冩澖闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞婵犲孩鍍靛銈嗗姧缁茶姤鍒婃导瀛樷拻濞达絽鎲¢崯鐐烘煙缁嬫寧顥㈤柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾诲础闁秵鐓曟い鎰剁悼缁犮儲绻涢幘鎰佺吋闁哄本娲熷畷鐓庘攽閸パ勭暬闂備胶绮粙鎺斿垝閹捐钃熼柣鏃傚帶缁€鍕煏閸繃顥滄い蹇ユ嫹4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栨繛鑼枎椤繒绱掑Ο璇差€撻梺鑺ッ敍宥夊箻缂佹ḿ鍙嗗┑顔斤供閸樿绂嶅⿰鍫熺叆闁哄啫娴傞崵娆撴煛鐎c劌鈧妲愰幒鎾寸秶闁靛⿵瀵屽Λ鍐倵濞堝灝鏋熼柟姝屾珪閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮梺娆惧灠娴滈箖姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸涘懏鑹鹃埞鎴︽倷閸欏鐝旂紓浣瑰絻濞尖€愁嚕椤愶富鏁婇悘蹇旂墬椤秹姊洪棃娑㈢崪缂佽鲸娲熷畷銏ゆ焼瀹ュ棌鎷洪梺鍛婄箓鐎氼剟寮虫繝鍥ㄧ厱閻庯綆鍋呯亸鎵磼缂佹ḿ娲撮柟宕囧█椤㈡鍩€椤掑嫬鍑犳繛鎴欏灪閻撶喐绻涢幋婵嗚埞婵炲懎绉堕埀顒侇問閸犳洜鍒掑▎鎾扁偓浣肝熷▎鐐梻浣告惈閹冲繒鎹㈤崼婵愭綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鎮欐0婵嗘疂缂備浇灏▔鏇㈠礆閹烘鏁囬柣鏃堫棑缁愮偞绻濋悽闈浶㈤悗娑掓櫇閳ь剟娼ч惌鍌氼潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦埥鍡椾簼缂佸甯″鏌ュ醇閺囩喓鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈤柆宥嗙厽閹兼惌鍨崇粔鐢告煕閹惧鎳勭紒鍌涘浮閺屽棗顓奸崱娆忓箥婵$偑鍊栧ú鏍涘☉姘К闁逞屽墯缁绘繄鍠婃径宀€锛熼梺绋跨箲閿曘垹鐣峰ú顏呮櫢闁绘ǹ灏欓敍婊冣攽閻樿宸ラ柛鐕佸亞缁煤椤忓應鎷婚梺绋挎湰閻熝囁囬敃鍌涚厵缁炬澘宕禍婊堟偂閵堝鐓忓┑鐐靛亾濞呭懐鐥崜褏甯涚紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氭偅闂備胶绮敮鎺楁倶濮樿泛桅闁告洦鍨扮粻鎶芥煕閳╁啨浠﹀瑙勬礃缁绘繈鎮介棃娴舵盯鏌涚€n偅宕屾慨濠冩そ椤㈡鍩€椤掑倻鐭撻柟缁㈠枟閸婂潡鏌涢…鎴濅簴濞存粍绮撻弻鐔煎传閸曨厜銉╂煕韫囨挾鐒搁柡灞剧洴閹垽宕妷銉ョ哗闂備礁鎼惉濂稿窗閺嵮呮殾婵炲棙鎸稿洿闂佺硶鍓濋〃蹇斿閿燂拷8闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栭柣妤冨Т椤繒绱掑Ο鑲╂嚌闂侀€炲苯澧撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崐鍛婄濠婂牊鐓犳繛鑼额嚙閻忥繝鏌¢崨顓犲煟妤犵偛绉归、娆撳礈瑜濈槐鍙変繆閻愵亜鈧牕煤閺嶎灛娑樷槈閵忕姷顦繛瀵稿帶閻°劑骞婂鑸电厸鐎广儱娴锋禍鍦喐閻楀牆绗氶柡鍛叀閺屾盯顢曢妶鍛彙婵炲濮弲娑⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩兦氶幏鐟扳攽閻愯泛鐨洪柛鐘查叄閿濈偠绠涢幘浣规そ椤㈡棃宕ㄩ婵堟暰闂傚倷娴囬~澶愵敊閺嶎厼绐楁俊銈呮噹缁犵喎鈹戦崒姘暈闁抽攱鍨块弻銈嗘叏閹邦兘鍋撻弴銏犲嚑闁稿瞼鍋為悡鏇㈠箹鏉堝墽绋婚柡鍡╁墯椤ㄣ儵鎮欓幓鎺撴濡炪値鍋呯划鎾诲春閳ь剚銇勯幒鎴濐仼闁哄嫨鍎甸弻銊╂偄閸濆嫅銏㈢磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲﹂幐濠氭晬閺冨倻纾奸弶鍫涘妿閸欌偓濠殿喖锕︾划顖炲箯閸涘瓨鎯為柣鐔稿椤愬ジ姊绘担钘夊惞闁哥姴妫濆畷褰掓寠婢跺本娈鹃梺纭呮彧缁犳垹绮婚懡銈囩=濞达綀鐤紓姘舵煕濮椻偓娴滆泛顫忓ú顏咁棃婵炴番鍔岀紞濠傜暦閺囥垹绠柦妯侯槹濡差剟姊洪幐搴g畵婵炶尙濞€瀹曟垿骞橀弬銉︾亖闂佸壊鐓堥崰妤呮倶閸繍娓婚柕鍫濋瀵噣鏌¢埀顒佹綇閵娧€鏀虫繝鐢靛Т濞层倗绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佸憡蓱閹倸顫忛搹鍦煓闁圭ǹ瀛╅幏閬嶆⒑濞茶寮鹃柛鐘冲哺閹崇偞娼忛妸褜娴勯柣搴秵閸嬧偓闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺娅曢悷銊╁Φ閹版澘绠抽柟瀛樼箘瑜板淇婇悙顏勨偓鏍暜閹烘纾瑰┑鐘崇閸庢绻涢崱妯诲鞍闁绘挻鐟╁鍫曞醇閻斿嘲濮㈤梺浼欓檮缁捇寮婚埄鍐╁缂佸绨遍崑鎾诲锤濡も偓閽冪喖鏌曟繛鐐珕闁稿妫濋弻娑氫沪閸撗€妲堝銈呴獜閹凤拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮婚敐鍛傜喖鎳¢妶鍛患闂備焦鎮堕崕顖炲礉鎼淬劌鍌ㄩ梺顒€绉甸悡鐔肩叓閸ャ劍绀€濞寸姵绮岄…鑳槺缂侇喗鐟╅獮鍐晸閻欌偓閺佸秵鎱ㄥΟ鍨汗闁哥偟鏁婚弻锝夋偄閸濄儲鍣ч柣搴㈠嚬閸樺墽鍒掗崼銉ョ劦妞ゆ帒瀚埛鎴︽倵閸︻厼顎屾繛鍏煎姍閺屾盯濡搁妷锕€浠撮梺闈涙缁€渚€鍩㈡惔銊ョ闁绘ḿ顣槐鏌ユ⒒娴g瓔娼愰柛搴ゆ珪閺呰埖鎯旈敐鍥╁箵濠德板€曢幊蹇涘煕閹烘嚚褰掓晲閸涱喖鏆堥梺鍝ュ枔閸嬬偤濡甸崟顖f晣闁绘劖鎯屽Λ锕傛倵鐟欏嫭绀冮柨鏇樺灲瀵偊骞囬弶鍨€垮┑鐐叉閼活垱绂嶉悙顒傜鐎瑰壊鍠曠花濂告煕婵犲倻浠涙い銊e劦閹瑩鎳犻鑳闂備礁鎲″鍦枈瀹ュ洦宕叉繛鎴欏灪閸ゆ垶銇勯幒鍡椾壕闂佸疇顕ч悧蹇涘焵椤掑喚娼愭繛鍙夛耿瀹曞綊宕稿Δ鍐ㄧウ濠殿喗銇涢崑鎾绘煙閾忣偆鐭掓俊顐㈠暙閳藉鈻庨幋鏂夸壕妞ゆ挶鍨洪埛鎺懨归敐鍛暈闁哥喓鍋炵换娑氭嫚瑜忛悾鐢碘偓瑙勬礃缁矂鍩ユ径鎰潊闁斥晛鍟悵顐g節閻㈤潧浠﹂柛顭戝灦瀹曠懓煤椤忓嫮鍘遍梺纭呮彧闂勫嫰鎮¢弴鐔虹闁瑰鍊戝鑸靛剳閻庯綆鍋嗙粻楣冩煕椤愩倕鏋戠紒鈧埀顒勬⒑鐎圭媭娼愰柛銊ユ健楠炲啫鈻庨幋鐐茬彴閻熸粍鍨垮畷銉╊敃閿旇В鎷洪柣鐘叉礌閳ь剝娅曢悘鍡涙⒑閸涘⿴娈曞┑鐐诧躬婵″瓨鎷呴崜鍙夊兊闁荤娀缂氬▍锝夊礉閿曗偓椤啴濡堕崱妤€娼戦梺绋款儐閹瑰洭寮婚敐澶嬫櫜闁搞儜鍐ㄧ闁诲氦顫夊ú鏍Χ缁嬫鍤曢柟缁㈠枛鎯熼梺鎸庢婵倝鎮靛⿰鍕瘈闁汇垽娼цⅷ闂佹悶鍔庨崢褔鍩㈤弬搴撴闁靛繆鏅滈弲鐐烘⒑缁洖澧查柕鍥ㄧ洴瀵ǹ顓兼径瀣偓鍫曟煟閹邦喚绀嬮柟鐑橆殔缂佲晛霉閻樺樊鍎愰柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍥朵哗婵炲濮甸惄顖炲蓟閿熺姴骞㈤煫鍥ㄦ⒐閻濇棃姊虹€圭媭娼愰柛銊ユ健閵嗕礁鈻庨幘鏉戞疅闂侀潧顦崕閬嶅绩椤撶喍绻嗛柕鍫濇搐鍟搁梺绋款儐閻╊垶寮崘顔嘉ㄩ柕澶樺枛濞堫偊姊洪崨濠冨闁搞劍澹嗙划璇测槈濞嗗秳绨婚梺鍦劋閸ㄥ灚绂嶉幍顔剧<闂侇剙绉抽幉鐐叏婵犲嫮甯涢柟宄版噽缁數鈧綆鍋嗙粔鐑芥煟鎼淬値娼愭繛鍙夛耿閺佸啴濮€閵堝啠鍋撴担鍓叉僵闁归鐒﹂埢宀勬⒒娴e憡鎯堥悶姘煎亰瀹曟繈骞嬮悙鎵畾闂佸壊鍋呭ú鏍嵁閵忋倖鐓涢柛銉㈡櫅鍟搁梺浼欑秮缁犳牕顫忕紒妯肩懝闁逞屽墮宀h儻顦归柟顔ㄥ洤骞㈡繛鍡楄嫰娴滅偓鎱ㄥΟ鐓庡付闁诲骏濡囬埀顒冾潐濞叉﹢銆冮崨瀛樺仼婵犻潧顑呯粈瀣亜閹烘垵鈧悂鐛崼鐔虹瘈缁剧増蓱椤﹪鏌涢妸銉э紞闁告帗甯¢、娑橆潩鏉堛劍顔曢梺璇茬箳閸嬬喖宕戦幘璇茬煑闊洦鎸撮弨浠嬫煟濡搫绾ч柛锝囧劋閵囧嫯绠涢弴鐐╂瀰闂佸搫鑻粔鐑铰ㄦ笟鈧弻娑㈠箻鐎靛憡鍣ч梺鎸庢磸閸ㄥ搫岣胯箛娑樜╅柨鏇楀亾鐎殿喖娼″鍝勑ч崶褏浼勯柡瀣典簼濞艰鈹戠€n偀鎷洪梺鍛婄☉閿曘倖鎱ㄩ敃鈧湁婵犲﹤鎳庢禒褍顭跨憴鍕缂佽桨绮欏畷銊︾節閸曨偄绗氶梺鑽ゅ枑缁秶鍒掗幘宕囨殾婵犲﹤鍠氬ḿ鈺呭级閸碍娅囬柣锝呯埣濮婅櫣绱掑Ο鐑╂嫽闂佸憡顭嗛崶銊モ偓鍧楁煕椤垵浜栧ù婊勭矒閺岀喖宕崟顒夋婵炲瓨绮嶉崕鎶解€旈崘顔嘉ч柛鈩冡缚閳规稓绱撻崒姘毙$紒鑸靛哺閹即顢欓懞銉ュ妳闂侀潧饪电粻鎴濃枔閻斿吋鈷戦梻鍫熶緱濡插爼鏌涙惔銏狀棆闁奸缚椴哥换婵嗩潩椤撴稒瀚藉┑鐐舵彧缁茶偐鎷冮敃鍌氱哗濞寸厧鐡ㄩ悡鏇㈡倵閿濆骸浜滃┑顔肩Ф閳ь剝顫夊ú姗€宕规担鍐航闂備浇澹堥~澶婎熆濡櫣姣堝┑鐘垫暩婵兘寮崨濠冨弿闁汇垽娼ч弸鍫⑩偓骞垮劚椤︻垶鎮¢弴銏$厵閺夊牓绠栧顕€鏌i幘瀛樼闁哄瞼鍠栭弻鍥晝閳ь剚鏅堕鍓х<闁绘瑦鐟ュú锕傛偂濞嗘劑浜滈柡宥冨妽閻ㄦ垵顭胯缁犳捇寮婚敍鍕勃闁告挆鈧慨鍥╃磽娴h櫣甯涚紒璇茬墕閻g兘骞掑Δ鈧洿闂佹悶鍎滈崟顐熷亾椤栫偞鈷戦悹鍥у级閸炲銇勯銏╂Ц閻撱倝鏌嶉崫鍕殶缂佲偓婵犲倶鈧帒顫濋敐鍛闁诲氦顫夊ú妯侯渻娴犲鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳瀹ュ顎栨繛瀛樼矋缁捇寮婚悢鍏煎€绘俊顖濇娴犳潙顪冮妶鍛濞存粠浜璇差吋婢跺鍙嗛柣搴秵娴滅偞瀵煎畝鍕拺闁告繂瀚﹢鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈺冨仱楠炲鏁冮埀顒勭嵁閵忊€茬箚闁靛牆鎷戝妤冪磼鏉堛劍灏板ǎ鍥э躬閹瑩顢旈崟銊ヤ壕闁靛牆顦壕濠氭煙閹冾暢濞戞挸绉归弻鐔煎箲閹伴潧娈梺钘夊暟閸犳劗鎹㈠☉銏犵婵炲棗绻掓禒鑲╃磽娓氬洤浜滅紒澶婄秺瀵顓奸崼顐n€囬梻浣告啞閹搁箖宕版惔銊﹀仼闁汇値鍨禍褰掓煙閻戞ê鐏撮柡浣圭矊閳规垶骞婇柛濠冩礋瀹曨垶顢曢妶鍥╃劸闂佹寧娲栭崐褰掑煕閹达附鐓曟繛鎴烇公瀹搞儱鈹戦鍡欑暤闁哄本鐩幃鈺佺暦閸パ€鍚傛繝鐢靛仦瑜板啴鎮樺┑瀣厴闁硅揪闄勯崑鎰亜閺冨洤浜瑰ù鐓庢搐閳规垿鎮欏顔叫ч梺鐑╂櫓閸ㄨ泛顕i锕€绀冩い鏃囧Г濞呭洭姊虹粙鎸庢拱缂佸甯掗埢宥夊冀瑜夐弨浠嬫煟濡鍤嬬€规悶鍎甸弻娑㈡偄閸濆嫧鏋呴悗娈垮枔閸斿秶绮嬮幒鏂哄亾閿濆骸浜為柛妯圭矙濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡岣块弲顐ゆ閻愬搫绠i柨鏃傛櫕閸樹粙妫呴銏″偍闁稿孩濞婇幃楣冩偨閸涘﹦鍘搁柣蹇曞仩椤曆勬叏閸屾壕鍋撳▓鍨灍婵炲吋鐟ㄩ悘鍐╃箾鏉堝墽鍒版繝鈧潏顐犱汗闁糕剝绋掗埛鎴︽偣閸ャ劎鍙€闁告瑥瀚换娑欐媴閸愬弶鎼愰崶鎾⒑瑜版帗锛熺紒鈧笟鈧鍛婄瑹閳ь剟寮婚悢鐓庣鐟滃繒鏁☉銏$厸闁告侗鍠楅崐鎰版煛鐏炶濮傞柟顔哄€濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔庣划顖炲Φ閸曨垰绠抽悗锝庝簽娴犻箖姊洪棃娑欐悙閻庢矮鍗抽悰顕€宕堕澶嬫櫖濠殿噯绲剧€笛囧箲閸ヮ剙钃熼柣鏂挎憸閻熷綊鏌涢…鎴濇灈妞ゎ剙鐗嗛—鍐Χ鎼粹€茬凹缂備緡鍠楅幐鎼佹偩閻戣棄纭€闁绘劕绉靛Λ鍐春閳ь剚銇勯幒鎴濐伀鐎规挷绀侀埞鎴︽偐閹绘帩浼€缂佹儳褰炵划娆撳蓟濞戞矮娌柟瑙勫姇椤ユ繈姊洪柅鐐茶嫰婢т即鏌熼搹顐e磳闁挎繄鍋涢埞鎴犫偓锝庘偓顓涙櫊閺屽秵娼幏灞藉帯闂佹眹鍊曢幊鎰閹惧瓨濯撮柛鎾村絻閸撳崬顪冮妶鍡楃仸闁荤啿鏅涢悾鐑藉Ψ瑜夐崑鎾绘晲鎼粹剝鐏嶉梺缁樻尰濞叉﹢濡甸崟顖氱疀闂傚牊绋愮花鑲╃磽娴h棄鐓愭慨妯稿妿濡叉劙骞樼拠鑼槰闂佸啿鎼崐濠毸囬弶搴撴斀妞ゆ梻銆嬫Λ姘箾閸滃啰绉鐐茬箻閹晝鎷犻懠鑸垫啺闂備線娼чˇ浠嬪窗閹烘纾婚柟鐐窞閺冨牆宸濇い鏃€鍎抽獮鍫熺節绾版ɑ顫婇柛銊╂涧閻g兘鎮介崨濠傚壒闂佸湱鍎ら弻锟犲磻閹捐埖鍠嗛柛鏇ㄥ墰椤︺劑姊洪幖鐐插婵炵》绻濋幃浼搭敊閸㈠鍠栭幊鏍煛閸愯法搴婂┑鐘殿暯濡插懘宕归幎钘夊偍鐟滄棃鎮伴鈧畷濂稿Ψ閿旇瀚藉┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐敓鐘茬畾闁割偆鍠撶粻楣冩倶閻愭彃鈧悂鎮橀懠顑藉亾鐟欏嫭绀冪紒璇插缁傛帡鏁冮崒姘鳖槶閻熸粍绮岀叅闁归棿鐒﹂埛鎴犵磽娴e顏呮叏婢舵劖鐓曢幖瀛樼☉閳ь剚绻堥獮鍐晸閻樺弬銊╂煥閺傚灝鈷旀い鏃€娲熷娲偡闁箑娈堕梺绋款儑閸犳牠鐛繝鍥у窛妞ゆ柨澧介鏇㈡⒑閸︻厾甯涢悽顖滃仱楠炴鎮╃紒妯煎幍婵炴挻鑹鹃悘婵囦繆閻e瞼纾肩紓浣贯缚缁犵偟鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶炴慨婵嗘湰椤庢姊婚崒姘偓宄懊归崶顒夋晪闁哄稁鍘肩粣妤佹叏濡寧纭剧紒鈧崒娑楃箚妞ゆ牗鐟ㄩ鐔兼煕閵堝棙绀嬮柡灞诲€楃划娆戞崉閵娿倗椹抽梻浣呵瑰ù鐑藉窗閺嶎厼钃熼柣鏂垮悑閸婇攱銇勯幒宥堝厡缂佸娲鐑樺濞嗘垹鏆㈡繛瀛樼矤閸撴稑危閹版澘绠婚悹鍥皺閿涙粌鈹戦鏂や緵闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻閹碱厽效闁瑰吋鐣崺鍕磻閵娾晜鈷戦悹鎭掑妼閺嬫柨鈹戦鑺ュ唉婵﹤顭烽、娑樷槈閺嶏妇鐩庨梻浣告惈濞诧箓銆冮崨顔绢洸濡わ絽鍟崐鐢告偡濞嗗繐顏紒鈧埀顒傜磽閸屾氨孝闁挎洏鍊濋幃楣冩煥鐎n剟妾紓浣割儏閻忔繂鐣甸崱娑欌拺缂備焦锚婵鏌℃担瑙勫€愮€殿喗濞婇、鏇㈡晜鐟欙絾瀚藉┑鐐舵彧缂嶁偓濠殿喓鍊楀☉鐢稿醇閺囩喓鍘遍梺缁樓瑰▍鏇犱焊娴煎瓨鐓欏〒姘仢婵倹顨ラ悙杈捐€挎い銏$懇閹虫牠鍩℃繝鍐╂殢闂傚倸鍊峰ù鍥綖婢舵劕纾块柛蹇撳悑閸欏繘鏌曢崼婵愭Ч闁稿鍊块悡顐﹀炊閵娧佲偓鎺楁煕濞嗘劖宕岄柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓烆潛闂備礁鎲¢弻锝夊磹濡ゅ懏鍎夋い蹇撶墕缁犳氨鎲告惔銊ョ;闁靛鏅滈悡娑㈡倶閻愭彃鈷旈柍钘夘樀閹藉爼鏁愭径瀣幈闂婎偄娲﹂幐鎼佸箖閹寸偞鍙忛柨婵嗘噽婢ф洟鏌嶇憴鍕伌妞ゃ垺鐟у☉闈涚暋閺夋娼紓鍌氬€风欢锟犲闯椤曗偓瀹曠懓鐣烽崶褍鐏婂銈嗘尪閸ㄦ椽宕戦崟顖涚厽闁规崘娅曢幑锝夋煕婵犲嫬浠遍柟顔煎槻楗即宕橀顖ょ秮閹妫冨☉妯诲€梺璇″灡濡啴寮幇鏉跨倞闁冲搫顑囬梻顖涚節閻㈤潧浠╅柟娲讳簽瀵板﹥绂掔€n亞顔愬銈嗗姧缁叉寧鏅堕敓鐘斥拻闁稿本鐟ч崝宥夋煙椤旇偐鍩g€规洘绻勬禒锔剧磼閹惧墎绐楅梻浣芥硶閸犳挻鎱ㄧ€靛摜涓嶉柡宥庣亹瑜版帒绀傞柛蹇曞帶閸撳綊姊烘潪鎵槮闁挎洩绠撻幆鈧い蹇撶墕缁狀垳鈧厜鍋撻柛鏇ㄥ亝閹虫瑩鏌f惔锝呬化闁稿﹥鐗曢—鍐寠婢舵ɑ缍庡┑鐐叉▕娴滄繈鎮炴繝姘厽闁归偊鍨伴拕濂告倵濮橆厽绶叉い顓″劵椤﹀弶銇勯弴銊ュ籍闁糕斁鍋撳銈嗗笂缁讹繝宕箛娑欑厱闁绘ê纾晶鐢告煃閵夘垳鐣甸柟顔界矒閹稿﹥寰勭€n兘鍋撻鍕拺鐟滅増甯掓禍浼存煕濡灝浜规繛鍡愬灲閹瑧绱欓悩鐢电暰婵$偑鍊栭悧妤冨垝鎼达絾鏆滄繛鎴炵懅缁犻箖鏌涘☉鍗炲箻閺佸牆鈹戦纭峰姛缂侇噮鍨堕獮蹇涘川鐎涙ɑ鍎梺鑽ゅ枑婢瑰棝顢曟總鍛娾拻濞达綀顫夐崑鐘绘煕閺冣偓閸ㄩ潧鐜婚懗顖fЬ闂佸憡鐟ラ幊妯侯潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦埥鍡椾簼闁荤啿鏅涢悾鐑芥晲閸垻鏉搁梺鍝勫暙閸婂顢欓弴銏♀拺闁荤喐澹嗛幗鐘绘煟閻旀潙鍔﹂柟顔斤耿椤㈡棃宕奸悢鍝勫笚闂傚倷绀侀悘婵嬵敄閸涘瓨鍊堕悗娑櫳戦崣蹇撯攽閻樻彃鏆為柕鍥ㄧ箖閵囧嫰濮€閳╁啰顦版繝纰樷偓宕囧煟鐎规洏鍔戦、妤呭磼濞戞ḿ顦伴梻鍌氬€搁崐椋庣矆娓氣偓瀹曘儳鈧綆浜跺〒濠氭煕瑜庨〃鍛村垂閸岀偞鈷戞い鎺嗗亾缂佸鎸抽幃鎸庛偅閸愨晝鍘卞銈嗗姧缁茬偓寰勯崟顖涚厸濞达綁娼婚煬顒勬煛鐏炲墽娲存鐐疵灃闁逞屽墴楠炲繘骞嬮悩鎰佹綗闂佽鍎兼慨銈夋偂閻旂厧绠归弶鍫濆⒔绾惧潡鏌i敐搴″籍闁哄本绋掗幆鏃堝Ω閵堝棗鏋ゆ俊銈囧Х閸嬫稓鎹㈠鈧悰顔锯偓锝庝簴閺€浠嬫煙闁箑澧繛鍛躬濮婄粯绗熼埀顒€岣胯钘濇い鎾卞灩绾惧潡鏌熼幆鐗堫棄婵鐓¢弻娑㈠焺閸愵亖濮囬梺缁樻尪閸庤尙鎹㈠┑瀣棃婵炴垶鐟Λ鈥愁渻閵堝啫鍔滅紒顔肩Ч婵$敻宕熼姘祮闂佺粯妫佸▍锝夋偂閸屾粎纾藉ù锝勭矙閸濇椽鎮介婊冧户婵″弶鍔欓獮鎺楀箠瀹曞洤鏋涢柟铏墵閸╋繝宕橀埡鍌ゅ晫濠电姷顣槐鏇㈠磻閹达箑纾归柕鍫濐槸绾惧鏌涘☉鍗炵仭鐎规洘鐓¢弻娑㈩敃閻樻彃濮岄梺閫炲苯鍘哥紒鈧担鐣屼簷闂備礁鎲℃笟妤呭储妤e啯鏅繝濠傜墛閳锋垿姊婚崼鐔恒€掑褎娲熼弻鐔煎礃閼碱剛顔掗悗娈垮枟婵炲﹪宕洪敓鐘插窛妞ゆ棁顫夌€氫粙姊绘担鍛靛綊寮甸鍕殞濡わ絽鍟悞鍨亜閹哄棗浜鹃梺鎼炲灪閻撯€筹耿娓氣偓濮婃椽骞栭悙鎻掑Η闂侀€炲苯澧寸€殿喗鎮傚浠嬵敇閻斿搫骞愰梻浣规偠閸庮垶宕曢柆宥嗗€堕柍鍝勬噺閳锋帡鏌涚仦璇测偓鏇㈡倶閿曞倹鐓涢悘鐐额嚙婵倻鈧鍠楅幐鎶藉箖濞嗗緷鍦偓锝庝簷婢规洟姊洪崨濠勭細闁稿氦娅曠粙澶婎吋閸℃劒绨婚梺鍝勭▉閸嬪嫭绂掗敃鍌涚厽闁规儳宕崝锕傛煛瀹€瀣М鐎殿喗鎸抽幃娆徝圭€n亙澹曢梺闈╁瘜閸樻悂宕戦幘鎰佹僵闁绘劦鍓欓锟�3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栨繛鑼枎椤繒绱掑Ο璇差€撻梺鑺ッ敍宥夊箻缂佹ḿ鍙嗗┑顔斤供閸樿绂嶅⿰鍫熺叆闁哄啫娴傞崵娆撴煛鐎c劌鈧妲愰幒鎾寸秶闁靛⿵瀵屽Λ鍐倵濞堝灝鏋熼柟姝屾珪閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮梺娆惧灠娴滈箖姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸涘懏鑹鹃埞鎴︽倷閸欏鐝旂紓浣瑰絻濞尖€愁嚕椤愶富鏁婇悘蹇旂墬椤秹姊洪棃娑㈢崪缂佽鲸娲熷畷銏ゆ焼瀹ュ棌鎷洪梺鍛婄箓鐎氼剟寮虫繝鍥ㄧ厱閻庯綆鍋呯亸鎵磼缂佹ḿ娲撮柟宕囧█椤㈡鍩€椤掑嫬鍑犳繛鎴欏灪閻撶喐绻涢幋婵嗚埞婵炲懎绉堕埀顒侇問閸犳洜鍒掑▎鎾扁偓浣肝熷▎鐐梻浣告惈閹冲繒鎹㈤崼婵愭綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鎮欐0婵嗘疂缂備浇灏▔鏇㈠礆閹烘鏁囬柣鏃堫棑缁愮偞绻濋悽闈浶㈤悗娑掓櫇閳ь剟娼ч惌鍌氼潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦埥鍡椾簼缂佸甯″鏌ュ醇閺囩喓鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈤柆宥嗙厽閹兼惌鍨崇粔鐢告煕閹惧鎳勭紒鍌涘浮閺屽棗顓奸崱娆忓箥婵$偑鍊栧ú鏍涘☉姘К闁逞屽墯缁绘繄鍠婃径宀€锛熼梺绋跨箲閿曘垹鐣峰ú顏呮櫢闁绘ǹ灏欓敍婊冣攽閻樿宸ラ柛鐕佸亞缁煤椤忓應鎷婚梺绋挎湰閻熝囁囬敃鍌涚厵缁炬澘宕禍婊堟偂閵堝鐓忓┑鐐靛亾濞呭懐鐥崜褏甯涚紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氭偅闂備胶绮敮鎺楁倶濮樿泛桅闁告洦鍨扮粻鎶芥煕閳╁啨浠﹀瑙勬礃缁绘繈鎮介棃娴舵盯鏌涚€n偅宕屾慨濠冩そ椤㈡鍩€椤掑倻鐭撻柟缁㈠枟閸婂潡鏌涢…鎴濅簴濞存粍绮撻弻鐔煎传閸曨厜銉╂煕韫囨挾鐒搁柡灞剧洴閹垽宕妷銉ョ哗闂備礁鎼惉濂稿窗閺嵮呮殾婵炲棙鎸稿洿闂佺硶鍓濋〃蹇斿閿燂拷11闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栭柣妤冨Т椤繒绱掑Ο鑲╂嚌闂侀€炲苯澧撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崐鍛婄濠婂牊鐓犳繛鑼额嚙閻忥繝鏌¢崨顓犲煟妤犵偛绉归、娆撳礈瑜濈槐鍙変繆閻愵亜鈧牕煤閺嶎灛娑樷槈閵忕姷顦繛瀵稿帶閻°劑骞婂鑸电厸鐎广儱娴锋禍鍦喐閻楀牆绗氶柡鍛叀閺屾盯顢曢妶鍛彙婵炲濮弲娑⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩兦氶幏鐟扳攽閻愯泛鐨洪柛鐘查叄閿濈偠绠涢幘浣规そ椤㈡棃宕ㄩ婵堟暰闂傚倷娴囬~澶愵敊閺嶎厼绐楁俊銈呮噹缁犵喎鈹戦崒姘暈闁抽攱鍨块弻銈嗘叏閹邦兘鍋撻弴銏犲嚑闁稿瞼鍋為悡鏇㈠箹鏉堝墽绋婚柡鍡╁墯椤ㄣ儵鎮欓幓鎺撴濡炪値鍋呯划鎾诲春閳ь剚銇勯幒鎴濐仼闁哄嫨鍎甸弻銊╂偄閸濆嫅銏㈢磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲﹂幐濠氭晬閺冨倻纾奸弶鍫涘妿閸欌偓濠殿喖锕︾划顖炲箯閸涘瓨鎯為柣鐔稿椤愬ジ姊绘担钘夊惞闁哥姴妫濆畷褰掓寠婢跺本娈鹃梺纭呮彧缁犳垹绮婚懡銈囩=濞达綀鐤紓姘舵煕濮椻偓娴滆泛顫忓ú顏咁棃婵炴番鍔岀紞濠傜暦閺囥垹绠柦妯侯槹濡差剟姊洪幐搴g畵婵炶尙濞€瀹曟垿骞橀弬銉︾亖闂佸壊鐓堥崰妤呮倶閸繍娓婚柕鍫濋瀵噣鏌¢埀顒佹綇閵娧€鏀虫繝鐢靛Т濞层倗绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佸憡蓱閹倸顫忛搹鍦煓闁圭ǹ瀛╅幏閬嶆⒑濞茶寮鹃柛鐘冲哺閹崇偞娼忛妸褜娴勯柣搴秵閸嬧偓闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺娅曢悷銊╁Φ閹版澘绠抽柟瀛樼箘瑜板淇婇悙顏勨偓鏍暜閹烘纾瑰┑鐘崇閸庢绻涢崱妯诲鞍闁绘挻鐟╁鍫曞醇閻斿嘲濮㈤梺浼欓檮缁捇寮婚埄鍐╁缂佸绨遍崑鎾诲锤濡も偓閽冪喖鏌曟繛鐐珕闁稿妫濋弻娑氫沪閸撗€妲堝銈呴獜閹凤拷
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 佛学杂论>>正文内容

般若波罗蜜多心经批注

       

发布时间:2009年08月20日
来源:不详   作者:月溪法师
人关注  打印  转发  投稿

  般若波罗蜜多心经批注 弟子邢蓝田笔记 月溪禅师讲

  《心经》法会之因由

  释迦牟尼佛在舍卫城外灵鹫山,入深妙观照品三昧,是时,复有圣观自在菩萨摩诃萨,观照般若波罗蜜多深妙行,照见五蕴皆自性空,于是寿命具足。舍利子承佛神力,白圣观自在菩萨摩诃萨言:“善男子!若有欲修般若波罗蜜多深妙行者,作何修习?”圣观自在遂为说是经。说毕,薄伽梵从三昧起,告圣观自在菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!是乃如是,是诚如是。”于是舍利子、观世音暨诸眷属、天人、阿修罗、干达婆等一切世间,皆大欢喜,宣赞佛旨。

  释经题

  研究是经,须先明五种意义,即“释名”、“显体”、“明宗”、“论用”、“判教”是也,此隋智者大师所阐发者。兹先就释名言之,而显体、明宗、论用、判教,亦皆寓于其中矣。

  “般若波罗蜜多”,梵语也。“般若”译曰“智慧”;“波罗蜜多”译曰“到彼岸”;“心”是显示本有之佛性,即常住真心;“经”译曰“径”。统称《般若波罗蜜多心经》者,言人生梦幻,须能发明真心,方可觉悟而到彼岸,但能发明此常住真心者,又非般若智不可,故有般若则能发明真心,依此路径,定能达到彼岸也。

  心有数义:一、肉团心,即血心。二、六尘缘影心,即方便般若。三、一念妄动心,即一念无明。四、知觉思虑心,即观照般若。五、清净无为心,即根本无明。六、常住真心,即实相般若。

  般若分三:一、实相般若。二、观照般若。三、方便般若。

  兹就三种般若及根本无明、一念无明之各个效能,与相互作用,以至吾人受持之方法,从了义经中古尊宿所开示者,提出集要,列作一表。学者能参透之,则经中真诠思过半矣。

  观照般若,即“阿赖耶识”,旧称“灵性”,近代人谓之脑筋,《易经》“阴阳二动”、《中庸》“率性之命”、宋儒所谓“气质”、王阳明所谓“良知良能”是也。内分见、闻、觉、知,有两种作用:一是能起净缘,即不起思想;一是能受染缘,即有善恶、是非、爱欲、喜怒等,是有漏的,人人的不一样。有漏者,即有为,换言之,思想忽起忽落之义也。依上所说,观照般若是能一动一静,不动即静,不过动时多,静时少耳。迦叶佛对观照般若曾有偈曰:“欲生于汝意,意以思想生。二俱不可得,非色亦非心。”

  见、闻、觉、知者,即目之所见、耳之所闻、鼻舌身之所知、意之所觉四部分也。可分为“能缘”与“所缘”,意识曰“能缘”,其意识之所对曰“所缘”,简称“能、所”,亦即心境也。老宿云:“心本无生因境有。”言境为心之所造,心为境之所生,心、境息息相关,无时或间;如使心、境两忘,即归空洞,然非佛性之显示耳。

  观照般若之作用,所谓“万法唯心”是也。言一切之法,尽由心之所生,亦尽由境之所造,心能造出九法界,而九法界亦莫非此一颗心。如恶逆心重,造地狱界;悭贪心重,造饿鬼界;淫欲心重,造畜生界;作善修圣,造天界;早求离苦,造人界;瞋慢心重,造修罗界;断我执(我执即我空,亦即方便般若),造小乘界;断法执(法执即法空,亦即一念无明),造中乘界;不断我执,不断法执,利用我执、法执,破空执(空执即空,空亦即根本无明),造大乘界。据此则知九界全在心之里面,无非观照般若,心之所造耳。惟能破空执,则见心外之心即佛性(注:我执、法执、空执,出《楞伽经》),此心外之心者,是天然的,不假心意识之所造也。《心经》为大乘法门,因地狱、饿鬼、畜生、天、修罗,凡夫不能见,故不具论,专言小乘、中乘、大乘之区分,而三乘之所以区分者,亦皆由心之所造而已。大乘断根本无明之说,见《胜王般若经》(注:根本无明即无始无明,出《胜鬘经》、《华严经》、《涅槃经》)吾人依此受持,斯真不二法门耳。

  方便般若,一名“文字般若”,是观照般若中所起之一念妄动性(即“末那识”,中名“传送识”)起一念,即六根、六识、六尘,统称曰“根识尘性”。眼、耳、鼻、舌、身谓之前五识,意谓之(第)六识。人既有六根、六识、六尘,故思想极多,物象杂陈;如能净下不想,则一切销歇。而里面之无知觉净性发现出矣。

  无知觉净性,即根本无明(注:即“无记性”,出《楞严经》;即“无记空”,出《六祖法宝坛经》),亦即“庵摩罗识”,中名“白净识”。此儒家所称之“先天无极”、《中庸》言“天命之谓性”、老子之“清净无为”、孟子之“浩然之气”、宋儒之“吾心宇宙”是也。如能到此境界,是无知无觉、无生无灭的,然切须明白,此尚非实相般若(佛性),而世人往往误认,殊大谬也!无知觉净性,是无善恶、是非、烦恼等,是可以打破的,果经打破,则真正佛性即显现矣。

  根本无明是暂有暂无、静有动无的,且是无色无相、空洞缥缈、无知无觉、黑冥不明的,此系一种迷源,切须打破。然如何方可打破?即使用观照般若,利用方便般若向裹面返看,行住坐卧无时或已,积之既久功夫一到,则豁然开朗,倏然自破,而妙明自性即行显示耳。古德有偈曰:“返看无明地,不管诸净界。忽破白净识,即证妙明性。”

  妙明自性即“实相般若”,无青黄赤白、长短、方圆、大小等色相,是无生死、无来去,遍满虚空,充塞宇宙,究竟快乐,不受熏染,无漏的,人人全是一样的(注:真如不受熏染,真如恒守本性,真如不变易,出《华严经》)。所谓无漏者,即无为。换言之,动亦在、静亦在之义也。实相般若,本来具足,即三身、五智、五眼、六通也;法身、报身、应身谓之“三身”;法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智,谓之“五智”;肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,谓之“五眼”;天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通,谓之“六通”。吾人研究佛学,即以显现实相般若为唯一之目的,人之无量苦恼难以解脱,是因佛性未得显示之故,推厥原始,即被根本无明所遮掩也;如一经打破,则观照般若内之一切喜怒哀乐、是非烦恼等种子皆扫地净尽,和盘托出矣。

  据上论断,欲显示实相般若,须打破根本无明,而打破根本无明,必须使观照般若利用方便般若,以返看的功夫打破之。所谓利用方便般若,亦即利用一念妄动性,而除止、作、灭、任四种病也。兹将四种病分析言之。

  止病 将一切思想止住不起,如“海水不起波,无一点浮沤”。《圆觉经》言:“我今自心,永息诸念……说名为病”。

  作病 将一个恶思想,改作一个好思想。“不怕妄起,只怕觉迟”、“舍妄取真”、“前念已灭,后念未起,其中是”、“背尘合觉(起净缘),背觉合尘(起染缘)”。《圆觉经》言:“我于本心,作种种行……说名为病。”

  灭病 将一切思想灭尽不起。“明镜现前,无一点灰尘”。《圆觉经》言:“我今永断一切烦恼……说名为病。”

  任病 思想任他起亦好,灭亦好。“不执着一切相,不住一切相”、“对境无心,一切无碍”。《圆觉经》言:“任彼一切,随诸法性……说名为病。”

  释迦佛说:“世上甚么病都不算大,此病是大。”又说:“如是等辈,如来可为怜悯。”病既如此之大,应用何法去除?即以思想不止,除止病;思想不要作种种行,除作病;思想不要灭他,除灭病;思想不要随诸法性,除任病。但此种方法,是说与坐此等病者听,自能领会得出而除去;惟可与知者言,不可与常人论耳,学者其自参透可也。

  返看即是返照,是用思想向裹面看去。换言之,即是用六根向裹面返看,积之既久自能看破。《楞严经》载释迦佛说:“人之生生死死,皆从六根来;欲求免脱,亦须利用六根。”惟根根有意,切须明白。所谓返看者,要言之,即返看看自性,返闻闻自性,返念念自性,返触触自性,返思思自性是也。如依《心经》受持,眼根最为要着,亦极稳当,循此路径行去,不致误入歧途也。

  总之,人遇善知识,得闻佛法,了然有悟,而不能遽然显示本来妙明自性者,即根本无明有以障之耳。是以必使观照般若,利用方便般若,返照根本无明,除去止、作、灭、任四病,自能打破其迷源,久而久之,迷源一破,实相般若自然显示矣。兹使学者易于了解起见,作比喻于下:

  一、金原始是矿,矿非一产出即是金,比人是众生,非众生即是佛。矿合沙、泥、金而成,人秉实相般若、观照般若、方便般若、一念无明、根本无明而生。矿内之沙比观照般若、方便般若、一念无明,泥比根本无明,金比实相般若;矿经炼后则沙被淘出,即得纯金,而泥则化归乌有,但一经见金,再使成矿绝对不能的。比人一经修行得见佛性,则观照般若、方便般若、一念无明则无一不有,亦无一而非佛性,但根本无明既经打破即行消逝,惟佛性一经显示,使之再成众生,亦绝对不能也。释迦佛曾说偈曰:

  譬如销金矿  金非销故有  虽复本来金  终以销成就

  一成真金体  不复重为矿  生死与涅槃  凡夫及诸佛

  同为空花相  思惟犹幻化  何况诘虚妄  若能了此心

  然后求圆觉 (注:出《圆觉经》)

  二、譬如一牛,性极顽劣,牧童不能驾驭,时常奔突,践食稻谷。有人告牧童曰:“牛不为汝制,汝之主人翁则能也。”童答以:“我家固无主人。”其人曰:“有则有之,汝自茫昧不识耳。即在汝家某一室内,其速往寻。”牧童急返,至其室,则门扃难开。其人复告曰:“门岂汝所能开?非用牛力不可。”童乃策牛力抵。既久,则门豁然开矣;主人一出,牛即驯服。此以牧童比观照般若,牛比一念无明、方便般若,门比根本无明,主人比佛性也。有人为之偈曰:

  牛性本非驯  牧童驱策难  主人善驾驭  异在禁锢间

  或告牧童曰  速扣主门阑  力有所未逮  终莫破此关

  牵牛用角抵  乃见主人颜  牛忽垂耳立  四体若缚攒

  吾人求佛性  亦作如是观

  《心经》以发挥涅槃妙心为指归,涅槃妙心即法身之义。故经上尝说:“法身充满于世界,普现一切众生前。随缘赴感靡不周,而常处此菩提座。”(出《华严经》)是凡三藏十二部经典及吾人所修之一切法门,惟得涅槃妙心,无二义也。释迦佛说:“十方国土中,惟有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。但以假名字,引导于众生,说佛智慧故。诸佛出于世,惟此一事实,余二则非真。”(注:出《法华经》)

  溯佛法之源流而知有宗派,成实、俱舍两宗逐渐微茫不具论外,尚可分为八:即禅宗、律宗、天台宗、贤首宗、慈恩宗、三论宗、密宗、净土宗是也。如据经分宗,则《心经》以破空显现实相般若为宗旨,归属三论宗自无异义。然其它各宗,亦均可引入而作喻比,殊途同归,理无二致,即经典所谓“归元无二路,方便有多门”也。兹分别言之:

  禅宗以见“本来面目”为旨趣。如向上一着,打破疑团,即见本来面目,则无量劫生死和盘托出矣。本来面目即实相般若,向上一着打破疑团,即打破根本无明。

  律宗即“南山宗”,以证“无上菩提心”为旨趣。持一戒则多戒必持,行住坐卧念五十三个偈句,然后破无明,得证无上菩提心界。无上菩提心即实相般若,无明即根本无明。

  天台宗即“法华宗”,以证“圆觉”为旨趣,破最后一品无明得证圆觉,即实相般若,一品无明即根本无明。

  贤首宗即“华严宗”,一名“法界宗”,以见“一真法界”为旨趣。须将细微无明打破,始得理无碍、事无碍、事理无碍、事事无碍,而到一真法界矣。一真法界即实相般若,细微无明即根本无明。

  慈恩宗即“法相宗”,一名“唯识宗”,以见“真如法界体性智”为旨趣。即以阿赖耶识利用六识转藏识,藏识转破,然后将阿赖耶识、末那识、六识、前五识等转为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。所谓真如法界体性智即实相般若,藏识即根本无明(见《楞伽经》)。

  密宗有作“密宗”、“行密宗”、“瑜珈密宗”、“无上瑜珈密宗”,即以身、语、意三业为三金刚。三金刚即实相般若,三业即根本无明。

  净土宗即“莲宗”,以见“自性弥陀”为旨趣。用见、闻、觉、知,使舌根念佛,净念相继,无明一破得见自性弥陀,则证常寂光净土矣。老宿云:“生则决定生,去则实不去。”其斯之谓欤!自性弥陀即实相般若,无明即根本无明。

  总上所说,对于《心经》要旨虽未发挥尽致,然大体亦不外乎是矣。

  再作辩证如下:

  佛性不起妄念,而观照般若之见闻觉知能起妄念。老宿云:“真如不起妄念,起妄念者即非真如。”《林间录》载唐礼法师<真妄偈>曰:“真性法本净,妄念何由起?从真有妄生,此妄何所止?无初即无末,有终应有始。无始而无终,长怀懵兹理。”

  根本无明与一念无明不同之点,即一为无知无觉、无生无灭的,一为有知有觉、有生有灭的。

  实相般若与本无明不同之点,即一为有知有觉、无生无灭的,一为无知无觉、无生无灭的。

  《指月录》云:“未见实相般若以前,佛性不受熏染;见得实相般若以后,观照般若、方便般若、一念无明皆变为佛性。”世间法即佛法,佛法即世间法,不能于世间法分别佛法,不能于佛法分别世间法(注:出《华严经》)。

  龙树菩萨所著之《大智度论》谓:“佛性不空,其空不着空。”空又不空即根本无明。

  心外之心即涅槃妙心,然见涅槃妙心后,则心外无心矣。

  常住真心与思想心不同之点,即一为真知真觉,所谓终日知不离知,终日觉不离觉,而一切之善恶、是非种子不能立足;一为有见、闻、觉、知,其里面有善恶、是非等种子。故维摩诘居士说:“法离见、闻、觉、知,若行见、闻、觉、知,是则见、闻、觉、知,非求法也。”

  实相般若生来即不能变,是谓“法身”;观照般若变为大圆镜智,是谓“报身”;一念无明变为平等性智,六识变为妙观察智,前五识变为成所作智,是谓“应身”。

  实相般若名“常寂光净土”,观照般若名“实报庄严净土”,一念无明名“方便有余净土”,方便般若名“凡圣同居净土”。如显示佛性后,则实报庄严、方便有余、凡圣同居各净土,皆变为常寂光净土。

  实相般若即真如,根本无明即藏识(是说见《楞伽经》)。

  以上名词,散见各书,有不同者,兹为分析列表如左:

  或谓心有譬喻之义,《般若经》多至六百卷,《心经》在《般若经》中能总持一切。譬如人身中之有心,以心为总要机关也,故名《般若波罗蜜多心经》亦通。

  《心经》是辨别心之作用的,以实相般若为体──即以显示佛性为依归;以观照般若为宗──将先天无极性观照破;以方便般若为用──用以破根本无明。

  以上释名、显体、明宗、论用之四种意义均已说过。兹再就判教言之,判者,是分别之义;教者,即经典之谓也。释迦佛十九岁出家,游历各地,经五年之久,后至雪山居住;又有五年,而一切思想灭尽不起,知是犯着灭病,必将此病除掉,方可打破根本无明,显示佛性;用功又复一年,至腊月初七日晚间明星出时,忽然无明一破得见佛性。佛曰:“奇哉!奇怪哉!一切众生具有如来智慧德相,惟因执着迷昧,不能证得耳!”遂下山说法,时年三十岁。从是岁起共说法四十九年有半,计分五个时期,后世称为五时说法:第一时期说《华严经》(专言圆顿一乘,发挥涅槃妙性);第二时期说《阿含经》(专言因果);第三时期说《方等经》(赞大褒圆,呵偏斥小);第四时期说《般若经》(破空显现真如实相);第五时期说《法华经》(开权显实,会三归一)及《涅槃经》(最后追说)。按期增高,逐渐精进,故有奶酪生酥、熟酥醒醐之比也。《般若经》共分八部,即《大品般若》、《小品般若》、《道行般若》、《光赞般若》、《放光般若》、《文殊问般若》、《胜王般若》、《金刚般若》是也。《心经》是说《光赞般若》时所说。

  《心经》译本共有七种,以唐朝玄奘法师所译者号称精赅,且文字明白晓畅,故最流通焉。

  释正文

  凡经文皆分为三分,即序分、正宗分、流通分,此晋道安法师所阐发者。序分如首,五官俱存;正宗分如身,脏腑无阙;流通分如四肢,运行不滞。《心经》是自“观自在菩萨”起至“度一切苦厄”止,为序分;自“舍利子!色不异空”起至“故得阿耨多罗三藐三菩提”止,为正宗分;自“故知般若波罗蜜多”起至“菩提萨婆诃”止,为流通分。

  1、序分

  观自在菩萨。

  观自在者,观听圆明,智慧无碍,于法无取无舍,于根、尘、境、识无障无碍,得大自在之谓也。表示吾人各个所有之佛性,是如如不动的,是大自在的,诸佛得之不增一点,众生迷之不少一点,言胎、卵、湿、化生之一切众生,无一不有佛性,惟以能否显示而有差异耳。故《梵纲经》载释迦佛说:“一切众生皆有佛性,皆当成佛;我是已成之佛,尔等是未成之佛也。”菩萨,即“菩提萨埵”之简称。菩提,译曰“觉”,亦译曰“普济”;萨埵,译曰“有情”,亦译曰“人”。合讲即吾人均有佛性,我今普济汝等使之觉悟也。

  行深般若波罗蜜多时。

  “行”是用功、苦行之义。众生固各有佛性,然必使观照般若,利用方便般若打破根本无明、始能显示,斯须辛苦一番也。“深”是显示佛性事非容易,要努力向前,勇迈究取,念兹在兹,即是铜墙铁壁亦为之穿,铜墙铁壁即根本无明之喻也。故老宿云:“不经一番寒澈骨,怎得梅花扑鼻香?”又云:“假如今生不见实相,纵使骨枯髓干,终不放舍耳!”“般若”译曰“智慧”,“波罗蜜多”译曰“到彼岸”,“时”是指显示佛性后,永久不坏,无穷无尽之时期也。合讲即是使观照般若,利用方便般若打破根本无明,依此修行,功行甚深,即能显示佛性,而佛性一经显示,则永久不坏,这时自是另有一番景象。

  照见五蕴皆空。

  色、受、想、行、识谓之“五蕴”,五蕴即五阴,一名“五众”。蕴,积聚也,藏也;阴是蔽覆之义。谓积聚身心,蔽覆本性也。色即见到色相,受即印上脑筋,想即发生幻想,行即追求造作,识即造成现业。言显示佛性后,觉照周遍圆满,五蕴本体即成真如本体。空者,是空其五蕴虚妄不实之相而已,本来妙理自性无可空也。古德有偈曰:“除痴须是色蕴灭,大圆镜智得显现。受蕴消灭我慢空,平等性智无不融。要除贪业灭想蕴,妙观察智无魔踪。行蕴消灭妒嫉除,成所作智起大用。识蕴消灭瞋心除,法界体性智周遍。”

  五蕴在观照般若里面,人之最初入胎五蕴,次住胎五蕴,次出胎五蕴,又次外界来的五蕴,里面出的五蕴,尚有生来的五十种五蕴。

  入胎五蕴:人死后,肉体是死的,灵魂是出来的,谓之中阴(一以业为主)。有七天期限,在此期内,飘飘荡荡,转入人、鬼、畜生各道之一道,然期限亦可延长,但最多不过七七四十九天。中阴投生缘熟,见男女交合,起一爱欲心,爱欲为因,爱命为果,因是看见,果是入胎,欲心重者成女,轻者成男(注:出《大般涅槃经》)。以五蕴言之,见男女交合是“色”,见交合印入脑筋是“受”,起爱欲心是“想”,思加入是“行”,入胎是“识”。

  住胎五蕴:人在母胎腹内成形,亦有五蕴,胎在腹内,与在家无异。譬如胎想吃物是“色”,心里印进是“受”,快来是“想”,得到是“行”,吃下是“识”。凡女人坐胎后想食之物品,多非夙昔所嗜者,或得到后食之颇多,斯即入胎五蕴使之然也。

  出胎五蕴:人出胎后亦有五蕴。譬如见得一物是“色”,印进脑中是“受”,要买是“想”,去买是“行”,买到是“识”。

  住世五蕴:人之幼年经过印在脑里,现在回想起来,是里面出的五蕴;现在的事印在脑里,是外界来的五蕴。此皆住世之五蕴也。

  作梦,是夜间发现白天之五蕴。其中有梦中吟诗作文、腾空越壁,此皆宿世五蕴潜伏于脑内而一时翻出也。

  生来五蕴:生来五蕴,即谚语所谓:“山河易改,秉性难移是也。”此亦宿世五蕴扣在里面而生此奇特性情耳。此种五蕴,共分五十种,列表如下:

  五十种五蕴

  色阴十种

  身能出碍:对一种动作,分明可惧,而以为无碍。

  拾出蛲蛔:生性执拗,心地阴诈,蛲蛲蛔蛔,如虫类之弯转。

  空中闻法:凭空说无中生有之无聊神话。

  心光见佛:假称闭眼能见一切之过去、未来。

  空成宝色:凭空说能明了他人之思想。

  暗见如昼:故意说在黑暗中能见鬼神。

  烧斫不觉:自行烧斫,诡称不觉。

  佛国无碍:言人如得师法,即作恶事亦无妨碍。

  遥见远语:千里眼、千里耳之人,以幻术欺众。

  形体迁改:即五种不男、五种不女之人。

  注:五种不男,即未完成男性之五种人。一、生不男。二、犍不男。三、妒不男。四、变不男。五、半不男是也。五种不女,即未完成女性之五种人。一、螺、二、筋。三、鼓。四、角。五、脉是也。

  受阴十种

  悲心过分:事不当悲哀而悲哀之人。

  勇功陵率:作事不自量力。

  枯渴沉忆:夜间妄想横生,起来实无一事。

  慧力过定:自作聪明。

  忧心求害:杞人忧天之类。

  喜悦不止:无忧无虑,风流自喜。

  大我慢起:自高身价,徒事夸张。

  随顺轻安:毫无准绳,遇事轻就。

  拨无因果:怂恿他人去做恶事,反言绝无果报,即否定因果道理。

  爱极发欲:所求不遂,因之生病。

  想阴十种

  锐思贪巧:以奸巧方法愚弄他人,如言能点石成金等。

  游荡思历:飘流各处,专说人之来历。

  绵吻求合:明知人不喜我,而设法求人欢娱。

  物化求元:明明失意,偏要得意。

  悬应求感:凭空要求感应。

  乐寂求静:听风动鸟喧,即嫌烦乱。

  爱研宿命:好研究生前之事。

  贪取神通:语极怪诞,言来颇为神通。

  爱灭求空:言人死后无一不了。

  贪求长寿:想长生不死之人。

  行阴十种

  计度本末无因:言人本精血所成,实无灵魂可说。

  计四偏常:本来是身不净,受是苦,心无常,法无我,而偏要反着说。

  四颠倒:已生恶令断,未生恶不生,未生善令生,已生善增长,而偏要反着说。

  四有边:言人身三十六种成分属于地、水、火、风四部,不划界限。(见注一)

  四不死:言人身地、水、火、风四部,永久不死。

  死后有:言死后灵魂不能投胎。

  死后无:言死后灵魂即行消逝。

  死后俱非:说死后胎、卵、湿、化、鳞甲、羽毛全归乌有。

  七断灭:说人身的念、择法、精进、喜、轻安、定、舍,完全皆非。(见注二)

  五涅槃:言天天在财、色、名、食、睡五者之中,即是不生不死。

  注一:组织身体之成分,分地、水、火、风四大。骨、肉、爪、发之坚质属地;汗、血、精、液之湿性属水;流动属风;冷、暖属火。

  注二:念是思想,择法是选择,精进是不怠惰,喜是应该做的便喜,不应该做的即不喜,轻安是应该做的去尽责任,定是不要散乱,舍是舍开分外的一切。

  识阴十种(比以前四十种人较为高尚)

  因所因:认根本无明为佛性,以真正学佛之因为错误。

  能非能:言能等于无能。

  常非常:能达到目的,反言达不到,而以达不到为到。

  知无知:可以了解,反言不能了解,是以无知而说知。

  生无生:可以能修,反言不能修。

  归无归:将来能达到,反言不能到。

  贪非贪:贪着去成佛,反言不贪着。

  真非真:佛性是真的,他说不真。

  定性声闻生缠空:小乘人断六根是不对的,他偏说是对。

  定性辟支不回心者迷正知见:中乘人断一念妄动性是不对的,他偏说是对。

  注:小乘定性声闻,因生缠空,不能成功。中乘定性辟支,迷正知见,亦不能成功。

  执生(下列八种人是执着于五十种五阴的。换言之,此八种人尽可概括五十种五阴也)

  外道:佛法以外之道。

  大慢:自大傲慢者。

  倒圆:明明颠倒,自谓圆满。

  倒知:明明颠倒,自谓知的很当。

  颠化:即疯颠。

  断灭:即断灭种。

  妄诞:一生出来就不对的。

  天魔:天生魔鬼。

  以上所述五十种五蕴,率皆乖僻怪诞狂妄纰缪之流,然不可尽以概诸世人也。亦有人自降生即忠、孝、仁、慈者,斯不知是何世之五蕴耳?照见五蕴皆空,非用观照般若之照见,乃佛性之照见。于此须明了下述三点:

  一、观照般若内有五蕴,是照不破五蕴的。佛性没有五蕴,是能照破五蕴的,即佛性一经显示,其光明自然将五蕴照破。

  二、不是佛性能起五蕴,是将五蕴照破即是佛性。

  三、照破五蕴,尚须利用五蕴。

  显示佛性后,则五蕴被光明一照,自然扫开,而五蕴亦即变成佛性。所谓扫开者,是扫开五蕴种子之谓也。故曰空五蕴之种子,非空五蕴。

  佛性有体有用,体是如如不动的,扫开五蕴是佛性之用扫开的,亦非佛性之体教用扫开的;而五蕴变成佛性,亦是佛性之用变的,非佛性之体教用变的。尚须注意者,即“照见五蕴皆空”一句,关于讲解上,应依义不依字(语)。凡讲大乘经典,应明白法四依也。即一、依义不依字(语)。二、依智不依识。三、依了义经不依不了义经。四、依法不依人。

  度一切苦厄

  谓度一切苦厄,成就一切圆通也。缘人有八苦及无量苦,并有八风,皆依五蕴虚妄而生。若五蕴既空,则八苦、八风之一切苦厄,无不度脱而至快乐顺境,然须不为快乐顺境所转,方为是耳。换言之,即能转万物,不为万物所转,能支配一切,不被一切所支配,所谓“如能转物,即同如来”也。是说见《大智度论》。

  2.正宗分

  舍利子!

  即舍利弗,为佛子大弟子,于弟子之中智慧第一。舍利译“鹙”,其目最利;母名“舍利”,以母名,故曰“舍利子”。以下对人显示,故呼舍利子而告之。此一段是辨别依据《心经》用功,如何不误之途径也。

  色不异空,空不异色;色即是空,空即是色;受、想、行、识,亦复如是。

  若解实相,即见非相;若了非相,其色亦然;当于色中不失色体,于非相中不碍有故。若能是解,此名实相。炊沙不能成饭,榨沙不能得油,如五蕴与真如有所异同,五蕴即非真如,真如即非五蕴,纵智慧到彼岸,亦焉能照得空时?众生为五蕴所迷,不能放下一切上般若船,故不能到彼岸,不能照见五蕴皆是空,度一切苦厄耳。色是五蕴之首,故举一以概其余,受、想、行、识亦复如是。如云:“受不异空,空不异受;受即是空,空即是受。”余仿此,即受、想、行、识亦复如色也。色即一切幻色,空乃般若真空,总诸色相名之为“色”,总诸心法名“受、想、行、识”。

  舍利子!是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。

  诸法即五蕴诸法,空相即真如实相,非五蕴灭真空现,惟真空现则五蕴亦变成真空,与真如本体无二无别耳。真如本体不生灭、无垢净、无增减,故诸法亦是。此是复呼舍利子之名,进一层以告之也。《华严经》云:“云何说诸蕴?诸蕴有何性?蕴性不可灭,是故说无生。分别此诸蕴,其性本空寂。空寂不可灭,此是无生义。众生既如是,诸佛亦复然。佛及诸佛法,自性无所有。能知此诸法,如实不颠倒。”《六祖坛经》曰:“蕴之与界,凡夫见二,智者了达,其性无二,无二之性,即是佛性。”皆是此意。

  是故空中无色,无受、想、行、识。

  是故,承上起下之词;空中,指佛性遍满虚空。世尊为迷心不迷色人说五蕴法,总诸色法为“色蕴”,开诸心法为“受、想、行、识”。四蕴既明,诸法空相,生灭、垢净、增减均不可得,是故空中无色、心二法。“无”字,是显法自性空义,非“有无”之“无”也,下同。

  无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界……乃至无意识界。

  眼、耳、鼻、舌、身、意六根,对色、声、香、味、触、法六尘,名十二处;根、尘相对,而有眼识、耳识、鼻识、舌识、意识六识,合为十八界。根以“能生识”为义。尘以“染污情识”为义,根尘和合,识生其中。世尊为迷色不迷心人说十二处法,为色心俱迷人说十八界法,连说五蕴法,谓之“三科法门”,无非随众生机,俾各得解悟。故今既了达诸法空相,则蕴、根、尘、识、处、界皆变为真如实相矣。福州长庆大安禅师曰:“汝诸人各自有无价大宝,从眼门放光,照见山河大地;耳门放光,领辨一切善恶音响。如是六门,画夜常放光明,亦名放光三昧。”即此意也。

  无无明,亦无无明尽……乃至无老死,亦无老死尽。

  无明,迷昧不明之意;尽,灭尽也。无无明、无老死,言了达诸法空相后,根本已无无明与老死。即缘觉行人所修十二因缘还灭门,亦了不可得。

  佛法之中乘法门是断一念无明,《心经》是大乘法门,即无无明与老死,亦无一念无明可断。十二因缘缘觉所修:“无明”缘“行”、“行”缘“识”、“识”缘“名色”、“名色”缘“六入”、“六入”触“缘”、“触”缘“受”、“受”缘“爱”、“爱”缘“取”、“取”缘“有”、“有”缘“生”、“生”缘“老死”。言生灭无常,有起有尽,尽而复起,起而复尽,循环不已也。兹列表于左:

  十二因缘还灭门,谓“无明”灭则“行”灭,“行”灭则“识”灭,“识”灭则“名色”灭,“名色”灭则“六入”灭,“六入”灭则“触”灭,“触”灭则“受”灭,“受”灭则“爱”灭,“爱”灭则“取”灭,“取”灭则“有”灭,“有”灭则“生”灭,“生”灭则“老死”灭。

  无苦、集、灭、道,无智亦无得。

  苦、集、灭、道是名“四谛”,“谛”谓真理也。小乘人所修,以苦作受报之苦解(苦之果),集作招果之因解“苦之因”,灭作寂灭之乐解(灭苦之乐),道作修持之法解(成清净之果)。合讲即是知苦、断集、慕灭、修道之意。

  智是证深般若之智;得,即得深般若之果。了达诸法空相后,无智可证,亦无果可得,更何有四谛?故曰:“无苦、集、灭、道,无智亦无得。”

  昔行思禅师参六祖,问曰:“当何所务,即不落阶级(是小乘、中乘、大乘皆不要有之义?)”祖曰:“汝曾作甚么来?”曰:“圣谛亦不为。”祖曰:“圣谛不为,落何阶级?”曰:“圣谛尚不为,何阶级之有?”祖深器之,以为是已见佛性的。据此则知,如显示佛性则五蕴皆空,何有阶级可落?而四圣谛亦言不到耳。

  自“是故空中”四字起直至“无智亦无得”止,读者其注意之。

  以无所得故,菩提萨埵。

  据上论断,则知佛性以外,是(觅)一法了不可得的。且欲显示佛性,亦非以心意识及世智辨聪所能测度而可得的;若以思惟心测度如来(圆觉)境界,如取萤火烧须弥山,终不能着;以轮回心生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至(注:出《圆觉经》)。

  菩提萨埵简称曰“菩萨”。菩提译曰“普济”,亦译曰“觉”;萨埵译曰“有情”,亦译曰“人”。合称即“普度众生有情”,此言普度之菩萨也。无所得故,能成就有情众生。

  依般若波罗蜜多故,心无挂碍。

  智慧到彼岸,则万里皆空,寸丝不挂,所谓“胸中不留元字脚”者是。换言之,心中无一丝丝痕迹,亦即丝丝站不住脚也。寒山诗云:“吾心似秋月,碧潭清皎洁。无物堪比伦,教吾如何说?”此即表示得见佛性而无挂碍耳。

  心无挂碍境界,是言佛性遍满虚空也。老宿(<证道歌>)尝云:“心镜明,鉴无碍,廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中,一颗圆光非内外。”又云:“佛性戒珠心地印,雾露云霞体上衣。”此言法身是遍满虚空,空中之雾露云霞,好似法身上衣,而头头无碍也。

  无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。

  究竟,作彻底解,即到尽头也,是指无余涅槃而言。涅槃,梵语译曰“寂灭”,又曰“圆寂”、“不生不死”。此言能至此即究竟圆满彻底,不生不死而成佛道也。

  佛者,觉也。众生不觉,故对悲欢离合、生死苦乐,乃至种种幻境,皆生挂碍恐怖之心,所以有颠倒梦想;菩萨了达诸法空相,故能远离而至究竟涅槃。《楞伽经》曰:“一切无涅槃,无有涅槃佛;无有佛涅槃,远离觉所觉。”此之谓究竟涅槃。

  三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

  “阿”译曰“无”,“耨多罗”译曰“上”,“三”译曰“正”,“藐”译曰“等”,“菩提”译曰“觉”,“阿耨多罗三藐三菩提”即“无上正等正觉”也。此言三世诸佛依般若波罗蜜多故而成佛也。

  无上,言性统一切也;正等者,言无偏亏,无高下也;正觉者,言性觉圆明普照也。声闻、缘觉菩萨虽各有正觉,而非究竟。因二乘只能自利,菩萨虽自利利他,未有究竟圆满,均不能称为无上正等正觉也。

  3.流通分

  故知般若波罗蜜多,是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。

  此总括上文,谓证般若波罗蜜多有不可思议功德。咒,总持也;大神咒者,谓具大神通,能转万物,不为万物所转;大明咒者,谓能大放光明,照破一切生死昏闇;无上咒者,即最终极之实在,万物之根源,无以复加也;无等等咒者,实相平等不动,乃至八万四千陀罗尼门平等不动,无有阶级次第是也。此言般若总持胜过一切一切,生死烦恼无不自然度脱,且系诸佛及观世音菩萨亲历境界。故曰:“能除一切苦,真实不虚。”<证道歌>云:“证实相,无人法,刹那灭却阿鼻业。”是世界上无何可比,无等可等之总持。

  故说般若波罗蜜多咒

  此系《心经》之大总持,是由经内拣选而出之精华也。此咒字亦可作经内拣出之精华解,且咒字有密之意义,是显说未足形其妙,而法之真体亦不容解说,故说咒也。咒乃密说,依法不译不解,强译强解,便乖圣意。然圣经之真义在此,但能虔心持诵,其功德与奉诵圣经等。

  即说咒曰:“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。”

  观世音菩萨将此经说毕,见释迦佛目已豁然,欲有所印证,即白佛言:“顷间所说,是否有合世尊心中之意?”佛告以:“汝之所说与我无异耳。”

  此经以寥寥五十余言(句),为《般若经》之总钥,众生之指南。虽经文深微难穷,然究其指归,不外大乘法门,而为成佛度生之本。文虽二百六十八字,可包《金刚经》三十二分之全。读《金刚经》而不读《心经》,是涉博而不返约也。乌可乎?

标签:五明研究
没有相关内容

欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。