从终极关怀到终极关切

　　从终极关怀到终极关切

　　张雪松

　　现在如果要挑选几个知识分子的口头语，“终极关怀”肯定是必在其中的一个词。中国学人是在20世纪著名基督教神学家保罗·蒂里希的作品中，第一次见到“终极关怀”这个词的。但《蒂里希选集》的编者，我国著名基督教学者何光沪先生却认为“终极关怀”不是一个很好的翻译，而应当译为“终极关切”。

　　在蒂里希那里，“终极关切”有两方面的含义，从主体来讲，是说主体无条件关切的状态；从客体来讲，是说被无条件关切的对象。人关切或说牵挂的东西很多，比如足球、钱、地位、爱情等等，但在人这些关切的东西中，有一种是人之为人必然要关切、要牵挂的东西，那就是人自己的存在及意义，也就是哈姆雷特说的“To be, or not to be”的问题，蒂里希认为“宗教是人的终极关切”。

　　笔者个人非常同意何光沪先生的意见，确实用“终极关切”这个翻译更能体现蒂里希神学的本意。因为根据笔者的理解，“终极关切”的主语是人；而用“终极关怀”的主语是神。“终极关怀”这个词给人的感觉是，存在一个“终极者”，他爱世人，普度众生，给人以终极性的关怀。“关切”与“关怀”，一字之差，其实反映出两种很不相同的思路。

　　但是，不管何光沪先生怎么反复强调，“终极关怀”这个译名依旧大行其道，若不是专门从事基督教神学研究的人，甚至一般人连正宗的“终极关切”这个词都没有听说过。笔者以为，这其实是一个很有意思的文化心理现象，很有作一番探讨的必要。

　　按照我国学者普遍持有的无神论观点，超自然的终极者（神）是人的本质力量的对象化，神不过是人的各种渴望意愿的精神投射，简单地说，也就是人创造神，而不是神创造人；我们可以暂时把这种观点称为神是人“终极关切”的（幻化）产物。

　　但这种“投射说”恰好反映出人与神之间的一种对应关系，我们把神作为人的精神投射，把人在各种苦难中的渴望投射到神的身上，让神做人“终极关切”的象征。天地不仁，以万物为刍狗，祭祀结束了，刍狗被赋予的象征意义结束了，不存在了，刍狗还存在；当人不再将神作为自己终极关切的象征后，神还存在吗？投射说在一定意义上实际没有正面回答这个问题。美国社会宗教社会学家贝格尔在其名著《天使的传言》中，可以说“钻了这个空子”，认为神、超自然者是存在的，而且之所以人不像动物那样浑浑噩噩，有他自己超越现实的渴望与追求，恰好是这个超自然者赋予人的；“投射说”不是证明了宗教虚伪，反而是超自然者在人间的表征。也就是说人之所以有“终极关切”，是因为神“终极关怀”的结果。

　　中国人最熟悉不过的就是，宗教是一种颠倒了的世界观。如果我们往深层去想一想，马克思主义看宗教是颠倒的世界观；同样宗教看马克思主义也是颠倒的世界观。社会科学也是科学，它在很多时候只应该进行客观性描述，一般是不应该带价值判断的；那么，颠倒的世界观，似乎只告诉了我们一个对应的结构而已，但世界观的颠来倒去似乎并没有给我们太多的实证知识。