“佛茶”治病

　　“佛茶”治病

　　◎秦孟潇

　　“佛茶”治病

　　浙江普陀山有“佛国”之称，它出产的茶叶亦称“佛茶”。山上寺庙林立，一岩一水，一草一木，都与“佛”紧紧联系：山上所产青翠香洁的茶叶，用来供佛敬客，所以有饮了“佛茶”可以常年不病之说。

　　“佛茶”能治病，见之于《浙江通志》引《定海县志．茶》云：“定海之茶，多山谷野崖……普陀山茶，可愈肺痛血痢，然亦不甚多得。肺痛的症状为胸痛、咳嗽、寒战、发热、口干、咽燥、咯出多量腥臭黄色浓痰等。”该病类似“肺脓疡”。

　　普陀山茶树，多为寺院种植，常采于“谷雨节”前后。以往每年只采春茶，不采夏秋茶，因而芽壮叶肥，采摘标准为一芽二三叶。

　　佛茶的制作，原为炒青制法，鲜叶经杀青、揉捻、炒二青、炒三青、烘干五个过程。而在炒三青时，使茶青初呈卷曲，略变圆形即可。因此佛茶形状似圆非圆，似眉非眉，近似蝌蚪之状，在诸名茶中独树风格，所以“佛茶”又称“凤尾茶”。

　　当代诗人浙江省诗词学会会长戴盟有《普陀佛茶》诗：

　　仙既可以散花，佛亦可以名茶。

　　一盏清茗在手，难忘普陀珞伽。（珞伽，指普陀山附近一小海岛，观音像）

　　不少禅师朝礼普陀山，都随身带著「佛茶”到处结缘。

　　袒胸露肚

　　在一般人眼睛里，常常会把禅师们的言行、思想看得怪怪的，中国禅师、韩国禅师、日本禅师给予人的印象莫不如此：这就是禅师们的“超越”境界，不同凡响。

　　日本一休和尚是日本著名的禅师，他曾住在比睿山下的寺院。有一天，这座寺院僧人晒藏经，相传如果风从经上吹过，再吹到人身上，能够消灾除病，增长智慧，因此远近信众闻风赶来，冀望得到这种风的沐浴。

　　寺内僧人忙碌着搬运藏经去晒，一休和尚不单不帮忙去搬运经本，反而躺在地上袒胸露肚晒太阳，口里大声说道：“我也晒藏经！”

　　不少信徒看到他这副形态甚感惊讶，人越来越多，把他围拢了起来，可是他仍泰然自若地拍着肚皮说：“晒藏经了，晒藏经了！”

　　事情传到方丈室，僧人们认为一休的举动不太雅观，有损藏经的尊严，寺院不能袖手不管。

　　老方丈智海和尚对一休说：“不得胡闹，快回僧寮去。”

　　一休反驳道：“寺院里晒的藏经是死的，还会生虫；而我晒的藏经是活的，会说法、会做事、会吃饭，明白的人应该懂得哪一种更珍贵。”

　　人人具足佛性，何须外求？一休的行为正表明这点。

　　将军府邸

　　世间上不少“势利眼”，看人常以衣着分贵贱，所谓“先敬华服后敬人”，越是穿著名牌服装，似乎越有地位。

　　一休禅师在日本很受朝野人士尊敬。有一天，有位将军非常仰慕他的品学，就邀请他到自己的府邸吃斋。

　　一休平时穿件破烂的僧服，当他来到将军府时，守卫拦住门不让他进去。一休转身就走，回到寺院里改换一件僧袍还披上一件袈裟，又来到将军府邸。守卫一见，急忙毕恭毕敬地请他进去。

　　走进大客厅，桌子上摆了丰盛的菜肴。将军谦卑地说道：“请大师用斋。”

　　一休也不客气，夹了一箸菜放到衣袖中去了。

　　将军看到这情形，不知何意，只得再说一遍：“请大师用斋。”

　　一休又夹了一箸菜放到衣袖中去。这时，将军忍不住笑了起来，说：“大师家中一定有高堂，要不就是寺里的僧人还未吃上饭，请大师放心，我一定再煮菜去供养他们。现在就请大师先用吧！”

　　一休说：“你今天并不是请我来吃饭，而是请我的衣服来吃饭的。”

　　一休见将军越听越糊涂。便解释说：“刚才我穿了件破烂衣服到您府上，守卫不让我进，直到换了件新的，才进得来。既然您是请这新衣服来的，我就给它夹些菜吧。”

　　将军才明白原来如此，愧甚！

　　善行化怨

　　有位老禅师说了一个禅话故事。

　　他说：有个名叫善介的武士来到江户流浪。在一个偶然的机会下，他成为江户一位将军的内侍，不久他与主人的宠妾勾搭成奸，被主人发现。主人一怒之下，拔刀向善介砍来。善介为自卫，与主人厮杀起来，几个回合，主人成了善介的刀下鬼。善介为躲官府的惩罚，携带情人潜逃远方去了。

　　后来，善介与情人沦为盗贼。他的情人心若蝎毒，善介逐渐冷落她。经过一段岁月，他终于醒悟过来，离开了这个女人。为了赎清过去的罪恶，决定在有生之年，为别人做些善事。

　　某日，善介来到一条山路，交通险阻，不知有多少人掉下悬岩丧命。于是，他决心开辟一条隧道，他白天外出乞讨，晚上就挖掘隧道。

　　三十年之后，隧道已经完成二千二百八十英尺长，二十英尺高，三十英尺宽。事隔三十年之久，将军的儿子已长大成人，而且是剑道高手，为报父仇，到处寻访善介的踪迹。 ，

　　善介一心向善，置生死于度外。当他见到将军之子时说道：“我罪有应得，请待我完成这任务后，你可以杀我！”

　　将军之子同意，守在隧道口，因无事可做，也帮他挖泥。数月之后，隧道完成了。将军之子感动于他的善行，悄悄走开了。

　　活着不欢

　　般若禅院树木参天，百花盛开。有一日，无德禅师在院子里锄草，迎面走过来三位俗家弟子，向他施礼。说道：“常听人说，佛法能解决人们的烦恼，但我们信佛多年以来，依然感到烦恼多多，并不欢乐，为甚么会这样呢？”

　　无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想欢乐并不难，不过首先要弄明白，人活着为了甚么？”

　　三位俗家弟子听了这番话，相互望望，不知如何回答。

　　过了一阵，甲说：“人活着，希望长生，死亡太可怕啦！”

　　乙说：“人活着要工作、要储蓄、要养妻室儿女享受天伦之乐。”

　　丙说：“人活着要有声誉、财富、地位才有意义嘛！”

　　无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到欢乐，你们只顾自己追求长生、钱财、名誉、地位。没有信念、理想和责任；由于得不到自己想要的东西。就失望、苦恼。”

　　这三位俗家弟子回答说：“这些理想、信念、责任说起来倒也很容易，但总不能当饭吃吧！”

　　无德禅师说：“人活着不是光为着吃饭呀！人，之所以高于其他动物，在于有灵性，故谓“万物之灵”！有了这个灵性，为自己也为他人解决痛苦和创造幸福——这就是信念、理想、责任的具体表现。”

　　诵经百遍

　　一个刚出家不久的和尚，法名文通，他每天诵《金刚经》一百遍，觉得这样方可证明虔诚恭敬之心，早证佛果。这位文通法师来到碧云寺参加法会，他依然坚持每日诵经百遍的功课，再忙，也不改变自己修持的规定。

　　大愚禅师听说了这件事，就叫使者把文通找来，问道：“听说你每日诵读《金刚经》一百遍，是这样吗？”

　　文通恭敬地回答说：“是的！”

　　大愚禅师又问：“你读了这么多遍，可懂得其含义吗？”

　　文通回答说：“不懂得。”

　　大愚禅师沉着脸严肃地说：“从今天起，你每天就诵读一遍好了，要仔细弄通每句的含义是甚么。如果你有朝一日有所领悟的话，那才是饮海水一滴，便知百川之味呢！”

　　文通恭敬地退下，根据大愚禅师所指示的方法去做。有一天，当他诵到：“应如是知，如是见，如是信解，不生法相”处，蓦然有省，急忙跑到大愚禅师那里，把自己的知见说与他听。

　　没有料到大愚禅师伸出手来，指着床前的小狗说：“狗在听着呢。”

　　文通顿时哑口无言，大愚禅师便把他打了出去。

　　为甚么会这样呢？“禅道”最高境界是“无言”，文通要“说与人听”，岂不是多余。

　　“园头”僧人

　　洛浦禅师有不少跟随的弟子，在深山修习禅定，生活非常清苦。

　　有一弟子名叫汇祥，他过不惯这个苦日子，向禅师辞行他去。

　　洛浦禅师说：“此处四面都是山，你要往何处去呢？”

　　汇祥禅师目瞪口呆，不知如何回答是好。

　　洛浦禅师见他答不上来，说道：“回去参究参究，如果在十天内能够回答的话，就让你走！”

　　这个汇祥禅师日夜苦想，也找不到话的究竟。一日，他经过菜园时，遇到善静禅师低头弯腰在栽种菜苗。他是全寺管菜供应的低职僧人，别人叫他“园头”。

　　善静看到汇祥愁眉不展，就问道：“听说你已向方丈辞行他往，怎么还留在这里？”

　　汇祥就把洛浦禅师的话重复了一遍。没料到这个被人“轻视”的园头听了，却说：“我可以教你回答，但你别对禅师说是我告诉你的！”

　　汇祥似信非信地说：“请你说出来听听好吗？”

　　善静脱口说道：“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”

　　汇祥熟记下，便到方丈室念了这一诗偈。洛浦听了问道：“这是谁教你说的？”

　　汇祥说：“是我自己想出来的。”

　　“胡说！”洛浦大喝一声：“我才不信哩。”

　　汇祥无法掩饰，只好说了真话。

　　洛浦说：“不愧是大师啊！”■

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　　都是白做

　　唐代有位大善人杨庭光，笃信佛教，住在都城长安时，经常布施，持戒，把这一切看为是“修行成道”的必由之途。

　　有一次，他到司空山参访本净禅师，对他说：“我全心全意求道，但甚么是‘道’，我至今仍然不清楚。生死事大，无常迅速，人生转瞬即逝！请长老慈悲指点迷津。”

　　本净禅师说：“你既是由长安来的，长安是帝王之都，寺庙林立，高僧大德众多，为何不亲近大善知识，反而来到这里请教我，是何缘故？”

　　杨庭光直率回答说：“佛家说，一切讲缘份嘛！”

　　本净禅师这才说：“不知你是‘求佛’还是要‘问道’？‘求佛’的话，即‘心’是‘佛’；问‘道’的话，‘无心’是‘道’。”

　　杨庭光想了一阵，不解何意。说：“请禅师详加指导。”

　　本净禅师说：“即‘心’是‘佛’，就是‘佛’由‘心’得，再悟‘无心’，便连‘佛’也不存了，这种‘无心’就是‘大道’。” ?

　　杨庭光说：“照禅师的话来理解，无秽的般若本心即存，不需要经过修行去获得。我过去在长安时，一些高僧告诉我要持戒、苦行、忍辱、布施，难道这些都白做了吗？”

　　本净禅师直截了当地回答说：“都是白做啦！”