赵朴初说佛：一切因缘生，一切因缘灭

　　赵朴初说佛：一切因缘生，一切因缘灭

　　万事万物都是因缘而起

　　缘起论或者因缘观是佛教的根本原理之一。

　　因，涉及主体的性质、成分与作用，故谓之因。

　　缘，如因缘、所缘、等无间缘、增上缘，皆关系之缘。

　　因缘和合而生法。

　　赵朴初曾在题为《诗歌及其与佛教关系漫谈》的演讲中说：“佛教的宇宙观是不承认字宙是上帝和神创造的，它认为万事万物都是因缘而起的，‘缘’解释为现代的语言就是关系与条件，释迦牟尼解释‘缘’为‘此有吾必有，此无吾必无；此生吾必生，此灭吾必灭。’比如讲，有主人必有客人，有客人必有主人，这样一种相互依存的关系。”“佛教把事物的形成分解得很细微，认为一切存在都是由很细微的东西凑合而成的，都是因缘而合起来的。”

　　佛教讲“众因缘生法，我说即是空”，既然一切由因缘而起，即不是因佛而起，所以，佛教不等于主观唯心主义。同时，佛教不承认上帝和灵魂，即最初的原因，不是主观唯心主义的“我”，也不是客观唯心主义的“造物主”，而是客观世界本身。

　　朴老曾吟诗谈到这中间的区别：“一切因缘生，一切因缘灭。而云皆由佛，岂不是胡说？”“胡说”入诗，在朴老是唯一的一次。从考虑问题一向严密的朴老严厉的口气看，这个观点十分重要，涉及到对佛教本质的理解。

　　他写遗嘱，也明确要求不讲“安息吧”一类话。

　　佛教解释人际遭遇等，也从因出发。在《佛教常识答问》一书中，赵朴初说：“佛说世间有无量的苦，苦不是孤方的自己生起来的，也不是造物主给予的，也不是偶然的，而是有因缘的。”

　　事物皆由因缘而起，但佛教不否定佛教徒的后天努力（主观能动性），不否定佛教徒修持工夫，从而将客观的“因缘”与佛教徒后天努力结合。这也是高僧和一般僧人虽然都信佛，但最后境界不同的原因。朴老吟诗“缘生缘灭有由来，终赖慈心熄祸灾”，即讲佛教徒个人的“慈心”，与最后能否“熄祸灾”有直接关系。

　　佛教抽签，常言“信则灵，不信则不灵”，也属此理。

　　落落随缘去往身

　　赵朴初的因缘观也是随缘观。

　　白云禅师云：“随缘不是攀缘，攀缘是有所为，随缘是有所不为；身为出世行者，于家业的责任，原就不可以舍弃众生，必须饶益众生。”高僧崇尚随缘，反对为了个人利益攀缘附会。

　　一次，夏丐尊邀请弘一大师到白马湖小住。

　　一位朋友送来素菜，夏丐尊吃了，非常咸。弘一大师仍然吃得津津有味。

　　夏丐尊忍不住说：“这太咸了。”

　　弘一大师说：“好的，咸的也有咸的味，也好的！”

　　弘一大师就是这样，处处随缘，大度包容。

　　平常，朴老也是随和、大度、胸襟宽阔。

　　1988年夏天，朴老到青岛，曾以《随缘》为题，写小诗云：

　　难得一日晴，又遇终朝雨。

　　睛佳雨亦佳，好景随缘取。

　　“晴佳雨亦佳”，体现了朴老无论遇到什么场合，都能以平常心态去看待，从中找到美好的东西。

　　随缘是佛教高僧平和的交往方式，是佛教义理的要求；同时，这样的生活方式，也有利于国家和家庭以及个人。

　　对其所尊重的章士钊，朴老曾吟诗：“欣欣旷古清明世，落落随缘去往身”，赞扬章士钊晚年超脱世间的纷争，超脱了生与死。朴老还吟诗“随喜更随缘”，贺日本山田惠谛长老米寿。

　　日本秦慧玉长老送墨宝给朴老，朴老吟诗“随缘文字留珠玉”，将看似随意书写的书法、诗词等，看成是“随缘文字”。在奉和日本长老的诗词里，朴老吟诗：“处处欣欣木向荣，随缘化度庆功成”，将化度的过程，看成是随缘做功。20世纪80年代，朴老赋诗“随缘所至众欢喜”，把中国赠送熊猫给曰本与佛教的随缘联系在一起，体现了朴老国际友好交往的思想，暗含两邦睦邻交往是历史发展的必然趋势。

　　朴老把外出访问的间隔，视为“违缘”，但他又视为盛缘，曾吟诗“识得违缘是盛缘”，感慨他三次到楞伽的经历。从“违缘”中，朴老不是停留在惋惜失去的时光，而是感受重逢的喜悦。失后重得，他更加珍惜，视为盛缘。

　　朴老曾吟诗“长老有嘉言，宗教贵在活。随缘善诱人，宜家又宜国”送山田惠谛长老。“随缘善诱人，宜家又宜国”表明，中日佛教领袖关心的是佛教如何教育信徒，适应当今社会，不拘泥于以往的法门。

　　正是基于上述思想，朴老喜欢说顺时而转，也是“活”的意思。朴老的这首诗，由“随缘”而涉及到当代宗教的本质问题，包含了对传统佛教制度顺时改革的思想。

　　善恶终有报

　　佛教讲因果报应，同时强调主体的自觉，把个人的解脱与度众生结合起来。这是佛教的重要教义，促使佛教徒静心、脚踏实地地求佛。在愿禅师说：修行要脚跟着地，不能狂妄急躁。要知因识果，如果没有因果律，仟何宗教都会崩溃瓦解。

　　朴老认为，在现实生活中，因果报应观点有益于规范人们的行为，所以，他不隐瞄自己赞成因果报应的观点。他说：“佛教讲因果律时常说：善有善报，恶有恶报，杀人一定要偿命。这就说明了佛教是不会违反世间法律的，而是承认世间法律的。不杀生是这样，不贪、不嗔

　　也是这种精神，若是为国家生财，为人民谋利，这是利益众生的事，是大好事。若是为个人贪财，为私人泄忿而害人，那就为戒律所不许。

　　因果报应的思想，对贪污腐败分子，行为不端的人，也有惩戒意义。这些违法乱纪的人，一般有侥幸心埋，不相信因果报应，不相信自己的违法行为会暴露，所谓利令智昏。佛教宣传因果报应，时时提醒人们行善抑恶，是世间法的重要补充。

　　弘一大师说：“善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”

　　陈毅生前喜欢说的一句谚语就是：“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一齐俱报。”这句谚语既是佛教的循环报的思想，也是其他宗教或儒家的观点。如《易经》说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”道家《太上感应篇》云：“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。”

　　这句话的佛教意义是：今生一切是前世安排，来生幸福，全看今生积德行善。林彪、“四人帮”被粉碎时，完全实现了陈毅“善有善报，恶有恶报”的话。《陈毅诗词选集》出版后，赵朴初吟诗“善恶终有报，谚语非愚蒙”，还提到陈毅那句脍炙人口的谚语。“谚语非愚蒙”，指现实生活中，有人不相信因果报应，以为是佛教骗人的。

　　1974年，朴老吟诗云：

　　作善有善报。作恶有恶报。

　　莫羡忉利天，转眼泥犁掉。

　　“忉利”，梵语为三十三天，即天堂。“泥犁”，梵语为地狱。朴老这首诗，讲的就是因果报应的辩证法。

　　无常是正信

　　什么是“无常”呢？

　　朴老说：“宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中‘性无常义’和‘刹那灭义’。佛经中说：‘诸行无常，是生灭法’，就是这个意思。”

　　在《佛教常识答问》一书里，赵朴初将佛经中关于缘起有11个意义归纳为4个重点：（一）无造物主，（二）无我，（三）无常，（四）因果相续。可见，在朴老眼里，“无我”和“无常”仅次于无造物主，十分重要。

　　还不止如此，朴老又将这四点进一步归结为两点：“无常”和“无我”。因为“无常”包括“因果相续”。“无我”即没有主宰，否定了造物主。这样，“诸行无常、诸法无我”，便是佛教对宇宙万有的总解释、总法则。所以“无常”和“无我”的教义被称为“法印”：掌握了它，便能对一切法通达九碍。

　　历史上，佛对不幸的人们表示同情，在思想上推倒了婆罗门的神权，宣布众生平等，说出了“诸法无常”的真理，对当时的社会起了进步作用。可见，佛关于“无常”的本意，指没有永恒，一切变化不居。

　　大愿禅师说：“宇宙人生一切都是生灭无常的，没有一个水远不变的，就像今天大家来结缘，大家来这里听我讲，因缘具足，等一下时间到了，一个小时过后，我做我的事，你们也要回去做你们的事了，这次听法的因缘就散了。”

　　佛教本身也受“无常”法则支配。佛法经历兴起、演变和衰坏三个时期，即正法、像法和末法时期，说明佛不否认将来佛法灭。“诸行无常”，包含佛教在内。

　　就个人而言，“无常”有生命终结的意思。

　　鲁迅在小说中，经常提到他小时候在家乡看戏，“无常”成了鬼的代名词。鲁迅记忆里的“无常”是活人扮演的，47岁时，他还画了活无常的图像。1947年3月7日，赵朴初接到太虚法师的电话，要他到玉佛寺一趟。太虚正在生病，他将自己写的《人生佛教》送给赵朴初，勉励他努力护法。

　　十天后的下午，太虚法师在上海玉佛寺圆寂。

　　事后，太虚法师的徒弟对赵朴初说：“师数日前说，将往无锡、常州。初未知其暗示无常也。”赵朴初豁然觉悟，十天前，大师送书给自己，也是临终嘱托啊！大师真是当今禅宗登峰

　　造极之人，只因先机不可泄露，没有明说。大师圆寂前的参语，分明作了暗示，但只讲了九成。

　　“无常”，是无锡、常州的藏头字，即生死无常。

　　1987年春天，正果法师对惟贤说：“人生无常，从我的病情看，恐怕不久要走了。”他讲的“人生无常”，也是生命终结的意思。

　　佛要个人树立无常观，意在不贪生，一心念经，寻求来生好的报应。

　　善导禅师说：“才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。”广超禅师在《佛学基础知识》中说：“佛法说无常有两个道理：一者，三世迁流不住，既是今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所造成的；二者，是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。”

　　另一方面，佛教也从积极的人生观上理解无常。

　　大愿法师说：“从在妈妈的肚子里，有这五蕴身，我们就开始成长，到达一段时间后，就开始老化，这就是无常变化，不要听到无常之后，就开始紧张，变得消极，你了解无常，体会时间宝贵你才会更加积极把握，利用时间更加努力、精进，努力做我们应该做的事情，不要听到无常脚就软了。听到无常之后，你会更加意志坚强，我要不是了解无常，我实在不要这么拼命，一天忙到晚。”

　　“文革”后，佛教百废待兴，朴老对镇江茗法师说：“要教育教徒们，分清什么是正信，什么是迷信。例如无我、无常是正信，有我，有常是迷信；念佛看经是正信，烧纸锡箔是迷信等。”

　　“无常是正信”，是因为无常观包含了事物发展的客观规律。在人生观中，季羡林是异常信服佛教的最基本的教义“万有无常”的。因为“万有无常”真正抓住了宇宙万有的根本规律，谁也否定不了。

　　他是真正做到了无我

　　什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。“无我”，不是说不存在阿特曼（我），而是不要迷恋非我的东西——我执。赵朴初说：‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”

　　所谓“有情”，从身体的组织来说，是由于地、水、火、风、空、识入字（六种元素）构成，其中任何要素又是刹那刹那依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的独立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。这是佛教关于“无我”的一个解释。

　　无常和无我是有联系的。释迦牟尼把执色、受、想、行、识视为“我”的观点，视为常见，予以驳斥。

　　《金刚经》云：

　　无我相、人相、众生相、寿者相。

　　无我见、人见、众生见、寿者见。

　　由于众生不明白缘生缘灭，无常无我，日常生活中追求为“我”，或为“我所有”，陷入了惑或烦恼。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东两。无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，感到自然、身心安乐。

　　广超法师解释说：“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固地觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。

　　“无我”的另一种解释是：我是存在的，但不要“我执”，把我看成第一位的。

　　不认识无常、无我的真实相，人总觉得自己身心有常住的、唯一的、作主宰的我。由于“我”的执著（我执），所以产生了贪、嗔、痴等烦恼，造成种种恶业。所以，人的生死痛苦本源于“无明”，即不了解、无知。

　　为了破“人我执”，佛教声闻乘要求出家做和尚，不要在家修行，因为在家修行障碍多，只能证得初果，至多证得三果，不能达涅？境界。出家人一心归山门，容易集注精力，从事于无我无欲的修养。倘若要证得阿罗汉果，非出家人做不到。这是出家人最终高于居士的地方。

　　进了庙门，学修的基本内容之一，就是“观法无我”，忘了自己。“文革”期间，佛教的教义被全盘否定，连一些佛徒也不清楚“无我”的含义了。

　　朴老虽是居士，高僧却尊敬他，视他在高僧之上，这是因为朴老虽在家修行，他的功果已到了维摩境界。