宽谦法师：唯识学入门——生生不已的生命之流

　　唯识学入门-生生不已的生命之流--宽谦法师

　　佛法是佛陀教导我们认识整个宇宙人生的真理法则，真理法则有它所现出来种种千变万化的现象。生活上的一点一滴都是现象，眼睛所看到的，耳朵所听到的都可以说是现象，其它包括色、声、香、味、触，乃至脑里想的都会呈现出种种的现象，这些都是“相”，是我们比较有经验的部分。唯识学擅于表达生命的现象，研究的是“法相”的问题。

　　就好像认识一个人，我们可以知道他的长相（高、矮、胖、瘦），乃至他的声音是温柔或粗燥，或是凶巴巴的，我们理解一个人的这些，都还是表面的现象（相）。

　　还有一部分比较困难的叫做“性”。例如要深入理解他的个性，到底是忠厚老实的，还是比较奸诈的，那是个性的问题，是比较深沉，比较不容易理解的部份。佛法专门谈“法性”的是般若，如《心经》、《金刚经》等都在谈空，谈不，谈无，谈非，这些不、无、空、非都有否定的倾向，否定甚么？自性。

　　这不是要否定“性”，而是“法性”最深沉的部分叫“性空”。就是说，每个人都有自己的个性，物质也有物质的特性，金属有金属的特性，木头有木头的特性，金属里的金、银、铜、铁也都有它们的特性，它们的延展性乃至融点、沸点也都不一样，那都是“性”的部分。

　　为甚么说最深沉的部分就是“性空”。

　　“空”其实是一个否定的符号，它否定自性的存在。自性就是：

　　一、独存：由单一的因缘能够独立的存在。

　　二、不变：它能够不变的存在。

　　三、主宰：乃至我们能够主宰它的存在。

　　其实以上都不存在的，所以要否定它。但是我们通常都会以为它是存在的，所以我们会做种种无理的要求。

　　好比我们很不容易结交了一个知心的朋友，对他赤诚相待，我们是不是往往也要求他对我绝对忠诚，是不是会在感情方面要求对方不能变。而且还想主宰他。也就是所有的一言一行乃至于心中的想法都要让我知道，一定要在我能监控的范围内，有没有这种倾向？父母对子女是不是有很深沉的主宰特性？往往是以单一的角度在思考对子女的态度。我是你妈，永远都是你妈。却忘了这个孩子会变成人家的丈夫，会变成人家的爸爸，他有很多的角色要扮演。但是做父母的都不管这些，只认定我的想法。所以很多痛苦和烦恼都是从这里来的，因为我们执著，执著以为是单一的，是不变的，以为是真实我可以主宰的，这就是非常深沉的“自性妄执”，所以要用 “空”，用否定的部分去破除。

　　唯有破除这“自性妄执”，我们才有智慧可言。

　　唯有破除这“自性妄执”，我们才有可能深入法性，也才可以豁达。

　　唯识专谈法相，《唯识三十颂》里只有一个偈子在谈“性”，但要谈“法性”一定要用中观，用般若，用龙树菩萨的思想来谈。透过唯识可以知道整个宇宙人生千变万化的现象而不在于法性，这二者是不冲突的。譬如我们认识一个人要理解到很深度的部分，或只要理解他表面的表相如何，这二者其实不相冲突，只是深浅的问题。

　　“ 空不碍有”，所谓的空是讲性空的空。所谓的有，是讲相有的有。性空相有，这二者其实是不冲突，不矛盾的，只是一个在谈性，个（特）性的问题，最深层的性是性空。唯有透过性空才可透彻一切。有情众生是性空的，无情器世间一样是性空的，山河大地也是性空，所以透过性空可以透彻一切。

　　因为性空，而转换出千变万化的现象，这些现象（相）怎么来的？它就是透过性空，缘生缘灭而出现的，缘生缘灭，所以叫缘起法。

　　般若要谈的一个重点就是“缘起性空”。因为“性空”的关系，所以能够缘起。缘起是法则，包括缘生也包括缘灭。一切现象其实是从缘生缘灭所显现出来的，这二者合起来叫缘起法。缘起法则是因为有性空之故，任何形成的现象都不是单一的，起码有两个以上的因缘才合得出来。

　　什么叫修行？其实是要修到生命的层次才叫修行，如果只是生活，那都还是表面的，是短暂的。有生之年，这口气还在的时候叫生活，不在的时候就不叫生活，就面临了生死问题。生命，它不只是活著，它还包括死亡。活著的时候，我们可能争名、争利、争地位、争种种…，当一口气不来，到底哪一样跟著我们去？哪一样是我们的依靠？所以佛经有云“万般带不去，唯有业随身”，这个业，必然深沉到生命的层次里面。

　　以唯识来看，我们有眼耳鼻舌身，主要是因为我们有心，因为有心，所以知道眼睛看的色境；因为有心，所以知道耳朵听到的声音；因为有心，所以知道鼻子闻到的香味；因为有心，所以知道舌头舔到的酸甜苦辣；因为有心，所以感受到身体的触觉；因为有心，所以有自己脑海里所现出来的种种现象，是不是这样？我们几乎都是忙于这些外面的一切，因为忙碌这个，所以心也跟著忙，对不对？

　　这些都比较外在，其实我们用的心很浅，很表面，都是浮在上面的，因为我们随时被牵制，被影响。其实还有更深层的部分，我们并不清楚。前面眼耳鼻舌身这些部分，可以说是在处理我们的生活，人活著的时候有用，不但有用而且还管用，活的时候有眼才可以看，有身才有触觉；哪一天死掉了，这个身体还有用吗？耳朵有用吗？眼睛有用吗？是不是都没有用了？所以这个部分说实在的，只有帮助我们生活的部分，透过知识、文明和技术，可以改善我们的生活品质。

　　但是世间再高的学位、名份和地位，有没有人能说：“我不会死？”其实还有更深沉的部分是我们感觉不到的。

　　唯识学入门

　　所谓的“十二因缘法”，从无明缘行、行缘识、识缘名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，其实它就是在讲“三世因果”的观念。也就是说，我们生命现象是怎么形成的，简单的说：惑、业、苦不断的循环。因为很多疑惑，所以我们就不明事理，善业也造，恶业更造，然后这些业成熟的时候，就变成苦果。然后越尝受苦果，是不是越疑惑，越没智慧，就越愚痴，越愚痴就越造业，越造业就越受苦果，就这样惑、业、苦，惑、业、苦一直不断再循环。

　　从这里可以知道所谓的因缘法，它不是单一的，整个循环起码三个因缘。我们说，会有生命流转的现象，如果能够切断它，就像一串念珠，用剪刀一剪，珠子就散掉，只要一刀就行，只是这一刀真的很不容易，要找对地方切。

　　在这之前的都切不断，因为都成为过去，我们能切的是现在，所以要切在这个地方。那些都属于过去的苦果，所以我们可以看惑、业、苦，然后惑、业、苦，也就是说，我们的现在世是怎么开始形成的？一定要有个“识”来投胎。“识”投胎到父精母血的时候，我们说它只是个“名色”而已，甚么叫“名色”？它不是只有物质，它已经有生命的现象，因此叫“名”，它是血肉馍糊的，但是它是壳，它是不是有生命现象的？它不是一滩血水在那里，它是不断在成长的，成长出身躯来，头、手、四肢，愈成长是不是愈明显？它如同朝露，如同油脂，它有很多的形容词，愈是早期它流产的机会越大。逐渐，逐渐它不断地缘生，不断缘生，缘生到不只头、手、四肢、身躯之外，眼睛、耳朵、鼻子、舌头也愈来愈明显，所以这个叫“六入”。

　　“ 六入”在这个时期只是一个“识”，这个“识”是无形无相的。识里面的种子就是过去的“无明”和“行”所残留下来的，有一些残留还没成熟变现出去的种子留到这个地方。也就是说，无始的过去世总说都是因为“惑”而造“业”，而受到“果”，但是这辈子是不是也是如此？这个部分也等于是可以拿到这里，也是一样不断循环。对于无始的过去世，总说就是因为无明、行，惑、业、苦。一直都在“无明”当中然后不断的造“业”，然后一直不断的感受这辈子的果。我们现在是把它放大来看，用识、名色、六入，六入完毕以后，他就生下来了。

　　生下来的“触”有三个条件：“根”、“境”、“识”，也就是“根”要长成，在九个月、十个月里面就是在长这些“根”，因为有这些“根”也才会有“识”，而且它出胎是在这个地方，生在这里，它跟外“触境”结合在一起，就是色、声、香，味、触、法，然后它的根身和它的心理作用，物理、心里、生理全部结合在一起叫做“触”。所以我们这一辈子生命的开始，是不是出胎那一刹哪？不是。是受精的时候，这部分要九个月、十个月的时间，纵然科学文明再进步，有没有人说可以缩短？是可以让早产儿存活的机会大一些，但是他起码也要七个月以上，起码根身要长全，如果少一个头实在也很难活下来。

　　所谓的生，我们的生，这一辈子生下来，其实不是这辈子才开始的，应该说是在这个地方，我们经过怀胎十个月而来，所以这里的种子跟那里的种子是不一样。这里会少一些，它这里大量变现出去，在这个过程当中，因为六入还没全，五根还没长全，第六意识的能力也没有，所以没有人说我记得在妈妈的肚子里面是甚么景象？因为六入还未完成。我们现在记得，是因为我们透过眼、耳、鼻，舌、身、意才记得的。所以说“触”，“触”也就是生下来以后才触得了，因为跟外在的外尘接触了，之后会有“受”。“受”本身，我们说它还是归在过去，这个很像甚么。

　　我常举例说，有的人神经线很大条，有的人神经线很小条，同样是一对父母所生，两个孩子的个性就不一样，有的动不动就不得了，小事也变成大事，有的天大的事，对他来讲也没甚么重要，那就是跟他的宿世及他的习惯性有关，他的神经线比较大条，遇事可以无所谓。纤细的这种人，就很难过日子，动不动都觉得是大事，人家瞪我一眼也可以难过三天！有的人是你生我的气，我都不知道，生了一个礼拜的气，他也不觉得。所以这个部分，我们要尽量能放，但不容易，因为这是天生的，可是，虽说天生如此，不是就不可变，因为“性空”的关系，样样可变，没有绝对不变的。没有哪一个点说他是可以单独存在，他可以不变，“性空”就是在否定这个部分。

　　透过佛法来引导众生，不是说，我的情绪如何，看法如何。而是透过佛法的原理原则，佛陀如是告诉我们，一切都是“性空”的，没有绝对不可改的。不是固定不动在那里的，绝对不是，我说这样的心念开始改，当然会有很多外在的条件，但是我们的心念一动，是不是就在动？你只要赶快起善念，多做一点善事，还有就是收摄你那种嚣张的脾气。当你知道，你不可以那么嚣张，你的种种作风行事就开始变。你一变，周遭对你的看法就开始不一样，因此，是可以改的。透过这些，我能够肯定地告诉他：不是我们多有智慧能够如何，而是我们因为有佛法的原理原则，根据佛法的原理原则，根据“性空”，一切都可改，没有绝对不变的事情。

　　这些都属于过去的，但是我们的问题出在爱、取、有。爱、取是我们的“惑”，因为一旦有“触”就会想“爱”，“爱”了之后就要“取”，“取”了之后就又开始造 “业”，其实我们要下的功夫，要在“爱、取”这个地方。这个还可以再往前到“触”、“受”的话更好，但是如果再往前，其实就没有太大的意义。能够到爱、取之间有所取舍，就是有所取跟有所不取，那就开始改变了，可能本来没想那么多，我爱的就是要取，但是透过佛法，我们知道“取”之后，可能会有种种的后果，所以会开始有所“受摄”，或者在“爱”之前的“受”，真的是这样的感受吗？往往都可能比较在物质上，如果我们都在这个部分收摄到精神的层面，心灵的层面是不是又不同了？所以这个部分倒是会比较。

　　“ 受”到“爱”之间会比较，是物质上面的，感觉很舒适的，气派的，让我心里很爽的那种感觉，我就想拥有它，但是如果不讲究外在的排场，而是心灵的部分，其实这个部分也会改，所以这个部分愈往前愈有效，到这里，愈是后来的效果愈差，因为已经一连串的下去，我们的自觉能力要往前提，能够提到这个地方。所谓的因缘法就是说，它是一个一个因缘，很多的因缘结合在一起，然而不是它本身的问题，而是这个之间的问题，这个之间我们能不能断，也就是所谓的那个“爱”本身都有不同的感觉。

　　有支习气

　　每个人都有不同的感觉，不是本身的问题，而是我们在这个之间的取舍问题，所以在这里“爱”、“取”，然后又继续造业，所感召的就是无尽未来世的“生”跟“ 老、死”，一定有生跟死，为甚么加一个老，这个过程中是不是都在老化，纵然是一个小孩子，多一天是不是就多老化一天？所以叫做生、老、死；生、老、死；生、老、死。也就是说，如果这辈子搞不清楚，这就一直不断的生、老、死；生、老、死。这个生、老、死，是不是也等于无明、行、识、缘、名色这些一连串这样下去。所以这个就会形成所谓的“生生不已的生命之流”，这个叫做“有支习气”。

　　“ 有支习气”有著无数生命段落的流转，这个部分我们非常的无力感，因为整个大的等于大洪流，大洪流如此，我们不过是其中的一个小小的一丝一毫而已，在这整个大洪流当中，当然也不是说绝对不可以改，很困难，但是我们会有这样的倾向，叫做“有支习气”，这个“有”其实从这里来的造业习气，造业的习气会让我们不断地惑、业、苦，惑、业、苦，再度循环，因为只要到了这里“惑”一定要到这里“苦”，一旦到了造业，必然会感受苦果，愈是苦果愈疑惑，其实在惑、业、苦当中要提前，要往前提，你已经造业的，你只好去承受。

　　所以说，学佛有甚么好处？一是帮助我们“净化”，另一个是“强化”，惑到业之间有机会净化，杂染，因为有杂染就有惑，当我们听经闻法之后，这个杂染本身是一种执著，我们用执著的部分能够慢慢降低的话，它就是所谓的“净化”，转染成净，那我所下的的业，会比较善的，虽然它也有杂染的现象，但比较是善的，我们的自主能力会高一点，但是已经到这里了怎么办？我们只好强化，不管我接受甚么样的苦果，业障现前我也要接受。如果福报现前了我要珍惜，我不要去挥霍，所以一个是净化，净化的部分会提前，但是总说这个叫做有支习气，我们还有所谓的“我执习气”还有一种“等流习气”，但是起码这里知道有一个叫“有支习气”。

　　我们的生命现象大体来讲，几乎都是如此。学了佛我们在流转当中，虽然是“有支习气”，但是我们比较清楚明白，然后知道从那里去下手。很多人是一直在抱怨，为甚么妈妈给我长这个样子，为甚么让我这么笨，这么丑，那个都是放在这里，没用，其实不是妈妈的问题，是我们第八意识的种子，有甚么种子，这一辈子我们就结成甚么样的果报。父母跟我们之间，就像我们当中各有一条线，正好交集，但各有各的。有的父母生了两个三个小孩，是不是也各有各的生命之流，各有各的福报和因缘，各有各的八识，父母只不过提供了他们的精血而已。他怎么长，是他们自己的识去投胎的。

　　识去投胎是我们以前累积过甚么样的种子，所以到死的时候又一样只剩下这样（第七、八意识），一样又如此，既然知道是这样，就是说，当我们知道或不知道，虽然也同样在生死当中，并不是马上就能脱胎换骨，但是起码清楚一点，这个清楚，自然会有净化的能力跟强化的能力，比较不清楚的人，要有净化的能力比较难，要有强化的能力，我们不能再是一个容易碎的，很脆弱的心，不应该如此，对人生的顺逆境，我们应该愿意接受，顺境也好，逆境也罢，一切都能接受。既然如此，我们就要讲我是个凡夫，要如何成佛。清楚跟不清楚的差别，就在于我上路或没上路，有没有踏上成佛之道，这个是踏上成佛之道，这个是还未踏上成佛之道，还在这边流浪生死，踏上以后，虽然还是在流浪生死，但是起码我比较知道方向，这样知道吗？

　　如何利用自己生生不已的生命之流，我们本来是糊涂地被生下来，然后糊里糊涂又死掉，死掉又糊里糊涂的生，在生的过程当中最麻烦的是，可能轮回到畜生道，可能跑到地狱道，也可能轮回到饿鬼道，然后对自己没有把握，现在，我们知道后，起码知道如何保持人身，因为唯有透过人身才有机会学佛。畜生、饿鬼、地狱道都不可能，都没机会，因为那里都只是在尝受果报而已，果报完毕回到人，但是从三恶道回到人道，都是属于那种贱民之类，同样是人，是不是也有贵贱之分？投生到伊索比亚连饭都吃不饱，更不要说还有甚么心灵的，物质都无法满足。所以这个时候有能力谈心灵建设，是物质建设到一个程度才有余力，饭吃饱了，才谈得了这些修行问题。所以学佛一定要修福报也在这里，你必须要有福报作基础，没有福报你怎么学佛？所以修福报是不是也很重要？

　　但是，并不是只修福报就行，因为在流转的过程当中，在六道轮回，自己把握不住，那要如何把握得住？要有智慧才把握得住，要透过听经闻法，知道原来以人的身份才有机会学佛，天道纵然好，但天道却不是我们想去的，因为福报太大反而会障道。阿修罗道还没有天道好，所以唯有透过人道，你如何不堕落三恶道？起码要买一种保险，持戒的保险，持戒，五戒一定要持。

　　有人说，我又没学佛，所以不用持五戒，若不持，你就是糊里糊涂，堕到三恶道，后悔都来不及，不管有没有学佛，那是保持人身的基本条件，持五戒、修十善，再进一步，以居士来讲，还有八关斋戒，菩萨戒。修菩萨戒就是让我们有机会生生世世都能回到有佛法的世界来，也就是透过行菩萨道，而所谓的行菩萨道，就是在凡夫的过程中就能够行菩萨道，不只当一个人，还能够当菩萨，因为唯有行菩萨道圆满之后才叫成佛，成佛是果，菩萨是因。但是这里有两个关键的转换，一个叫“超凡入圣”，一个叫要证“无生法忍”，为甚么会有这两大关键？其实就是在八识里面转识成智的困难和问题。所以学唯识，如何学得智慧，就是要懂得如何转识成智。

　　这里有个关键就是发菩提心，上求佛道，下化众生的觉醒心，菩提是一种觉悟，但是这种觉悟不是只有自己清醒过来，生死到底怎么回事，然后自己去创造一套，或者用某某人的学说，说实在那都只是个人的，再怎么样，个人的学说其实都还是属于凡夫的。也就是说，所谓彻底觉醒，是透过佛陀的教诲，透过佛法，因为佛陀就是如是走到成佛的境界，然后回头告诉我们过程。我们说，我们是凡夫如何超凡入圣，就会有所谓的要听经闻法，所以会有声闻和缘觉，从这里叫做人跟天，六道轮回里面的人道跟天道是善道，五趣，人道跟天道，但是天道并不是我们要去的，虽然天道众生还有机会学佛，就是那种善根非常深厚的，纵然他的福报很大，但是比例很少，像帝释天他还有机会，但是他总是回到他享受的地方，他往往会忘记，这要不断提醒。

　　在人道因为苦多，碰到生死问题，是不是都会提醒我们，其实在人道的苦，我们常常会觉得这种苦，苦得恰到好处，正好是激发我们智慧，没这么苦还没那个智慧，所以以人道来讲，我们应该要接受这份苦，甚至去享受这份苦，利用这份苦，若没生命的短促，没生死的刺激与震撼，我们怎么会去想到生命的问题？如果人生都是享受，我想我们也不会想学佛，生死的考验是经常的，还有天灾人祸，这些是不是也让我们去体会到无常？也就是所谓的世间法，在这之前，这些都还是属于世间法，也就是在五乘共法，在这里可以看到这个就是所谓的五乘共法，三乘共法，到大乘不共法，这是结合在一起的。

　　五乘是：人、天、声闻、缘觉跟菩萨。

　　增上心就是学佛比不学佛好的心，因为这样，我们才学佛。如果学了比不学还差，谁要学佛？学了比不学好，就从心灵先改造。当心灵世界丰富起来的时候，物质世界就比较无所谓了。当心能够调整过来的时候，物质外在这些环境是不是比较无所谓了。所以先从增上心，之后还有出离心。出离心就是在世间法里面，你发现纵然求得再高的名分或地位，还是免不了一死，于是对生死这样的事情，你会觉得它是干扰、束缚，希望能够脱离、超越，不要被它束缚，所以会有所谓的出离心。

　　出离心就要透过声闻佛法，所以我们现在就是在做声闻的工作，现在种下声闻的因，只是还没得到声闻的果。但是有些人不见得透过声闻，某些人的品质很有学佛的特质，他本身就比较豁达，比较开阔，他是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，往往有的属于“缘觉”性的，他能够感受到种种因缘法，比较想得开，看得广，他不一定要透过声闻，但这是属于少数的。在教育体系上来讲，大部分的人适合正常教育，少部分的人适合特殊教育，现在，对广大的众生我们还是用正常教育，所以大部分还是用声闻方式，声闻法本身按步就班，让我们由凡入圣，超凡而入圣，甚至还能够证无生。

　　所以在超凡入圣的这个点上面，在小乘来讲，是证初果，以大乘菩萨道来讲是登初地，在过这一大阿僧祇劫，也就是说，这里有两个关键，就是形成三个大的阶段，每一个大阶段都需要一大阿僧祇劫，所以要经过三大阿僧祇劫，是因为这中间会有两个关键，一个是属于超凡入圣的一个关键点（从唯识可以解释得非常清楚）。还有一个是证无生法忍，以大乘来讲，像七地菩萨证无生法忍，但是如果是小乘，它只要初果、二果、三果、四果，证无生的质一样但是量不同，也就是说，所谓的超凡入圣，它有一个很大的关键点，在于见到真理的现象，前面所讲的，都是真理的法则，现在讲“性空”更是深的真理法则。

　　我们透过文字、语言，如果我们一直抓著文字、语言，说实在，我们很难证悟的，还得要放下文字、语言。所以说，如果以般若来讲，要透过文字般若，然后进入观照般若，然后超凡入圣的点上就是实相般若现前。所谓实相般若现前就是看到宇宙人生真理的现象，了然现前，那种了然现前，必然是在定境当中的，因为他比较早逼现出来，当然到成佛以后，它才是完全的，就是完全的就在真理的现象里面，成佛很像万里晴空，看到的都是太阳光，一切都是光明的，在这个过程里，我们说万里晴空，但是很多人说我看不到太阳，为甚么看不到太阳？因为被乌云遮蔽了。

　　太阳跟我们之间，有一大片的乌云密布，只要有个缝隙，就有一道曙光，光线就这样照射下来，这时我们看到那道曙光，虽是看到但很短，乌云一下又合回来了（因宿世习性的问题又合回来），怎么办？拨云见日，就设法把乌云变白云，不是乌云就让它乌，你再怎么拨，还是乌！因此你要设法让乌云变白云，然后再让白云散掉，到这里白云全散光，所以到成佛的时候，连一丝白云都没有，这样懂吗？所以乌云就在我们的第七意识，是杂染的问题，我们从凡夫到成佛为甚么要三大阿僧祇劫这么长！佛菩萨也太不慈悲了，让我们这么辛苦，是佛菩萨规定的吗？不是，是我们转识成智的困难程度。转识成智竟然要用这么长的时间，所以要发大乘心很不容易，知道这么困难而我们还愿意，这就要有相当的智慧，而且要有相当的悲心才可能，悲心不足，只要解决我个人的就好，我不管别人，解决个人的比较快，但是它不究竟，解决个人的，只要见到真理现象，其实当下就可以解脱，就证初果，解决个人证初果，超凡入圣证初果，跟菩萨当初地的质是一样，但量不同。

　　所以有一句话说，罗汉所体会的空如毛孔的空，菩萨所体会的空如虚空的空，但是所有的特质就是“空”，性空的空，不是空空如也的空，是性空，是空义。因为翻译的关系，这个空我们很容易误会，我们一看到空，就认为是空空如也的空。其实刚才讲性空的空，不是空空如也的空，也不是我们观想出来的空空。性空的空，是一个否定的符号，否定单一、不变、主宰，否定那个绝对性，它是一种否定的符号，这是我们不习惯的，要透过般若经的讲解，不断去练习思考，但是现在这些并不是我们讨论的重点。也就是说，它有个共同的特质，就是体会到空义，不只体会到空义，而是体会到，放下自我的执著，不要再自以为是。

　　我们常常自以为是，也就是自性妄执，都认为自己最对，自己的意见是最好的，别人的都不好，这个就是自性妄执，我们必须放下这个部分。

　　音响忍，听经闻法也是一种音响忍，要很有耐心不断地接受，不仅接受还要忍，确认佛法所说的无误，这个无误不是只有思想上你觉得没错，而是你把它用到生活上，用到生命的层次里面，你还是如此的确认它。例如我的父亲和姊姊，不到一年两个人一起走。那种痛苦，我是透过佛法不断的思惟和体会之后，我才接受，接著走出那份悲哀和伤痛，这对我来讲，是一个非常大的撞击，透过这个撞击，我确认佛法并融入到生命里，同时发现，我确认佛法并融入到生命里，但生死困厄还是照样产生。如果对佛法的确认程度不够，是很容易退道心的。

　　那是因为你不懂佛法，你无法把佛法跟实际生活与生命结合在一起。所以所谓的“菩萨道”，要行得长久就必须把文字思惟都融到一起，除此还要有所谓的“柔顺忍”。

　　柔顺忍，为甚么柔顺忍？因为放下自我的执著才柔顺得了。我们不要以为我非常倔强是很棒的，错了。倔强是自性妄执的展现。我很有主见，很有看法，很怎样，以佛法来看，这些都不是好事情。反而是放下自我的执著，放下以自我为主，这样你才可能以众生为主，才有利于众生，这些都是修行过程，而且是到生命的层次里面，不是讲而已，而是你愿意为众生付出，因为你对自己的执著没那么深。

　　这个忍，不是我忍耐，忍耐是一直在那边忍。忍，是对佛法的确认，法性、法相能够融合。尤其法性在这过程里，能不能往这个方向进步，是法性的确认，才接受得了法相的所有一切。对法的确认无误，你会用生活来实践它，甚至用生命来实践它。所以你愿意生生世世不断地为众生，所以菩萨发的大愿是“众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽”，这是多么无穷无量的愿啊！所以印顺导师在《成佛之道》中也讲，他说菩萨是属于愿意生生世世为众生的，是“利根”机，我们本来以为赶快了脱生死是利根机，其实错了，反而是钝根机。因为自性妄执其实还没完全去除，所以才会生死未了如丧考妣！其实生死要了，是非常困难的，说实在真的要了，在这个地方，有没有出离的能力。对性空没有理解的能力，其实根本谈不上要了，了生死。

　　从人道到菩萨道，就从慈、悲、喜、舍的四无量心。我们说菩提也要有三菩提，到这里叫做证三菩提，就是你这分觉醒的心也要觉得正确，才能够超凡入圣。不仅三菩提，还要三藐三菩提，叫正遍等，就是正遍等的正觉，那是菩萨道所做的，那才可能到阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提是甚么？佛果。大乘的法种是甚么？菩提种子。菩提种子成长的过程是从菩提到三菩提，到三藐三菩提，然后阿耨多罗三藐三菩提，它还是要经过这样的过程。

　　龙树菩萨的“不二”其实也是在解释“般若”，也就是说，我们不习惯“不生不灭”，我说“有生有灭”大家都理解，说“有垢有净”、“有增有减”也很明显。因为我们从“相”上来看，这一节课人多一点，下一节课人少一点，这是从“相”上的“有增有减”，因为现象如此。有时比较干净，有时比较脏，那也是“有垢有净 ”，“有生有灭”，大家也容易理解。怕的是我把“生”的现象跟“灭”的现象看成是两件事，这是我们思考的一个盲点。我们认为：生就是生，不会是灭，灭就是灭，不会是生；干净就是干净，不会是脏的，脏就是脏的，不会是干净的，我们是不是这样想？

　　所谓“生”跟“灭”的现象，我们现在都是“生”的现象，因为有生命！但是虽然是“生”的现象，我们也有“灭”的现象同时存在，每个人从生下来，没有一分一秒能够阻止我们往灭的方向去，所以我们是不是“生中还有灭”的成分在？从法性来看就是要深入到各种因缘法里面。我们现在可能生机比较多一些，灭的成分少一点。但是随著年龄渐增，“灭”的成分愈来愈大，“生”机愈来愈低了。之后一直到“生”机几乎没有，然后就死掉了。所以死就属于“灭”的部分。但是“灭”成分大，不是它就停止在那个地方。这个人死了，佛教徒都说他“往生”了，往生就是死了就往“生”的成分与方向去！其实他“灭中带著生机”，又开始有生机。

　　为甚么又开始有生机？因为有第七意识的执著，第七、第八意识还在，只要他依附著父精母血，他就又开始在那边成长。在四十九天中还没去依附，四十九天当中就是这些种子、因缘一直在大量的变来变去，变来变去，变出一个最后总体的结果。“中阴身”要先做很大的变化，所以当我们在投生到下一辈子的时候会先有“引业 ”。六道当中引到那一道先决定，然后才有“满业”。到畜生道也有它的福报，生前所造的多寡不同，有的狗只能在外流浪，没得吃没得住，有的狗不愁吃住，还被抱到床上睡觉，同样是狗却有不同的福报。人也是，人也有他的贫富贵贱，那个属于“满业”。但是投生“人道”或“畜生道”那是“引业”，先引业之后才看他的圆满与否。引到人道之后，我们才能够找人的父母投生。如果引业引到畜生道，就要找狗等畜生的父母去投生。

　　也就说，生中有灭，灭中有生，这个是佛法，尤其是般若特殊的思考逻辑。它已经不是世间的思考逻辑。世间的思考逻辑：A就是A，B就是B ，不是A等于B，就是A不等于B。彼有可能等于此，要不然彼就不等于此，很少说A中有B，B中有A。为甚么会A中有B，B中有A？那是我们看到里面的因缘组合问题，是因缘结合、离散，缘生缘灭的问题。那边比较重，这边就比较轻。就像明与暗，也是相对的现象。我们说外面很亮，但是这个亮度，跟早上刚起床的亮度不一样，在中午之前是愈来愈亮，亮到中午，中午之后，下午会比较暗，虽然也是亮，但会逐渐暗，暗到午夜最暗。所以同样是亮，有亮度的差别，这是不是亮中有暗？我们看到的是有暗有明的现象，它有没有差别相？有。但是它有一个很大的特性：明是性空，暗也是性空，这甚么意思？明，不是固定静止在那里，它一直在变，分分秒秒在变。因为性空的缘故，它不断的变，暗也是一样。所以生是性空，灭也是性空。

　　龙树菩萨讲《大智度论》不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，不就是在讲“性空”，这里性空，那里也性空，那是不是就有平等的机会？所以一看到不生不灭、不垢不净，不要觉得奇怪，不要从现象来谈，从法性就清楚了。

　　原来这个法性是性空，是平等的。而我们为甚么一直在颠倒，就是我们看到不平等的现象。“相有”就是“相有差别”，性空是“相无差别”，成佛是相无差别完全平等的意思，佛陀对所有众生完全没有差别，“佛陀等视众生如罗侯罗”。所以“相无差别”叫做空相，也可以说是相空。相空，是透过性空而来的，这个过程有个重要关键就在于“性空”，从“相有”到“相空”，其实“性空”是一个非常重要的媒介。在前面我们可以接受“相有，但是性空”的观念，只是观念，只是觉得“空 ”与“有”好像有差距，但是理解后，慢慢的，你会知道既然是“性”空，其实“相”也应该空，所以这个时候“相空”也会出现，“相空出现”就是“诸法空相乃诸法实相”，实际的现象乃是“诸法空相”，不是空空如也之相，而是平等平等之相，平等相。

　　平等是佛学里非常重要的功课。我们是不是很希望从不平等的心达到平等，为甚么凡夫众生要行菩萨道？就是让自私的心逐渐平等。所谓的“性空”就是在帮助我们抹平那个不平等的心，不平的现象用“性空”，把它抹平。所以所谓“不”，就是它性空，这性空，先透过文字，不只透过文字，大家回去好好思考，叫做“观照”，观照久了，不断反覆练习，再透过生命的实践，我确实尽量不要有差别的心，“诸法空相”就有机会现前，真理能够现前的时候，就是“超凡入圣”的关键，凡夫的特性如何去除？就是那个平等的现象要能够现前。所以我们说从“不”而“空”、“非”，就是在帮助我们“离”、“泯”才能够“灭”，也才能“寂静涅槃”。它是同性质，同一方向的。如果没有这些否定的思考模式，我们不可能涅槃，怎么可能离、泯、灭，因为我们执著在“有”的现象，有差别的现象，从“性”到“相 ”，从“相”到“性”，这之间应该要能够随时出入无碍的。

　　我们接受这一切现象是因为我们理解这一切是性空的，也因为知道是性空的，所以才会呈现出这一切的现象。所以所谓的真理，不是我离开这个让我很烦恼的事件，然后另外有一个真理世界的存在，不是，而是当下。当我们理解真理的时候，只要执著能去除，其实真理现象自然现前，所谓的般若是巧慧。小乘会认为从“有生死可离，有涅槃可入”他是站在“有”的立场，但是菩萨看待“生死即涅槃”，因为透过“不二”。“生、灭”可以有平等的机会，生死涅槃之间是不是也有平等的机会？它的平等是透过性空，所谓平等是透过性空，所以菩萨也可以在生死当中而度化众生，因为离了生死就离了众生，怎么能行菩萨道呢？所谓般若是巧慧，并不是离冰去取水，而是冰的当下就有水，用火融化冰，冰的当体是水。理解性空，并不是离开一个地方找寻另一个地方，当然在过程中难免要抽离，暂时离开去，好好思考再回来面对。“烦恼即菩提”烦恼跟菩提是不是有机会也是平等的？透过“性空”而平等，在法性是平等，因为这一切同样是性空，同样是性空的关系，所以能平等。

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