庄子与佛教一解

　　庄子与佛教一解

　　庄子是战国时代哲学家，姓庄名周，宋国蒙（今河南商丘地区）人。他曾做过漆园吏，不久就归隐，一生过着穷苦而消遥的生活。楚威王听说他有才能，派人以重金相聘，但他笑而辞之。总说他一生蔑视功名利禄，抨击丑恶现实。认为一切事物变化都是相对的，人们就要随时应化，不要执著大小、久暂、荣辱、富贵、是非、善恶、礼法等。总之，反对一切的执著。主张无为去欲，一切都顺应自然，他的道即所谓的“自然”、“天”。“自然”——不作什么但却是在作什么。“天”——无为为之天。这是庄子总的思想。

　　庄子是出世的，但他非佛教也非道教。史虽称“老庄”，但庄子的思想不同于老子思想，老子是半出世的，其主张的是无为而治，无为而无不为，实际是有为，无为只是他的善巧，他的思想曾被历代皇帝所利用。庄子无为是真正的无为，无所待，最后达无相境界。其更接近佛教，又不同于佛教，因他不讲轮回，而因果轮回又是佛教的根本，也不行利生事业，庄子可以说是自了的独觉。不论老子还是庄子，对“道”虽也悟其为道，但却不能悟其何以为道——也就是说：知其然而不知其所以然。知道“道”为道，又阐明其所以为“道”者，唯有佛陀！然庄子的思想是佛教传入中国之前的最初源流。中国佛教是不同于印度佛教的，他与中国传统之道教、儒家都有着必然的联系。孔子、老子、庄子可以说都是佛教的“先遣队”，将礼、乐、自然的规律植根于中国的传统文化之中，为佛教的传入打下了基础，使佛法能够在中国发扬光大。佛、儒、道可用藕、荷、莲三者为喻；藕值于污泥而内空洁白，藕断丝连，儒之情也；荷出塘水，潇洒自然，荷承露晶莹，残荷蛙声，更具自然之情操，道之逍遥也。莲之吉祥，集于“苦”，佛之菩提也！于庄子博大精深的思想中，我觉得他总的思想，并且也是和佛教最接近，而且对于我也是启迪最深的乃外篇《秋水》之九。

　　《秋水》中言，庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也！”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰；“我非子，固不知子矣，子固非鱼，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰：‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

　　这篇文章中，庄子摒弃名相，反对逻辑推理，重直观，反对一切的束缚执著，主张无为，无所得。此为庄子总的思想，而他的文章都是根据他总的思路来写的。

　　庄子看到鱼在水中游的样子，便知鱼很安乐。从逻辑上讲似乎惠子有理，但庄子则从美学观点，从移情作用而赢了惠子，如杜诗《春望》云：“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”此就世俗谛而言。

　　从胜义谛而言，庄子讲的是理念，并不一定要逻辑思考，用的是心理的观念，这个就是禅，单刀直入，直指人心，远离一切的束缚、障碍，无有一切的执著，所以庄子能知鱼乐。而惠子因有思辩执著障碍，故不得见，也不能了知庄子的境界。犹“如来拈花，迦叶微笑”，众中如此诸多的菩萨、声闻弟子，唯独迦叶尊者领悟。故佛传衣钵于迦叶，授其为禅宗初祖。此为慧心，很高的智慧，也是很高的禅悟境界，是用心去听，不是用耳去听，是不好用语言来证明的，一切佛法都全在他们的不言之中，言语道断，心行处灭。也如《维摩诘经》诸大菩萨各说诸法实相已，文殊菩萨说，诸法实相不可说，次至维摩诘居士，默然无说。盖诸法实性，如人饮水，冷暖自知，不可说示，常人也不可知，唯有通达般若空慧方能得知。由此可知，庄子也是觉悟真理的圣者。例“庄生化蝶”，他如果不证圣位，怎能叹人情无常而羽化成蝶，不分蝶我——没有分别执著了哇！只是其没有更发大乘菩提心，利益救度一切的众生，故而说其为自了的独觉。

　　庄子之所以能有此心境，实是由他平时的思想、行为、修持所致。因其外无所贪故少欲，内无所求故无为，内外既然都能不贪求，无所作为，自然就逍遥自在，远离一切的束缚执著，并且智慧开朗，澈见诸法实相。由此可见平时修行的重要，生活中无处不是道。所以我们在日常生活中也一定要善观三业，善观自心。善观三业，看自己三业是否如理如法，是否合乎佛制戒律。要断恶修善，哪怕是最微细的小恶也不犯，依戒定慧如理行持。善观自心，于起心动念处用般若空慧断人法二执，有人我不管如何严持戒律，修诸定慧也永远不能出离三界。经云：“若诸菩萨不住般若，行解大乘，于大乘中随修何行，我终不说能得出离。”所以我们一定要断除一切的执著，将般若纳入心地法门，直接针对念头，天天看，年年看，相信，终有一天会花开见佛。