圣一法师：普门品闻记

　　圣一法师：普门品闻记

　　序

　　稽首观世音，慈悲誓宏深，千方诸国土，无刹不现身。若人称念观世音，远离灾难恼逼身；若人称念观世音，逢凶化吉乐有情；若人称念观世音，业尽情空，超凡入圣，证入涅槃城。

　　“妙法莲华经观世音菩萨普门品”，属法华部，释迦世尊在法华会上，洞察二乘人根基成熟者，即为大演开权显实之妙法；促使回小向大，奔出火宅，授记成佛，以畅世尊之本怀。而观世音菩萨，本为古佛再来，以十二愿力，寻声救苦，现身说法，解脱贪、瞋、痴三毒之苦。只要能闻普门品自在之法，皆能令发无上阿耨多罗三藐三菩提心，永不退转。

　　吾人三生有幸，若非前世善缘，阿得闻此普门善法？既得闻已，应发菩提心，继承诸佛志，尽此一报身；出世必先入世，自利必须利他；如是上求佛道，下化众生，圆满菩提之大愿矣！

　　去年九月，我寺僧众恭请老法师光临，宣讲“妙法莲华经观世音菩萨普门品”八日，僧俗四众弟子，海会云集，法雨恩沾达千余人次，可谓人山人海，万众一心，全神买注；老法师虽年届古稀，仍精神抖擞，法音宏亮，阐扬精义，敏迪智慧，深入浅出，切入人心，福田造就，佛根广植，悲智双运，诚不可思议。

　　近日欣闻老法师的讲演，已由弟子记录成书，并将出版问世。庆幸之余，深感实为佛法之大宝，亦为众生病苦得乐之指引。学人识浅，笔墨笨拙，信遵嘱缀数语，是为之序。湖北武昌洪山宝通禅寺学人 道根 敬撰一九九五年五月十九日
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　　概述妙法运华经－观世音菩萨普门品姚秦三藏法师鸠摩罗什译圣一法师阐释众弟子闻记

　　道根老法师慈悲，昌明法师、宽明法师、明如法师、诸山长老慈悲：今日法会乃八年前，道老嘱我来武汉结结法缘。当时没暇，迟至今日，心甚惭惶。本人身居香港，冗事纷繁。今秋应九华山开成，及云居山开戒之期，道老即派知事僧来邀请，圆满后赴武昌宝通寺讲普门品。予即应诺。不期法会拥挤，四方云集；本人有幸得向诸山长老学习，及为圆道老多年公案，宣说此经。

　　今也献曝众前，希垂指正。我国丛林常讲楞严、法华；所谓成佛法华，开悟楞严，二经并重。而观音菩萨在三经中充重要地位。楞严二十五圆通，文殊独选观音耳根圆通：“此方真教体，清净在音闻”。而观音菩萨说耳根返本归元，说得非常洽当：“初于闻中，入流亡所，动静二相，了然不生”；修行第一要亡尘。“如是渐增，闻所闻尽”，此时六根泯迹。“尽闻不住，觉所觉空”，六识亦尽，内脱身心，外遗世界；经云：“此根初解，先得人空”。“空觉极圆，空所空灭”；所谓“空性圆明，成法解脱”。“生灭既灭，寂灭现前”，所谓“解脱法已，俱空不生”，忽然超越世出世间，获二殊胜：一者上与十方诸佛同一慈力，二者下与六道众生同一悲仰。大用现前，悟齐诸佛，世尊赞为得圆通根本。虽说方便有多门，而归元无二路了。

　　法华经是成佛的法华，若想早日成佛，就读法华经。法华经讲：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”。有已成，就有今成佛，有已成，就有未来成佛。不论你未来成佛，现在成佛，过去必是佛。过去不是佛，何来有现在成佛？所以话：“一称南无佛，皆已成佛道。”古人又讲：“不诵法华，不知佛恩广大：不诵华严，不识佛法富贵。”如果诵华严经，则知佛因佛果，因修万行，果具万德；诵法华经就知道，佛为度众生成佛而出世。

　　所以，法华经是开佛的知见，华严经是佛的境界。你想知道佛的境界，就诵华严经；想开佛知见，就要诵法华经。我们现在是人，所以就有人的知见，见到人的境界；假如是鬼，就有鬼的知见，见到鬼的境界；若是声闻缘觉，就有声闻缘觉的知见，见声闻缘觉的境界。佛大慈大悲，叫我们不要开众生知见，要开佛知佛见。从众生知见开佛知佛见，佛知佛见一开就见佛境界；若欲见佛的境界，一定要开佛知见，开佛知见一定见到佛的境界；佛的境界就是华严经。

　　华严经有八十卷。讲华严经就不容易，最低限度要讲一年多；若讲法华经就比较容易，三个月就讲完了。讲法华经能开佛知见，就见佛境界，那就是华严经；见佛的境界，必开佛知见，就是法华经。法华经与华严经是平等的，不相昆仲；不是说华严经高过法华经，亦不是法华经高过华严经。有些人疑惑，法华经云此经是经中之王，是如来无上之说；但华严经文中未有自称是经中之王，亦无第一之说。华严经是佛在华藏世界讲，只讲了此一部，无第二部；那里有王与不王，第一不第但是，妙法莲华经不是在华藏世界讲，而是在娑婆世界讲。佛在娑婆世界说法四十九年，先讲了很多阿含经，亦讲很多方等经，也讲了很多般若经，因缘成熟才讲妙法莲华经；前四十年讲的一切都是带权说实。妙法莲华经呢？舍权说实，所谓“正直舍方便，但说无上道”。所以世尊讲，法华经在娑婆世界，是经中之王。世尊在娑婆世界所说一切经，以法华经最为第一。

　　法华经是实，是根本。从实施权，流出一切经；一切经都尽皆是权，是方便，是枝末。开权显实就是法华经，从实说权流出一切经典，是以法华经为经中之王。

　　法华经是开佛知见。华严经修万行，证万德；万行就是菩萨的境界，万德圆融就是佛的境界。华严是一乘因果，佛因佛果都是一乘；法华经开权显实亦是一乘因果。所以，法华经云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生。”“说佛智慧故，诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真。”

　　是以佛的智是真的，声闻缘觉的智慧是不究竟的。我们凡夫连智慧都没有，只有聪明；聪明敌不过生死。我们要求佛的智慧，佛的智慧不但可了生死，亦能令我们成佛道。所以说“诸佛出于世，为此一事实，余二则非真。”是以佛的智慧是真实，除了佛的智慧，声闻缘觉的智慧，都不是真的。声闻缘觉的智慧是方便，随方取便，那里是真实呢？所以在法华经里开三乘之权，显一乘之实。声闻缘觉智慧都不要，要佛的智慧。于是声闻缘觉见到佛的智慧，舍三归一，佛便为他们授记作佛。所以法华经度众生成佛，华严经一乘因果也是度菩萨成佛。

　　华严经最重要是阐释菩萨的四十地：十住、十行、十回向、十地。十住是法慧菩萨说，十行是功德林菩萨说，十回向是金刚幢菩萨说，十地是金刚藏菩萨说。法华经亦有四十地，法华经有无量的地涌菩萨从地涌出，涌出之后用菩萨的赞叹法赞叹如来，一赞就赞了五十小劫；佛以神力将五十小劫变为半日。地涌菩萨之中有四个导师：第一位是上行菩萨，第二位是无边行菩萨，第三位净行菩萨，第四位安立行菩萨。安立行菩萨等如华严经里的十地菩萨，净行菩萨等如华严中的十回向，无边行菩萨等如华严经中的十行，上行菩萨等如华严经中的十住；所以华严经与法华经是互为含摄，实是昆仲之经典。

　　自古以来，有很多人诵法华经诵到悟道；智者大师诵法华经亲见灵山一会俨然未散。释迦牟尼佛现在还在灵鹫山讲法华经，因为我们有无明烦恼，所以见不到。我们如果精进勇猛，一旦见思尘沙熄灭，无明亦顿灭，我们就可以见到释迦牟尼佛，还在灵鹫山讲法华经。

　　讲法华经是开佛知见。佛是大慈悲，希望我们开佛知见，不要开众生知见。开众生知见，是非人我就无有了期，轮回生死受无量苦。如来觉知我们人人都有佛知佛见。为什么不开佛知佛见呢？若开了佛知佛见就能见佛的境界，无量珍宝不求自得。所以如来为一大事因缘故出现于世；就是欲令众生开佛知见，欲示众生佛之知见故，欲令众生悟佛之知见故，欲今众生入佛知见道故。若果众生入了佛知见，就见佛境界，见诸法实相。那个时候，青青翠竹都是真如，郁郁黄花无非般若，山河及大地全露法王身，粗言及细语皆归第一义。那时候，既开了佛知见，见诸法实相；有什么办法如来不授记你当来成佛呢？

　　佛说法华经是想一切众生皆成佛道，不想我们受生死轮回之苦，不想我们做声闻缘觉住在化城里面；故佛开权显实，欲令我们离化城到宝所。法华经不离八个字：“开权显实”，授记作佛；“开迹显本”，增道损生，增这个菩提道，损这个无明生。简单说一句，无明份份断，法身份份证；这便是开权显实的宗旨。因为如来所得的法是实相法，是甚深法，众生不能接受；所以如来就从实施权，以种种权宜的方便度众生离生死苦。有权宜的方便，众生就容易接受，便能离生死的苦海。但是，权宜之法并不是佛的本怀；所以，如来便开权显实，令众生开佛知见，见诸法实相，授记作佛，满佛本怀。

　　在法华经开权显实，第一个以罗汉权宜之身得授记将来成佛的，就是舍利弗，如来授记他将来成佛，号华光如来；第二位迦叶尊者得授记将来成佛，号光明如来；第三位须菩提尊者得授记将来成佛，叫做名相如来。同时，五百罗汉亦以权宜之身得授一乘佛果之记，皆号普明如来。阿难尊者乃至摩诃波阇波提比丘尼，亦得闻这个开权显实的一乘法而舍了罗汉的知见，不再执二乘的境界，成就了佛知佛见，得见佛的境界。而阿难尊者成佛，号山海慧自在通王如来；摩诃波阇波提比丘尼二千个眷属都同时得授记作佛，号一切众生喜见如来。世尊还普授一切人记，若有人闻法华经，一念随喜者，皆授记他将来成佛。

　　所以法华经是成佛之经。何处见得呢？经文云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”这个是人天乘的修行，属缘因佛性。若用一朵花供养佛，就能与佛结缘；与佛有缘，常常见佛。闻法见佛性，属了因佛性；了因佛性须靠缘因佛性来助成。从了因佛性得见佛性，名正因佛性；有正因佛性，就一直修行乃至成佛。所以，一称南无佛，就种下缘因佛性。顶礼佛、供养佛、塑佛像，乃至用一朵花来供养佛，亦是缘因佛性。“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。”所以，成佛有三个佛性：第一个名为正因佛性，第二个了因佛性，第三个缘因佛性。法华经云举手低头供养佛，皆成佛道，这是缘因佛性；凡有闻法者，无一不成佛，这是了因佛性；“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘，是法住法位，世间相常住”，这是正因佛性。

　　正因佛性人人有，我们所欠就是了因，因此未能了了见佛性。了因之生起，皆由我们闻法，闻法就能了了见佛性。与佛有缘，才能闻法；与佛无缘，怎能闻到佛法呢？所以供养佛，名为缘因佛性。只要向佛一拜，念一声佛，便得见无量佛，闻无量佛说法。闻法就能了了见佛性，见佛性就从佛性起修，一超直入如来地。见佛性的人举手低头都是佛事，焚香扫地，献花奉水，粗言及细语尽皆佛事；既然有佛事，将来一定成佛。

　　什么叫做“开权显实”，授记作佛呢？如来所得的法是实，是甚深。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，悟道后三七日中思惟如是事：“我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，着乐痴所盲。如斯之等类，云何而可度？”“我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法，破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。”释迦牟尼佛那时思维：我说一乘法，他们不懂；不懂就会谤法，谤法就堕落恶道。不如我不说法，入涅槃。但是，“寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。”“思惟是事已，即趋波罗奈，诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说，是名转法轮，便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名。”

　　所以，世尊从一乘开三乘，开三乘不是直度众生成佛，而是度五比丘，证阿罗汉果；后来才开三显一，直显一佛乘。开三显一度众生成佛，就是法华经；从一施三度众生证阿罗汉果，就是阿含经。若没有三乘的方便，众生就在苦海中浮沉，又那里会相信自己即心是佛？所以先开三来度众生离开苦海，根基成熟才开三显一；那时他就相信自己是心作佛。

　　法华经有个譬喻：有一长者，宅内有五百人的大家庭；其中三十个是长者的儿子；而诸子在大宅里头贪着五欲，爱乐嬉戏。一日，大宅忽然失火就烧着。长者想救诸子出火宅，若不救出，诸子必为火所焚。这三十个儿子如何得离火难？长者说：“我身手有力，可以用几案，放诸子在几案上，用手推出去；又可以用衣服，将几个孩子放在里面，背他们出去。”但是这些儿子不相信火宅危险，贪着三界五欲之乐，不肯出三界火宅。这个长者想到诸子各有所好，就对孩子说：“门外有羊车、鹿车、牛车，你们肯出来，三架车就送与你们玩。”孩子想：“牛车、鹿车、羊车都好玩，比三界五欲之乐好。”于是为了三车，就舍三界五欲之乐，竞共驰走争出火宅。出火宅后向长者问：“牛、鹿、羊车在哪里？你说走出火宅，就与我们三车，为何不见车？”长者笑问：“你们骑什么车出火宅？”诸子说：“我们身手有力，竞共驰走争出火宅。”长者再问：“身手有力是什么车？”诸子即时觉悟过来，身手有力就是大白牛车；骑大白牛车出火宅而不知，经长者一提就觉悟过来。

　　身有力就代表佛性的神通妙用，手有力就代表是佛性的智慧；有神通，有智慧，就是大白牛车。诸子见到大白牛车，就舍三车，乘大白牛车；乘大白牛车游于四方嬉戏快乐，直至道场成等正觉。羊车、鹿车、牛车就是二乘权教；权是方便，有名无实，是为哄诸子出火宅而方便假设。大白牛车才是真实，从大白牛车示羊、鹿、牛三个权，又以羊、鹿、牛车显出大白牛车之实。诸子坐这个大白牛车成佛，这名为“开权显实”，又名“从实施权”；从一乘之实，示三乘之权，以方便度众生出生死苦海的火宅；最后才开三乘之权，显一乘之实，授记诸子作佛。

　　妙法莲华是个譬喻，妙法妙在什么地方？莲花譬喻妙法，莲是为莲子而开花，又以花来养莲子，养到成熟时，花开莲现，花落莲成，花落果熟；一乘的妙果—莲子—就得显现。莲子是实，花是权；舍花见子，开权显实，就是妙法莲花了。所以，如来所得的法是实，为实而施三乘之权；又以三乘之权养一乘之实。开三乘之权，实就能显出来；实一显，三乘的权就舍了。所以，经说：“正直舍方便，但说无上道。”这就是开权显实，舍权立实；以实法才能修行成佛，权法只能了生死。但权里有实，因权中有实，所以开三乘之权，众生便得见一乘之实。

　　再举个譬喻：若石里头有玉，破石就见玉；如果石中无玉，破石不能见玉。石中有玉，破石见玉；如权中有实，开权便见实。什么是权中有实？如来从实施权，从一乘法开示出三乘法。所以权中一定有实，权不开就见不到实；权一开就见到实。例如，玉从石来，石中有玉；若果石中无玉，破石不能见玉。石中有玉，所以破石就见玉；见玉就舍石。开权见实，以一乘实法修行成佛。

　　所以，妙法莲华经讲：如来是用方便来说法，所讲一切法，都能契应众生之机，令成佛道。经云：“如来以种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。”所以各位来听这部一佛乘的佛法，闻法而修行，究竟皆得一切种智。这名为“开权显实”，授记作佛。

　　第二个问题呢？就是“开迹显本”，增道损生；增菩提道，损无明的生长。法华经有廿八品，前十四品就是开权显实，后十四品就是开迹显本。开权显实讲完之后，有缘者皆得授记作佛。他方世界有过八恒河沙数菩萨，对释迦牟尼佛说：“若佛答应，我们就在娑婆世界受持读诵，宏扬妙法莲华经。”世尊说：“你们有你们的事，不需要你们来此土宏扬。娑婆世界自有六万恒河沙地涌菩萨，一一菩萨有六万恒河沙眷属，他们自会护持此经。”

　　这些地涌菩萨其中有五万恒河沙眷属，或有二万恒河沙眷属，或有一万一千一百乃至五、四、三、二、一菩萨眷属。又有些地涌菩萨乐远离行，故无眷属的；此等地涌菩萨是破了无明，是从心地涌出的法身大士。无量的地涌菩萨一涌出来，就用种种的菩萨法来赞叹释迦牟尼佛：“世尊啊，您老人家在人间说法，少病少恼，众生容易度否？”世尊就答：“容易度！有些初见佛身，闻华严经便入佛慧；有些小乘的人，我用三乘法度，待开权显实，便得入佛慧。如是两种人都能够得入佛慧。上根利智，闻华严经即入佛慧;中根下智，闻阿含、方等、般若、法华等经就入佛慧。先闻三乘之权，后显一乘之实，就能证入佛慧。”

　　此时，弥勒菩萨有疑，问佛：“世尊，地涌菩萨个个都是无量劫修行成就的大菩萨，他们住在什么地方，我从来都未曾见过？其中人我都不相识，谁人教他们发道心啊？是从谁学？所习何佛道？”世尊回答弥勒菩萨：“这些地涌菩萨在娑婆世界之下此界虚空中住，是我的弟子，是我教他们发道心，是我教他们修菩萨行，从我而学习。所以这些地涌菩萨全是我的弟子，是我成佛后而教他们发道心，教他们修菩萨行。他们将来都会成佛。”弥勒菩萨生疑，世尊成佛始过四十余年，十九岁出家，三十岁成道，说法不过四十余年；以四十余年的功德与神力，如何度这么多人悟道？于是世尊就开迹显本，解释四十年前在菩提树下成佛，那个是迹佛。

　　迹必有本，从本垂迹；无迹何以显本？无本不能垂迹。迹佛是四十年前成佛，本佛是无始劫以前成佛。世尊即时开近成佛的迹，显久远成佛的本：“我在无始劫以前成了佛，常在娑婆世界教化众生，也到别的世界教化众生，乃至今日；所以这些地涌菩萨全是我教化的。我自从成佛以来，不但在娑婆世界教化众生，又在十方国土教众生。从本垂迹，有时讲自己是佛，有时讲是他佛。示现自成佛，千现他成佛；示现我身，示现他身。或说己事，或说他事。其中所有一切佛，都是从本佛流出。”

　　世尊开近佛之迹，显久远成佛之本。我们现在每个人都是迹，不过我们不肯开，不肯舍；若开了迹，就能显本。本就是我们的法身佛，生生世世轮回的幻身就是迹。我们有一世做鬼，鬼也是迹；我们有一生做畜牲，畜牲也是迹；我们有一世做人，做人也是迹；做比丘、比丘尼也是迹，证了阿罗汉果也是迹；乃至成佛都是迹。开暂成佛的迹，显这个寿命长远的本；闻声闻缘觉之迹，开人天之迹，得见如来寿命长远之本。但迹是不容易开，不容易舍。你看僧公在苏州虎丘山说法，有个鬼现人身来听法，但不肯舍鬼的迹。这个鬼对僧公禅师说：“我做鬼来五百秋，又无烦恼又无忧。僧公劝我为人去，恐怕为人不到头。我宁愿做鬼不做人啊！做人很难做到底，做人每每半途就起变化，所以我愿意做鬼。”这个迹是最难舍。

　　释迦牟尼佛这一次成佛是迹佛，他开近成佛之迹，显久远成佛之本。世尊开迹显寿命长远之本，令人人见到如来的寿命长远；见到寿命长远就是我们的本。所以世尊显如来寿命长远。有些菩萨见到寿命长远，才觉自己还有一品无明未破；破一品无明就能成佛。所以分别功德品云：“如来说寿命长远时，有壹四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生得阿耨多罗三藐三菩提。”有些菩萨见如来寿命长远，即觉自己有两品无明未破；破了两品无明就能成佛。文中又云：“有两个世界微尘数菩萨摩诃萨，二生即得阿耨多罗三藐三菩提；有四个壹四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生即得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　若见如来的寿命长远便开悟，悟后才修。不悟云何修？开迹显本悟到如来的寿命长远，就能一生成佛或二生成佛或三生成佛。有的悟到如来的寿命长远，就能得清净不退转法门；有的悟到如来寿命长远，得百千万亿旋陀罗尼；有的悟到如来寿命长远，得乐说无碍辩才陀罗尼；有的见到如来寿命长远，得闻持陀罗尼；有的见到如来寿命长远，住不退地；有的看到如来寿命长远，得无生法忍；八世界微尘数众生见到如来寿命长远，就发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　我们见到如来寿命长远，就见到过去一切佛、现在佛、末来佛，皆从本地流出；一切佛说法，一切佛度众生，我们也知道。从如来寿命长远的本，垂过去成佛的迹，垂未来成佛的迹，垂现在成佛的迹。从本垂迹庄严净土，从本垂迹度众生，从本垂迹说一切法。那时，你自己与如来同一鼻孔出气，天地与我同根，万物与我一体，我与诸佛不一不二。所以最重要是悟到如来寿命长远，在寿量海中修行。

　　我举个譬喻：例如天上的月，无古无今。我现在掘地，掘地就有水。凿池本非邀明月，池成明月自然来。我凿一个池，池中有水就有月；他又凿一个池，池中有水就有月。水中之月就是迹，天上的月就是本。你池中的月什么时候有？今日有。他池中的月昨天有，汝池中的月前天有：如是天上的月是本，水中月是迹。水中的月有今日、昨日、前日；有古月、今月；天上的月无古无今。从无古无今天上之月，垂有古有今池中之月。我们开水中有古有今之迹月，显天上无古无今之本月。若人看到天上的月，地下所有古今的月都在其中。不过水清月现，水浊月隐罢。

　　从本垂迹，众生有烦恼，如来灭度；众生心清净，如来出世。这样，佛就有生有灭。但是本佛是无来无去，所以世尊就开今成佛之迹，显如来寿命长远之本。是以如来过去是佛，现在是佛，未来是佛，千方也是佛。三世佛、十方佛都是迹；本佛无三世、无十方。因此，如来开迹显本，众生才得悟见寿命长远的本；在如来寿命长远海中，才能反照自己有几多烦恼未曾断，几多功德未圆成。这名为悟，悟后就修。烦恼未断就要断，功德未圆就要圆。所以开迹显本，增菩提道损无明生。故云：“开权显实，授记作佛；开迹显本，增道损生。”

　　观音菩萨得如来寿命长远的本，从本垂迹，有三十二应身：应以佛身得道者，现佛身而度之：应以菩萨身得道者，现菩萨身而度之，应以童男童女身得道者，现童男童女身而度之：应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得道者，现四众身而度之：应以天龙八部得道者，即现天龙八部而度之。三十二身都是迹，度完就烟消云散，开迹显本。观音菩萨的本，不生不灭常住世间；观音菩萨的迹，到处来现身。所以观音菩萨得到如来寿命长远的本，能现三十二相的迹来说法度众生，这个就是妙法莲华。

　　“经”名为契经，上契诸佛之妙理，下契众生之机。如来说法不深不浅，不深下契众生之机，不浅上契诸佛之理。所以，方便品云：“如来能种种分别，乃说诸法”，上契诸佛之理；“言辞柔软，悦可众心”，下契众生之机。古人解释经字，经就是路径，修行之路径也。从凡夫到佛的地位，需要一条路径的。我们诵法华经，能知道成佛的路径，所以能过五百由旬到宝所，无量珍宝不求自得。这个岂不是修行之路径？

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　　观世音菩萨普门品“观世音菩萨普门品”此乃品题之名。观世音菩萨是人，将来成佛叫做普光功德山王如来，现在在极乐世界辅助阿弥陀佛度众生，亦到我们娑婆世界助释迦牟尼佛转大法轮。观音菩萨是人，人必有法，普门就是法。这个法就是释迦牟尼佛成佛时候所得之法，是一乘之法。普门示现，现一切身，说一切法，度一切众生归无上道，就名为普门。妙法莲华经有二十八品，第二十五品是普门品。物以类聚名为品。方便品就开权显实，如来寿量品就开迹显本，安乐行品教我们修行用功，从凡夫位入一乘法就受持四安乐行品，而普门品就以一乘之法来广度众生。

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　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译此乃人题之文。释迦牟尼佛在印度成佛，而经典是以梵文为主，后来传到中国才译为华文。姚即是姚兴，国王之名。秦是国号。三藏者经藏、论藏、律藏也；经、律、论就是诠释戒、定、慧。有戒、定、慧三无漏学，就能度一切众生到彼岸。持戒圆满就不漏落生死。持不杀生戒不作杀生业，杀生是有相、有漏，故入生死。第一持戒，止一切恶，不漏落地狱、饿鬼、畜牲三途的生死。第二修定，修定就离欲，离欲就得禅，便可以出离欲界，生到色界四禅天。第三修慧，有智慧就断惑，断了二十五有的惑，便出三界之苦。三界无安犹如火宅，修戒、定、慧三无漏法便能出离。

　　诸佛出世的本怀，就是度一切众生成佛，与佛无异无别。我们是未来的佛，释迦牟尼佛是现在的佛，毗婆尸、迦叶佛是过去佛：不论过去佛、现在佛、末来佛，皆是依无漏法修行而证无上菩提。戒，不漏落三恶道；定，不漏落欲界;慧，不漏落色界无色界。戒、定、慧就是三无漏法，能度众生出离三界。所以我们要尊重这个法，要说法，要听法，要解法；依法修行，得成佛作祖。佛以法为师，得法成佛，成佛说法。若果无法就无佛，若果无法我们不能了生死：无法我们永远是凡夫。有法就能转凡成圣，故应以三藏之法为自度之师，也以三藏之法为度人之师，故名三藏法师。

　　鸠摩罗什是魏朝人，出生于龟兹国。法师通达大小二乘，他七岁出家，先跟蒲达多尊者学小乘，再跟苏摩尊者学大乘；后到中国长安草堂寺翻译法华经、金刚经、维摩经、大智度论、阿弥陀经及梵纲经等。鸠摩罗什法师所译的经典，人人都喜欢受持。终南山道宣律师持戒清净，感得天人送供，他问天人：“为什么鸠摩罗什翻译经典这样好？”天人答:“鸠摩罗什源远流长，不是第一次翻译经典；过去七佛如来，鸠摩罗什已充任翻译法师。”什么叫七佛如来？我们这个娑婆世界虽然苦恼，但过去已有七佛如来出世：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。将来还有弥勒佛出世，在龙华三会度人无数。鸠摩罗什既为七佛如来翻译之师，所以他就精通翻译。他所翻译的经典甚合佛意，护法神都拥护他所翻译的经典。他临命终时表示，他说：“若果我所翻译的经典合乎佛意，火化荼毗后舌根不坏。”果然荼毗后，唯舌根不坏。后来，鸠摩罗什的舌根是供奉在长安草堂寺塔内。鸠摩罗什翻译经典的功德是常住不灭。

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　　尔时无尽意菩萨，即从座起，第一就是经题，第二是人题，第三就入正文。“尔时无尽意菩萨即从座起”。“尔时”，即说法时候到了。前一品是妙音菩萨品，这一品是观音菩萨品：妙音菩萨品就上供诸佛，观音菩萨品下化众生。一乘法就是上供诸佛，下化众生；妙音品上供诸佛已毕，便讲下化众生的普门品。时节因缘是很重要，春天兰花开，秋天菊花开，夏天是荷花，冬天就是梅花：时节一到，就有种种应时的花开放。古人云：“欲知佛法要义，当观时节因缘；因缘若至，其理自彰。”所以孔子就称为“圣之时者也”，时至不可失，未至急不来，过时也成虚；故时节因缘一到就要把握机会。

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　　偏袒右肩，合掌向佛而作是言，世尊

　　法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇时即现。所以无尽意起来问佛。无尽意不是我们娑婆世界的人，是东方不（目旬）国普贤如来世界的人。释尊在娑婆世界讲法华经，普贤如来派无尽意菩萨来参加法会，极乐世界阿弥陀佛派观音菩萨来参加法会。因此，无尽意菩萨就即从座起，起来问法；问法就应有恭敬的礼仪，表示敬法。所以无尽意即从座起，“偏袒右肩”，披搭袈裟，露出右肩执劳侍役，行弟子礼；弟子对师父应执劳侍役，执劳侍役就要偏袒右肩。“合掌向佛而作是言”。这个是问法之词。

　　“世尊”，称赞之词。佛有十号：如来、应供、正偏知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。十号俱足，世、出世间唯佛独尊，故名世尊。

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　　观世音菩萨以何因缘，名观世音？

　　一切诸佛菩萨以德立名，正直为弥陀，能仁号释迦，喜舍为势至。观音菩萨以阿因缘而立名呢？古人说：慈悲是观音。慈悲的人就是观音菩萨的弟子，修慈悲应跟观音菩萨学习。慈就与乐，悲就拔苦。观音菩萨先拔众生之苦，后与众生之乐。与众生人天之乐，与众生出世涅槃之乐，与众生无上菩提之乐；以无缘大慈度一切众生成佛，这是大慈与乐。还有大悲拔苦，拔众生水灾、火灾、风灾的苦，也拔众生牢狱、刀杖之苦，又拔众生冤家之苦，更拔众生烦恼之苦；烦恼之苦一拔就出三界。还有与众生种种功德之乐，而最重要是开显本迹功德之乐。如是拔苦就究竟，与乐也究竟；拔苦，与乐都究竟，所以名为观世音。以文字解释，观是用神力来观，用智慧来观；智慧能知道众生受什么苦，神力能拔众生的苦。所以用神力来观世界的音声，拔一切众生的苦；寻声救苦，故名为观世音。

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　　佛告无尽意菩萨，善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，

　　善男子是称赞之辞。众生有无量无边：一亿的众生、万亿的众生、千万亿的众生、百千万亿的众生，但是淹没在苦海中。若众生无苦，就不用求解脱；众生无苦，就是解脱。诸佛如来度众生，是度众生的苦；如医生是医我们的痛。无病就是康健，如果众生无苦，法身就是康健，慧命就增长；法身与慧命增长，就是成佛之道。所以诸佛菩萨是度众生之苦，若众生无苦，就不用度。

　　所以无量百千万亿众生“受诸苦恼”，你有你的苦，我有我的苦，他有他的苦，各人有各人的苦；各人的苦自己知道。平常所说的苦有生、老、病、死、爱别离、求不得、怨僧会，还有五阴炽盛、三苦、八舌、无量之苦；如是种种苦，怎样可以解决呢？众生未能解决自己之苦，唯藉诸佛菩萨悲愿得以拔除。大悲观音菩萨有能力拔众生的苦。

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　　闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨以一乘法来修行，能拔一切众生苦，能与一切众生乐。所以受苦的众生闻到观世音菩萨大慈大悲，“一心”来“称名”。一心就无妄，无妄就一心；一心就清净。妄想心与观音菩萨的心合不来，一心清净与观音菩萨心相应相合，清净心与观世音菩萨的心就相合；相应即沟通也，犹如打电话驳到线了。所以，众生欲想与观音菩萨感应，一定要一心清净，不打妄想。以清净心念菩萨名号，就得到感应，观音菩萨的神力就加庇他。若以妄想心念菩萨名号，就不相应；观音菩萨神力想帮助，也帮不到。所以百千万亿的众生想离苦，就要一心清净称观音菩萨名号。

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　　观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。

　　观世音菩萨的神力，即时观其音声，皆得解脱。观音菩萨的神力是无漏的神力，众生的苦是有漏的苦。有漏的力不能灭有漏的苦，世间的鬼神是有漏的，不能拔自己的苦；何况拔众生苦呢？唯有菩萨的神力是无漏的，不漏落生死。所以，无漏的神力能拔众生有漏的苦；因此一切众生一心清净称名，便能与菩萨的神力沟通了。菩萨无漏的神力到来，众生有漏的苦就解脱了。例如：光明来，黑暗就灭；良药一吃，痛苦就除。无论何种苦，都能够得到解脱；百千万亿众生的苦，都得到解脱。菩萨的神力是遍法界，一念观音菩萨名号，神力就发起作用，消除众生种种痛苦，令得解脱。

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　　若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

　　前是总说，后是别说。“持”就是受持：信力为受，念力为持。念念相信及不忘观世音菩萨的名号，观世音菩萨的神力便来加庇；念念加庇，昼夜六时都加庇。念就是念观世音菩萨的神力，观世音菩萨的名号里面有观世音菩萨的神力；菩萨的神力一加庇就能保护。假如跌入大火，火是世间有漏的火，菩萨的神力是无漏的神力，无漏的神力能够灭有漏的火。

　　所以在观音菩萨无漏的神力加庇下，虽跌入大火，火也不能烧。菩萨这个无漏威德神力，能够令火不能烧。所以观世音菩萨的威德神力能灭火难，能灭人间的火难，能灭饿鬼的火难，能灭地狱的火难；一切火都能灭。三界火是有漏的火，有漏即有生死也；菩萨的神力是无漏的，无漏即不生不灭也。以不生不灭无漏的神力，灭有生有灭的火，就如光明来黑暗灭，这便是免火难。

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　　若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

　　这段文是免水难。假如任何一个众生，跌落大海，为流水所漂。这时他忆念观世音菩萨的名号，一心无妄，一心清净，念菩萨的名号，那与菩萨的神力就沟通了。他仗菩萨的神力，由深水就漂到浅处；浅水不能溺，当下得解脱。过去有些人跌落大海，念菩萨的名号，脚底下有物乘住他的脚，殊不知是只大乌龟；这样就得解脱了。有些人跌落大海，他念观世音菩萨的名号，即时得到感应，脚底下有物乘住他的脚，原来是一条大鱼。不论是乌龟或是大鱼，都是观音菩萨的神力所化。浅水不能伤人，于水难即得解脱。

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　　若有百千万亿众生，为求金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀真珠等宝，入于大海。

　　这是风灾的难。火能够烧人，水能够溺人，风也能坏人。若有百千万亿众生，个个都贪，求财心切。所谓“人为财死，鸟为食亡”，人谓财是万能。财不是万能，得了财，只是生活自在些。所以众生都是求财，有了钱财，生活就得解决；所以人人都喜求财，年初一见面就恭喜发财，大家恭喜发财。求财向什么地方求呢？向大海求，大海有黄金、有白银、有琉璃。琉璃宝是青色，你不知道琉璃就望望青天，青色的天就是琉璃宝的色。

　　我们南阎浮提在须弥山之南，须弥山南是琉璃宝，映到整个虚空都是青色，所以琉璃就是宝；砗磲也是宝，砗磲是白色；码瑙也是宝，码瑙也是白色的；珊瑚，海底有珊瑚；琥珀是天然的松脂所成；珍珠，海蚌有珍珠。如是等七宝，入大海去求。

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　　假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，

　　但求宝要有福气，有福就清风来吹，乘顺利风，顺利而行；无福就被黑风所吹。其实，有福气的人求什么都求到，有福的人做什么生意都赚钱。若无福的人，做什么生意都不能发财；因为他无福，黑风来吹，黑风即罪障。有福就清风，无福就黑风。他有业障，黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。大海里头有好多势力，有些水域是龙王的势力，海边是人的势力，有些水域是罗刹鬼的势力。黑风一吹，将船舫吹到罗刹鬼国，入了罗刹鬼的水域，罗刹鬼就将你来吃。罗刹鬼是吃人肉，饮人血。罗刹鬼国称为食人国。这样无福求财好危险；求财求不到，掉了生命，藏身鬼域了。

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　　其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘名观世音。

　　一人有福，全家得福。若一班人，被黑风吹堕罗刹鬼国，若多人念观音菩萨，或乃至一人念观音菩萨，观音菩萨的神力是无分彼此，一保护就全体保护，除非你不相信。看看地藏经中婆罗门女，她供养觉华定自在王如来，救她的母亲出地狱。殊不知无毒鬼王对她说：“不单止你的母亲出地狱，所有地狱的人都出地狱，生到天上去了。”所以救一人，多人都得救了。佛法是乎等，无分彼此；有缘的皆得救。因此一人称名，能令大众离风灾之难。以是因缘，名观世音。

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　　若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖、寻段段坏而得解脱。

　　上来讲完三灾之难，观世音菩萨神力能离一切难，再讲刀杖之难。若复有人，这个人或有罪，或无罪，判了死刑。古时之国法，春天不杀人，夏天不杀人，秋天才杀人；到秋天，犯死罪者就杀。临当被杀之时，未死以前，还有念念相续的命根；一念善就善，一念恶就恶，一念佛就佛，一念空可以悟道。所以人命最宝贵，若念念能够称观世音菩萨的名号，观世音菩萨的神力就加庇。

　　观世音菩萨的神力遍一切处，遍一切时，遍一切法，遍一切人。不过你不求，就不能加庇；你求，观音菩萨的神力就在你眼前。观世音菩萨的神力在你心里，全个身体未曾离开观音菩萨的神力。正如我们全个身体未曾离开这个虚空，身外虚空，身内又是虚空，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虚空。观音菩萨的神力亦复如是，身外又是观音菩萨的神力，身内也是观音菩萨的神力，眼、耳、鼻、舌、身、意都是观音菩萨的神力。不念观音菩萨，神力隔千里；若念观世音菩萨的神力，神力就加庇，全身都在神力之中。所以临当被害的时候，所有刀杖，藉着观音菩萨的神力，令刀杖寻段段坏；也可以说观世音菩萨代这个人受苦，刀杖斩在观音菩萨之金刚不坏体上，刀杖就坏成一段段。监斩官看见刀杖坏了，就对国王说：“这个人是冤枉的，可能这个是好人。”就赦你的罪，免你的罪，减你的罪，你就得到解脱了。

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　　若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，

　　什么叫三千？一个壹四天下就为四天下，一千个壹四天下就名为小千，一千个小千就名为中千，一千个中千就名为大千；三千者，大千也。释迦牟尼佛的世界就名为大千世界，又称为三千大千世界。大千世界满中很多夜叉、罗刹；夜叉就是捷疾鬼，罗刹是食人鬼。夜叉、罗刹都属鬼，大千世界满中都是鬼。何以这么多呢？因为人福就不及天福。人比天多，畜牲比人多（大海几多鱼，山上几多蚂蚁，空中几多飞虫；畜牲就比人多），饿鬼比畜牲更多，地狱比饿鬼更多。所以大千世界满中都是夜叉，满中都是罗刹。罗刹食人，亦来恼人。

　　夜叉亦来恼人。夜叉行得迅速，日间不出，夜晚才出来，天未亮他就回巢。他回巢的时候走得快，如一阵阴风吹过，那些鸡一碰到阴风，就“咕咕咕”叫起来。罗刹是以肉为食，饮人的血；喝人血如喝酒，食人肉如上餐。无罪的人它食不到。罗刹鬼是怕光明的。过去有一个人行路，走得好疲倦。罗刹鬼变成一个人，就说：“我背你吧！”这人被背起来时望，见罗刹鬼的背很黑，便说：“为何你的背这么黑？”他说：“我怕日光，背日光而行。”这个人聪明了，知道他是罗刹鬼，说：“我要小解。”罗刹鬼就放下他，他马上向日而跑。罗刹鬼一见日光，眼睛就打不开，这人就解脱罗刹的难了。若使他被罗刹鬼背到罗刹国，他就没命了。

　　所以，夜叉同罗刹都是怕光明，怕日月的光明，何况观音菩萨的光明？假如我们见到夜叉、罗刹，我们马上念观世音菩萨名号，观音菩萨的光明一来，夜叉、罗刹的眼就撑不开。

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　　是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害，

　　你念观音菩萨名号，鬼就看不到你；你念观音菩萨名号，鬼眼就撑不开，见你不到，何况加害？这就是免鬼难。

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　　设复有人，若有罪若无罪，（木丑）、械、枷、锁检系其身，

　　这一段文是牢狱之难。所谓坐牢，就是坐监。坐监若有罪，若无罪，有罪犯了国法，无罪人家冤枉，或者别人加害你。所谓“黑狗得食，白狗当灾”。若有罪，若无罪，一样要去坐牢。罪器在手名（木丑），在足名为械，在颈名为枷，在身为锁。（木丑）、械、枷、锁就是牢狱器具，今身不得自在。坐牢、坐狱很苦，就想解脱。知道观音菩萨大慈大悲救苦救难，也知道观音菩萨有神力能救我们之苦，只要我们称观音菩萨的名号，求观音菩萨救我，菩萨就救我们。若不求观音菩萨，观音菩萨欲救不能;你不给菩萨救，菩萨怎样救呢？