《佛教和深层生态学》书评

　　《佛教和深层生态学》书评

　　作者：李建弘

　　《佛教和深层生态学》是海宁（DanielH.Henning）博士之著作，海宁教授原是蒙大拿州立大学比隆分校政治学教授，目前是该校政治和生态事务荣誉教授。他曾受傅尔布莱特资助至包括柬埔寨、中国、马来西亚等国，亦担任过冰河、黄石公园的守护员。本书是强调整体（holistic）的生态学，有别于目前着重生物学、植物学等科技取向，将环境客体化的研究或论述。作者是以佛教教理为价值判断，引导人们以实践为目标。根据书中定义，所谓的深层生态学“是一种方法，它和深度的灵性和对本质的价值理解相关，也和赋与其它生命和人类等同的权利有关，是生态中心的观点，这种立场也就是佛教的互即互入（interbeing）”。换言之，于作者而言，深层心理学是以佛教的认识论为基础，希望引导人和世界产生一体感的经验为实践目标，从而改变人与万物的看法。由于强调灵修，深层生态学堪称完全是灵性向度的生态学。

　　全书共分六章，首章简述佛教及其教理，如四圣谛、八正道等。第二、三章讨论佛教之法（Dhamma,即Dharmma）和深层生态学，这两者分别与环境、热带雨林的关联。第四章是论述人们如何进行深层生态学的“修行”。第五章论述有志于深层生态学实践者，如何基于深层生态学的立场，达到修行的成果之后，进而能够于人类社会中有其公共参与。第六章是为深层生态学定义约295个字汇。此外，另有简短导论对全书简介、书末则简短说明作者实行深层生态学的工作坊。

　　第一章强调现代人们应以佛教教理为基础，建立其价值观的重要性。作者认为价值中立的的方式，无法撼动由科学和科技产生和主导的消费文化、唯物主义，但是这两者正是当代危害生态的主要意识型态。作者指出佛教观点视人类为自然的一部分，人类破坏生态也在伤害自己。佛教提示人类与万物彼此相依，因此，佛教提供的未来，是人与万物的和谐关系，其中树是一项重要的象征和实质。根据佛陀悟道的故事，佛陀一生与树林有着不解之缘，佛陀在树下成道，在树下涅槃，因此佛教流传之处如斯里兰卡和泰国等地，僧院也有着保护树林和某些特定动植物的传统，并且和邻近村落形成一生态共同体。相关例子也显示人们欲在生态实践上有所作为，需有赖公众对于生态价值的接纳。佛教教理是以无常、苦、无我三种真实的存在，加上四圣谛八正道构成其基本的价值结构。而执着和欲望是佛教欲去之心态，因为它们是苦的来源，因此佛教符合去除贪婪方得保护生态的基本价值判断。作者认为价值观是环境认知的基础，因为它影响个体的目的和行为，而唯有如佛教此种具有牺牲个我的价值观，才能消弭西方生态观念建立在自我意识上的冲突。作者主张依于佛教内省的价值观和论述，能唤醒人们对生态的重视，且可藉由再教育以拯救人类目前面临的危机。

　　第二章的主题是“深层生态学和环境”。本章可视为第一章之延伸，针对五戒、四圣谛和八正道提供深层生态学的理解，最后总合成为十项深层生态实践的基本伦理和价值观。本章开头从泛论的角度反对科学、科技、唯物主义和消费文化，指出当代十种构成环境问题的根源，它包括过剩的人口、权力集中于工业巨子等。作者将生态学分为“科学生态学”和“深层生态学”。前者是将环境客体化，把研究者置身于事外的生态学，而深层生态学是环境运动的灵性层面，它讲求人类在面对环境问题时需采取整体观（holism），也就是视吾人为环境中的一部分。深层生态学一词首由挪威实践者Arne Naess于1970年提出，美国森林和动物保育者Aldo Leopold将之扩充到更大的层面，后来发展成为深层生态学工作坊。深层生态学有其灵性层面，其要旨是吾人必须理解或体认与外在世界之间有着紧密连系的关联，书中引述有多人对此的理解。最后介绍佛教五戒、四圣谛、八正道等，作者皆提出深层生态学的理解。除了吾人易于联想的不杀生戒外，作者将邪淫戒延伸为不剥削，不强暴环境和生态，这是强烈的用字，也反映作者于生态保护的急切心态。作者于四圣谛、八正道等的诠释，仍围绕整体观而立，其主旨是人们必须同理大自然，以佛教语汇可谓之为同体大悲。本章最后提出深层生态学基金会（Foundation for Deep Ecology）立有十点普遍伦理和价值，包括慈悲、布施、彼此相依且互即互入等等。

　　第三章为“深层生态学、生态和热带森林”。本章再从浅薄生态学（shallowecology）以定义深层生态学，所谓的浅薄生态学就是认为生态学能够和商业携手并进，只要尽其所能，犹可达成生态保育的目标。即使人口日渐增加，科技、商业日益繁荣也不会有所影响。然而，深层生态学是体认到人类仅是地球上众多物种之一，而地球整体的维系有赖众多物种存在。因此，深层生态学所做的乃是修护地球（irahiti）的工作。因此，深层生态学在内涵上也和西方哲学的传统有所不同，例如它强调生物学的平等主义，而非人类中心主义；重视荒原（wild）和寂无人烟（wilderness）的重要。

　　深层生态学也被Arne Naess名为生态哲学或生态智慧（ecosophy），此种智慧展现在生态和谐的行动上，如Drengston和Inoue等所理解，深层生态学不像资源回收这类活动，因为这只不过是人们不欲改变原有价值观之行动。深层生态学是更进一步质疑原有的价值，它体认到一体性（oneness）。海宁认为这种一体性可与佛教教义如无我等结合，成为生态我（ecologicalself）。生态我可包括九项基本原理。例如，生态我即是关系我（relationalself），它是人和人、人和非人类的物种，人和天气、大地等彼此密合出的我；又为世界感到痛苦、喜悦，是健康的，它代表体认人和世界的密切关联等等。生态我的观念使吾人打破自外于自然，或异化于自然的自我，这种自我都是禁锢的我。佛教之法和深层生态学结合，能使吾人克服人和自然的异化关系。

　　另一方面，一体性的生态学原则中，另一种看法是以食物链的观点看待物种间的关系，这种观点也会导向适者生存的角度，它是以竞争看待物种彼此之间的关系。但深层生态学有别于此，它是要人们着眼于一体这层面来看待整个生态。因此，维系越多物种对整体越有利才是更高的价值。以此为基础，则保护热带雨林则是深层生态学刻不容缓的工作，因为全世界的物种数正和热带雨林同步的迅速消失。热带雨林和人类的关系可体现在十六种价值上，它包括维持生态的多元性、人类的医疗资源、教育、科学、气候、水资源、土壤地力等等，这些价值皆可说明热带雨林与吾人的密切关系。

　　第四章是“深层生态学的体验练习”，它是关于深层生态学的体验实践，也是保护森林的生态教育。本章主要提供的实践方式，包括有禅修和祈祷的方式，因此可视为深层生态学的宗教实践。全章可分为三部分，首先介绍佛教和深层生态之旅的关联；然后解说如何进行生态漫步（ecologywalk），以及相关准备和后续实践；最后一部分提供宗教祈祷或冥想的范例。佛教和深层生态之旅的关联在于体验，作者引用《曼谷邮报》里Offrer的经验分享，内容是关于她在泰国僧人PhraPrachak指导下的禅修经验。Offrer描述自己和其他人参加森林中的禅修活动体验，他们体验到自己宛若大象、树叶等的感受，这有助于他们理解深层生态学的精髓。换言之，此种经验使人类对地球上其它动植物产生同理心，这是深层生态学的基本态度。

　　除了强调经验基础外，作者也认为实践者或参与者需有相关的知识背景，这可从探究树林和阳光的关联开始。首先直观树林，人们即能明了其生态乃是各种植物彼此相互竞争获取阳光的结果。换言之，明了一地的生态即是至各种林中进行“生态漫步”为入门功课。引导者于学习者实践生态经行时可注意三点：（1）不同形式的生物间之依存关系；（2）强调生命间的相依；（3）介绍生态的理念。参与者则不需过度在意动植物的名称，而是用其视觉、听觉、触觉等等体验自然。这些观察和体验自然的方式既可在户外实际演练，也可在室内采用想象的方法练习，或行或坐皆可。学员可从中练习观察无常，理解佛教概念里，地、水、火、风等作为自然界的基本元素。此种实践方法的认识论基础，是人人内在有一“观者”（observer），它既能观察外在世界，也是人类对自我内在的观察工具。

　　除了生态漫步外，另有藉由从十个步骤的反复思维方式，以实践深层生态学。此种方式如同佛教的思维修，也就是从十种方向或层面，藉由反复思考达到对某种价值体系或世界观、宇宙观认同的方式。这十项步骤包括有基于佛教四大元素，自身审视无我；回想自我的出生是从母体内的胎儿开始，思索自我和周遭的亲人，这一切的生命；进一步由此溯源至自我乃由父母的部分和合而成；然而再往前数千、数万乃百万年追溯；最后停在38亿年前，科学解释是吾人先祖是从有机体而成。作者则引述一行禅师（Thich Nhat Hanh）的看法，认为它仍代表佛教所主张的不二（non-duality），也就是从中理解到万物的一体。

　　第三种深层生态学的宗教实践是仪式，它帮助吾人建立对地球的责任感。此种仪式名为众生大会（The Council of All Beings），首次实行于1985年雪梨，有四十人参与，是由佛教徒John Seed等带领。仪式中人们共聚表达他们对生态的感受，因此有认知、哀悼和追忆等活动。从中人们既可彼此分担哀愁，分享喜悦，也可藉由角色扮演活动，记取其它物种的存在。这类仪式多以参与者围成一圈进行，过程中有点烛光和香等活动。参与者也可装扮自身，使得自己和他人有机会从有别于人类本身的角度理解世界。地点可选择成员认为特殊或有意义的地点实行。仪式结束前，可进行发愿的仪式，每个人在纸上写下自己对生态实践的期许，在大众中念出，默念亦可，然后烧化，也可不烧化。最后可加上生态的禅修冥想。

　　第四种方式是禅修冥想。作者结合不同宗教，包括有美国原住民宗教、佛教和神教的方法。首先是于荒野中禁食、独行游走，寻求灵视（vision），这是源于美国原住民的传统，作者根据参与者的经验指出，从中会体验到孤寂、恐惧。另一方面，他们也会在夜里体验森林对各种动物提供保护的实质意义。甚或恐惧也重建参与者对于人和万物的敬畏感，并感到彼此相依。这类独行的实践后，参与者可再集结分享其经验、感受。

　　第五种方式是聆听和注意一地之神（the Devas of the Place）。这种方式是参与者在林中齐集一处，然后各自朝一个方向独自行进。于过程中以各种感官知觉感受自己和神或超越的交流，主要以听为主。从中体验自己无条件的爱，以及个体和神或自己所认同的超越合一。这些一地之神包括有河流、树木或森林、石头等等。参与者从中可接收到有所帮助的讯息，它有着相当程度的哲思和爱。参与者需将这些不同的感受整理和连结起来。最后，人们再聚集起来分享经验。

　　最后一种是禅修冥想和祈祷，禅修的部分先是专注力的训练，它可运用禅坐和呼吸，或是行走练习之，与佛教基本方法同。选择一适当处盘坐，注意呼吸。或是藉由慢慢走动，注意脚步的知觉。然后，进入树林，挑选一棵树，站立树旁，闭眼想象自己和大树从根部起合而为一，然后和森林、生态合而为一。最后是许愿和祈祷。期许自己改正过错，得到幸福。向上苍祷求，将自己化为上苍修护地球的工具，与其一同完成保护生态的使命。

　　于充满灵性的深层生态学实践后，最后一章作者转向公共参与。作者首先列出包括一行禅师在内的个人或团体，他们对于入世佛教（engagedBuddhism）公共参与的看法和实践。其次以一则泰国个案为例，解说当地僧人如何实践生态保育。最后提出其深层生态的公共参与。作者引述相关论述主旨在表明深层生态学的实践是和平的方式，以“不作为”（doingless）达到更多成果。这种不作为并非是消极的，而是积极的希望藉由落实佛教无我的生态教育实践，转化人类的价值达成公共参与。这类实践外在看来是由僧伽引导，而更重要的是人内在对自然自发的爱所支持，只要人们体认到他和自然是一体不可分的。

　　另一方面，公共参与也有一般的外在层面，它是基于整体和真相。基于佛教的诚实信条，人们必须正视环境受破坏的真相，不应窜改或故作忽视。因此，深层生态学二十年来的公共参与之一即是藉由对话，提出问题，使人们严肃的正视生态问题。公共参与的目标之一是转化旧科学。在这类参与中，人们必须注意所谓的“专家”角色，Arne Naess指出这些公共领域中的专家，他们往往受雇于政府，针对有所选择的问题发表看法，以附应政治目的。因此，所谓的深层生态学也应寻求同情于深层学和怀疑方法的专家参与。

　　个案讨论是有关以生态经行在泰国实地实践的内容。此项活动实行于泰国最大湖泊宋卡湖（Songkhla），它是由地方官员计划，结合当地的草根性僧侣团体PhraSekhiyadhamma，还有南方非营利组织实行。经由此项活动达成三项目的，一是引起当地和全泰国广泛注意宋卡湖的生态问题。另一项是为居住于湖边的人们建立网络，使之有发声的管道和工具。第三项是促成当地关怀生态问题的僧侣认同和加入。作为一局外人参与此项活动，作者整理当地居民反应生态破坏造成的问题，如鱼类死亡导致民众没有鱼可食用；水质变差；盗水，这是由于水被工业和都市大量挪用；土地流失，许多土地变成中产阶级的房产，由水泥建物覆盖；最后，社群崩解。作者并加上一项个人的观察，当地的土壤有些地方变得和泰国北方某些地区一样贫瘠。

　　于此个案中，作者也整理一些生态漫步作为一种示威抗议运动呈现的问题，如遭到批评；仪式过于冗长；因为人大量聚集，产生垃圾反而导致新的生态问题；主要皆由年长者参与，因为年轻人不喜欢宗教，而交通工具改变，年轻人喜欢骑乘机车，不喜欢参与步行；因为信仰不同，当地穆斯林不欲参与；由于僧人并不娴熟于公共参与，内部冲突争端亦有之，甚有分道扬镖者，或是徒增困扰。另一方面，与正面意义上是同道者由此交谊，连络感情。

　　最后，作者提出深层生态学的公共参与方法。于目的层面，作者认为有六项注意事项：（1）在计划和行动上要强调非技术层面。（2）使公众注意重要的议题，并循进程改造其价值观。（3）确认政府和个人理解公众关怀和价值，包括对议题的认同的替代方案。（4）呈现政府和机构和受影响的公众之间的协商，同时在决策时也把公共的观点和价值纳入考虑。（5）藉由识别问题、提出和探求替代方案、执行替代方案，促进公共参与。（6）培养互信的精神，支持政府和公众间的开放性。另一方面，在技术层有十二项注意事项。（1）有形式化的公听方式；（2）公共会议，包括专家讨论会和公共论坛；（3）有引导的工作坊；（4）非正式的小群组会谈；（5）顾问或咨询委员会；（6）特别委员会；（7）工作组；（8）重要的接触；（9）寻求当地以外的建议函；（10）游行；（11）个人和公共的接触；（12）标准化的信息技术。这些技术层面的注意事项也可在生态教育中实施之，藉由角色扮演有助于理解这些事项的内容。此外，公共参与也有四个W，这是用以处理彼此的沟通，它们分别是谁（Who），谁对相关议题有所响应；是什么，也就是人们所同意，不同意的内容究竟如何；为何（Why），为何人们这么说和这么做；何处（Where），相关响应是在地的，还是局外人。作者总结深层生态学首要是吾人之心和生态的结合，如泰国法师PhraPrachak所言，森林就是生命本身，人破坏森林就是伤害自己。

　　以全书内容观之，作者显然颇受佛教教义和禅修体验影响，进而希望向其它有志于生态学实践者，分享或传达藉由与大自然相处后得到的“契合感”。其深层生态学在精神或意识形式上是强调人和万物的一体感，于实践上则希望藉由灵性或宗教实践深化此一概念，成为人们的生命经验。于第四章中作者介绍的各种实践方式可见一端，如生态漫步（ecologywalk），即颇有转化原本佛教的“经行”成为生态意义的仪式。“经行”原本是佛教藉由行走以调和心念的宗教实践，经由作者的转化和诠释后，它既是个体在林中的生态体验教育的活动，又是公共参与的一种方式。

　　于作者而言，现前，全球的科技发展，人类不断追求进步的精神，以深层生态学的角度观之，皆是西方文明深切的病处，而佛教正是其药方。作者相信藉由人们进入森林经行、禅修，体验人类和万物一体，乃是引导大众实践生态学最直接的方法。作者相当强调森林和人类的紧密，是其特殊之处，这点或许与其所处环境有关。而文中最后有条理的列出公共参与层面的指导，应是为全书写下人间佛教在生态实践层面的脚注。