华智仁波切《自我教言》讲记7

今天学习自我教言第十六颂。

不能希求有三种：不求富人之财物，
不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。

作为一个修行人，作为一个好人，作为一个善人，平时不应该过度希求的有三种。第一个就是“不求富人之财物。”我们不能太贪，不能总是贪图他人的财物，尤其是富人的财物。富人有很多很多钱，具足了很多拥有，但这是他自己修来的福报，我们应该随喜，不应该嫉妒。人家住别墅，自己也想住；人家开宝马、奔驰，自己也想开。“我也希望像他那样，我也应该是这样。”自己也希望、欲求这种生活方式，这都是不合理的，不如法的。他富裕，他有他的生活与生存的方式，他有他的一些责任与义务。你作为一个贫困的人，你有你自己的生活与生存方式，你有你的一些责任与义务。各过各的日子，各尽各的责任，各尽各的义务，这是做人的标准，也是一个修行人应该保持的一种状态和标准。

世上肯定有富裕的人，也肯定有贫穷的人，这很难平衡。这是为什么呢？因为缘起就是这样，万法就是这样，就是有高低、有贵贱、有好坏、有善恶。没有这些的话就不是缘起了，就不是万法了，也不正常了。这个问题谁也解决不了，佛也解决不了，这是众生的业力。每个人都有业，有共业，有个业。我们都投生为人，都转生到中土，这是我们共同的业，也是共同的福报。但是我们这些人，尤其是生于中土的这些人，也有各自不同的福报和业果。都过着不同的生活，都感受着不同的业报。所以每一个人都有共业，都有有个业。各受各的业果，各了各的缘分。所以，应该做一个好人，做一个真诚的人，做一个修行人。应该互不干涉，从内心里各过各的日子，各尽各的义务。这就是人应该过的日子，人应该做的事情。

有的人非常有钱，但是非常贪心，也非常吝啬。自己舍不得吃，舍不得穿，舍不得花，非要过贫穷的日子，非要过普通的日子。但是在我看来这也是错误的。我认为，既然你有这个缘分，有这个福报，就应该享受这些，也应该利用这个机会趁热打铁，不应该闭目塞听，不应该吝啬不舍，一切随缘嘛！若是没有这个福报，没有这个缘分，也不强求、不追求。既然有这个缘分，有这个福报，就应该享受，该花的花，该了的了。很多人并不是这样，非常的执着，还认为这是一种做人的标准，一个良好的习惯。但是佛、菩萨也讲过，有的贫穷者也是一种贪，他非要过富翁那种华丽的生活，然后拼命地去赚钱，非得要这些。自己本来没有钱，根本没有这个福报，还非得要买房子、买车，还到处旅游。这是你该做的事吗？是你该过的生活吗？人就是这样，这样做就是给自己增加压力，给自己增加烦恼！非得要这样吗？没有条件就没有条件，没有钱就没有钱，到处借钱，到时候还不上急得够呛。我看没有必要。过自己平平淡淡的日子，多好啊！人的一生的快乐，不是在房子上，不是在车上。你买一套房子，买一台车就快乐了，就幸福了，就解脱了？就可以解决所有的问题了？但人就是这样。这就是虚荣、装嘛。这两个都是过度的，都是不正常的。

作为一个正常的人，尤其是作为一个修行人，应该有什么样的缘就结什么样的缘，结什么样的缘就了什么样的缘。一切随缘去做。有钱不花也是问题，没钱非得花也是个问题。没有钱还花什么呀！我希望从今天开始，我们应该做一个正常的人，应该做一个修行人。有多大的福报就享受多大的福报，差不多就行了！佛讲一切都是因缘果报，世上没有无缘无故的，都是有因缘的，所以没有什么可后悔的，没有什么可自卑的，没有什么可骄傲的。佛讲平等，什么叫平等？就是有钱没钱一样，有权没权也一样。心态平等，心态平衡这叫平等嘛！这才是真正的解脱。

你一生的快乐和解脱，与这些物质没有直接的关系，所以我们不能贪图钱财。若是你没有一定的成就，没有一定的定力，钱财是个障碍，是个祸害。从世间的角度来讲，若是你有钱，有很多的财物，有很大的势力和权利的话，也肯定会带来很多的灾难、烦恼与痛苦。从出世间、从佛法的角度来，若是你太有钱了，就像前几天讲的神通一样，会变成修行的障碍。现在很多人都爱着急，为了上师三宝的事业，我得抓紧赚钱啊，我得买彩票，我要中500万，我拿300万、400万来做上师三宝的事业。如果你真正把钱拿到手，那个时候肯定做不到，因为你对钱的贪着还没有断除。现在你发心挺好，但是钱真正拿到手了，那个时候你就舍不得了，就开始什么都要了，就想享受了，到处去旅游，到处花呀！然后就想：我有这么多钱，该做什么呀？想做这个，想做那个，忙得够呛。若是你真的没有看破、放下，若是你没有一定修行的定力，那就完了，真的，钱一定会把你压死。

以前有个故事。有两家挨着，一家特别贫穷，两口子靠卖豆腐过日子。另外那家做好多好多生意，非常富有。有钱的这个富翁，他每天都特别苦恼，总是愁眉哭脸，没有开心的时候。但是旁边卖豆腐那两口子，每天又唱又跳，日子过得非常开心、非常自在。那个富翁就想不通了，我这么有钱，我手下有这么多人，但是我一点点都不快乐，一点点都不幸福。隔壁卖豆腐那家，每天靠赚几十块钱过日子，跟我比就是一无所有，但是为什么那么开心，那么快乐，那么幸福呢？他就去问一个人。那个人跟他说，你明天把三十两银子扔到他们家院子里，然后你就会知道答案的。这个富翁晚上就把三十两银子偷偷放在隔壁的院子里。第二天卖豆腐那两口子就发现银子了。他们也想不通，这是怎么来的啊？然后就偷偷藏着，守护着。接着又开始寻思，怎么花呀，怎么去做一些事情啊。每天都考虑这些，忙活这些。原来的唱啊，跳啊都没有了，再也听不到了，没有以前自在、快乐的生活了，最后只剩下痛苦、烦恼。那个富翁才知道了，哦，原来我不快乐的原因就是有财富！

美国有个富翁他说过，他有很多钱，但是他一点点也不快乐。真的是这样的。作为一个修行人，财富是修行最大的一种障碍。很多大企业家，大老板，有权、有钱的人，他们也不是不想解脱，也不是不想学佛，但是他们没有这个机缘。我不是说了么，发财了以后，有钱了以后，要放下但是放不下，坚持还坚持不了。痛苦的不得了啊，真的。若是没有看破，没有放下，没有真正的、殊胜的一些成就，这些财物，这些钱财，不能给我们带来真正的快乐和幸福，只能给我们带来祸害和灾难，带来烦恼与痛苦。如果你开悟了、证悟了，你看破了、放下了，那个时候黄金和牛粪等同，手掌和虚空等同，那个时候是无碍的。之前是一种障碍，而且是最大的障碍。有钱人真正能够入门，真正能够用心学修是很难的，不容易的，真的不容易。

到临终的时候也是，财物是最大的障碍。以前有好多好多公案，很多亡灵都没有离开，就是因为贪着钱财，有的转生为饿鬼，有的转生为傍生。有一个故事，以前有一位喇嘛，他没有别的，只有一个木碗，但是那个碗的木质非常好，他非常喜欢那个木碗，临终的时候他也没有放下木碗，后来转生为一条蛇，总是缠着那个木碗。人在临终的时候，最放不下的就是这些亲人，财物，这是往生、成就最大的障碍。

“不求高贵之地位。”作为一个修行人，作为一个好人，作为一个善人，不应该去追求那些名声、权利和高贵的地位。因为什么？若是自己有这个福报，有这个能力的话，自然而然就会得到这些。若是自己没有这个福报，没有这个能力的话，你再去求，再去贪图也没有用！我经常跟大家讲，做事情要从身边的小事做起。连自己该做的事情都没有做到，还想做大事？这都是不正常的。做好人，在哪都可以做；做好人，在什么样的环境下都可以做；做好人，应该在普普通通的身份上做。若是有高贵的地位，若是有一些大的名气，你不一定能做好人。不说作为一个修行人，你仅仅想做一个一般的好人，想做一个善人，就不应该希求这些高贵的地位或是名声。做一个普普通通的人，过一个平平淡淡的日子，然后去做一些善事，做一些好事。我看这很符合实际，很好。做为一个修行人，若是自己没有一定的修行和智慧，更不能追求这些。若是有一定的修行和智慧，有地位、有名气、有才能可以。因为这是一种工具，一种资粮啊。你可以利用这些去弘法利生。若是自己没有一定的修行和智慧的话，作为一个修行人来说，这些还是没有好，还是不接触好。真的，因为这都是一些做恶业的平台，并不是什么好东西。通过这些造业造得更狠，因为有力量啊。有了这些，做善业也有力量，做恶业也有力量。所以作为一个修行人，不应该追求这些名声、地位。若是自己命中自然有这个福报，有这个缘分，那也不用逃避。若是没有也挺好。

“不求华丽之衣饰。”作为修行人，平时自己的一些生活方式，一些衣饰也是，不能太过分地追求享受。平时应该普普通通、平平淡淡的生活。若不是为了表法，而是为了自己美丽，为了自己显得好看一点，经常抹这个、画那个，就没有意义了。现在在内地有好多好多这种情况，化妆啊，美发啊，今天把头发弄成这样，明天又弄成那样。今天觉得这个好看，明天又觉得那个好看。今天把头发染成黄色的，明天又觉得不好看，又把头发染成红色的，后天又不行了。每天都做美容，化妆……浪费时间、浪费钱财，浪费资源！太虚伪了，太假了，一点点也不好看，但是很多人都愿意搞这些。如果有一个清净的发心，为了庄严坛城，为了表法也行。但是很多人发心、目标并不是这些，而是为了自己显得好看一点，显得年轻一点，然后出去糊弄众生，忽悠众生。把自己弄得好像挺华丽，挺美丽，但也不是本身就这样的，有用吗？装饰也是，觉得西藏的好，又弄了几个，过了几天又觉得不好看，然后又弄其他族的装饰。过几天又觉得不好看，又去买印度的、韩国的。衣服也是，今天穿这样的，明天又穿那样的。有的人在一天里换好几次衣服，早上、上午、中午、下午、晚上，整天都在换。修行人不应该这样。

第十七颂：

不能诽谤有三种：不谤众望所归者，不谤他人买卖物，不谤慈己善知识。

“众望所归者”，众是大众，就是大众寄予希望的那些人。那些上师善知识，很多领导、高官，也是众望所归者，好多人都把希望都寄托在他们身上。每一个大德，每一个善知识，每一个上师，都有好多好多有缘众生，有好多好多眷属、弟子。他们是人天的福田，人天所有众生解脱的期望都寄托在他们身上，好多人都崇拜、赞叹他们。如果你去诽谤他们，你不是伤害一个人，和他有关系的眷属、弟子都会受到伤害。按世间的角度来讲，对你自己也不会有好处。肯定会在无意当中给自己带来危害，带来很大的麻烦，也许给自己带来灾难。修行上更不用说，诽谤佛，诽谤菩萨的罪过，超过杀害三界所有众生的罪过。前几天也讲过，这些真正具德的上师和善知识都是佛菩萨的化现。

佛快要涅槃的时候，阿难哭泣地说：“您涅槃以后，谁来救度我们，谁来做我们的怙主，我们依靠谁？”他非常伤心，请求佛不入涅槃。佛安慰他，同时也说了，我可以化现为很多上师、善知识来度化你们；将来所有具德的上师、善知识都是我的化现。莲花生大士也亲口说过，将来所有的上师都是他的化现。在这个世界第一佛是释迦摩尼佛，第二佛是莲花生大士，两佛都这样说。你若是诽谤善知识，诽谤上师，实际就是诽谤佛，诽谤菩萨。不管是按世间的角度还是按出世间的角度来讲，你对这样的人进行诽谤，只有害处没有好处。

“不谤他人买卖物。”有的人就是爱管闲事，爱插嘴。一有时间就逛街，到这个市场，到那个超市，然后问这个价格，问那个价格；这个多少钱，那个多少钱；这个太贵了，那个太便宜了。根本不想买，也没有钱，然后还到处宣扬。就是撩嫌，没事做么！人家做买卖也不容易啊！有一个人来了想买这个东西，又开始插嘴，别的地方比这个便宜，以前有什么什么优惠。就这样故意或者无意当中损害别人，伤害别人。他们做买卖是他们的事，这里没有你的事。但是有的人非常爱诽谤他人的买卖物。自己也是打妄语，说绮语，同时还有离间语、恶语，所有的口业都犯了。你说了别人不悦意的话，这叫恶语。本来买卖双方谈得很好，然后你一插嘴，双方都大失所望，这叫离间语。然后就是绮语，说没有用的。还有很多都是妄语，肯定不可能了解得那么多，里面肯定有夹杂。同时犯了这么多的罪业，还伤害对方，影响了双方的买卖。

“不谤慈我善知识。”那是当然的，但是有的人连这个道理都不懂，一点点感恩心都没有，还诽谤。作为菩萨，作为善知识，作为上师不是很容易，但是没办法也得忍啊！我们讲忍辱的时候讲过三种忍辱。“他人邪行之安忍”，邪行就是诽谤，就是侮辱、诋毁。真的，若是懂点道理，有点良心的话，你即使做不到知恩、感恩、报恩，但是最起码也不能诽谤，不能诋毁，不能伤害吧！这些具德的上师、善知识，他们才是真正慈爱我们的，才是真正对我们有恩的人。他们对我们的恩德远远超越了父母对我们的恩德。为什么呢？因为我们的父母亲，他们只能给我们今生的、暂时的一些利益，无法能够给我们究竟的解脱。但上师、善知识们，他们能给我们永恒的快乐，究竟的解脱。真的没有良心，真的不懂道理。上师也好善知识也好，多不容易，凭什么这样对待你，凭什么这样慈悲你，这样帮助你？之前也不是朋友，也不是亲戚，互相也不认识。但是这些善知识以慈悲为怀，对他们来说，所有的众生都一样。所以我们才得到了他们的帮助，得到了他们的加持，得到了利益，应该感恩，不应该诽谤。

今天就讲到这里。最后做功德回向。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有请！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！