2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽弫鎰緞婵犲嫷鍚呴梻浣瑰缁诲倸螞椤撶倣娑㈠礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氱兘宕曟惔锝囩<闁兼悂娼ч崫铏光偓娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔兼煥鐎e灚缍屽┑鐘愁問閸犳銆冮崨瀛樺亱濠电姴娲ら弸浣肝旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牆濮涢梺鐟板暱閸熸壆妲愰幒鏃傜<婵鐗愰埀顒冩硶閳ь剚顔栭崰鏍€﹂悜钘夌畺闁靛繈鍊栭幆鐐烘煕閿旇寮跨紒杈ㄧ叀濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹广垽骞掗幘鏉戝伎闂佹眹鍨归幉锟犲磹閸撲讲鍋撻獮鍨姎妞わ缚鍗抽崺娑㈠箣閻樼數锛滈柣搴秵娴滄繈宕戦妷锔轰簻閹兼番鍩勫▓鏇㈡煏閸パ冾伃闁轰礁鍊婚幏鐘绘嚑椤戞寧顢橀梻鍌欒兌閸嬨劑宕曢懡銈囦笉闁规儳纾弳锔剧磼鐎n収鍤﹂柡鍐e亾闁瑰嘲鎳樺畷銊︾節閸曨剚绶梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸劍閸嬪鈹戦悩鎻掝伀闁活厽鐟╅弻鐔告綇閹规劦鍚呯紓鍌氱У閻楁粓鍩€椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厓鐟滄粓宕滃☉妯滐綁骞囬弶璺啋闁诲孩绋掗敋妞ゅ孩鎹囧娲川婵犲嫮鐣甸柣搴㈠嚬閸犳盯濡甸幇顑芥瀻闁瑰墽琛ラ幏娲⒑绾懎浜归柛瀣洴瀹曟繈鍩€椤掑嫭鈷戦柛娑橈功閻棛绱掗埀顒佺瑹閳ь剙顕i弻銉︽櫜濠㈣泛顑傞幏缁樼箾鏉堝墽鎮奸柣鈩冩瀹曢潧鈻庨幘鏉戔偓鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛川缁辨帡顢欓悾灞惧櫚濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕閹绢喗鍋勭紒瀣椤忕偤姊婚崒姘偓宄懊归崶顒夋晪鐟滃繘骞戦姀銈呯疀妞ゆ垹鍋熼幊鎾伙綖濠靛牊宕夐柛婵嗗娴滆泛鈹戦悩缁樻锭闁稿﹥鎮傞獮澶愭晬閸曨厺绗夐梺鍦劋閹稿墽寮ч埀顒勬⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲啰鎽ラ梻鍌欑劍鐎笛兠鸿箛娑樼9婵犻潧顑囧畵浣糕攽閻樻彃鏆為柛搴e枛閺屾洝绠涚€n亞鍔村┑鐐插级閹倸顫忛搹瑙勫珰闁炽儱纾导鍥⒑鐠囪尙绠叉慨濠傜秺楠炲棝寮崼婢晠鏌曟竟顖氬暊閸嬫捇鎮欓悜妯轰画濠电姴锕ょ€氼喚绮婚悙鐑樼厽闁瑰灝鍟晶瀛樸亜閵忊槅娈滈柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼剟鎮″鈧弻鐔告綇閸撗呮殸闂佽绻愮壕顓㈠焵椤掑喚娼愭繛鍙夌墪鐓ら柕鍫濐槹閸嬪倿鏌i弬鍨倯闁稿﹦鏁婚幃宄扳枎韫囨搩浠剧紓浣插亾闁割偁鍎查悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁婚弻鏇㈠幢閺囩媭妲銈庡亝缁捇宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╃紒鐘崇墬缁绘盯宕卞Δ浣侯洶闂佸摜鍠庨幊蹇涘Φ閸曨垰绫嶉柛顐ゅ枑濞堜即姊虹粙娆惧剱闁圭懓娲悰顔碱潨閳ь剟銆佸▎鎴炲枂闁挎繂妫楅娲⒒閸屾瑨鍏岄弸顏堟煛閸偄澧撮柟顔炬焿椤﹀綊鎸婂┑瀣叆闁哄洨鍋涢埀顒€缍婇幃鈥斥枎閹炬潙浠梺鎼炲劚濞层倝骞婇幇鐗堝剨闁割偁鍎查埛鎴︽偣閸ワ絺鍋撻搹顐や壕闂備胶枪缁绘垼鎽繛锝呮搐閿曨亪骞冮崸妤婃晬闁挎繂鏌婇鍫熺厽閹兼番鍊ゅḿ鎰箾閸欏澧い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鐢垫澖闂備線娼ф灙闁稿骸鎼妴鎺撶節濮橆厼浠梺鎼炲労娴滄粎妲愰敃鈧…璺ㄦ喆閸曨剛顦伴梺鍝勭焿缁查箖骞嗛弮鍫濐潊闁宠桨鐒﹀▍娑㈡⒒娴e憡鎲稿┑顔炬暬閹囨偐鐠囪尙浼嬮梺鎸庢礀閸婂綊宕愭繝姘參婵☆垯璀﹀Σ褰掓煟鎼搭喖澧存慨濠囩細閵囨劙骞掗幋婊冩瀳闂備礁鎲℃灙闁稿鍔曢埢搴ㄥ閵堝棗鈧攱绻涢弶鎴剱闁哄倵鍋撻梻鍌欒兌缁垵鎽悷婊勬緲閸熸挳銆侀弮鍫濈妞ゆ梻鏅崢鍗炩攽椤旀枻渚涢柛鎾村哺瀹曠敻宕堕妸锕€寮挎繝鐢靛Т鐎氼喚鏁☉銏$厵鐎瑰嫮澧楅崵鍥煙椤旀儳鍘撮柡灞芥喘閺佸啴鍩€椤掆偓閳绘挸鈹戦崼銏紳闂佺ǹ鏈悷锔剧矈閻楀牄浜滈柡鍥ф濞层倗澹曠憴鍕弿婵犻潧妫涢悘鍗灻瑰⿰鍡涘摵濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡幖缁犳澘螖閿濆懎鏆欑痪鎯х秺閺屻劌鈹戦崱妯烘珴濠碘剝褰冮悧鎾诲蓟閺囷紕鐤€闁哄洨鍊妷锔轰簻闁挎棁濮ょ欢鍙夈亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螣閻戞ɑ顔傛繝鐢靛У椤旀牠宕板璺虹婵せ鍋撶€殿噮鍋勯濂稿川椤忓嫮澧梻浣稿閸嬪棝宕崸妤€绠柧蹇撴贡绾句粙鏌涚仦鍓ф噮闁告柨绉归弻銊ヮ潩椤戣姤鏂€濡炪倖娲栧Λ娑㈡偩閻㈠憡鐓涢悘鐐插⒔濞插瓨顨ラ悙鐦佺細闁逞屽墴濞佳囧箟閿熺姴闂ù鐓庣摠閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸愵亞纾奸悹鍥皺婢ф稑菐閸パ嶈含鐎规洖銈稿鎾倷閼煎灈鍋撻崹顔规斀闁绘劕寮堕ˉ鐐烘煕閳轰胶澧︾€规洦鍨遍幆鏃堟晲閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶄胶绱撳顒夌€堕柟闂寸劍閻撴洘绻涢崱妤冪闁哄棴缍侀幐濠囨偄閸忚偐鍘甸梺纭咁潐閸旀牜娑甸幆褉鏀芥い鏇炴噹婢ф挳鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻鐠虹儤鐏堝Δ鐘靛仜閸燁偉鐏冮梺閫炲苯澧撮柛鈹垮灲楠炴ḿ鎷犻幓鎺斺偓顓烆渻閵堝棙鈷掗柡鍜佸亝缁傚秹顢旈崨顒傜畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤戞儳鈧繂鐣烽姀掳鍋呴柛鎰╁妿椤ρ冣攽椤斿浠滈柛瀣崌閺岋絽鈽夐崡鐐寸彎閻庤娲橀敃銏ゃ€佸▎鎴濇瀳閺夊牄鍔庣粔閬嶆⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲洦鍋嬮柛鈩冪☉缁犵娀骞栨潏鍓ф偧闁绘粎绮换娑㈠箣閻愬灚鍣紓浣叉閸嬫捇姊绘担鍦菇闁搞劏妫勫玻鑳槻闁烩槅鍙冨铏规嫚閹绘帩鍔夐梺鍛婂灥缂嶅﹤鐣烽弶搴撴闁靛繒濮烽敍娆撴⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜閸╂盯骞掑Δ浣哄幈闁诲繒鍋炲畷妯荤珶濮椻偓閺屽秷顧侀柛鎾跺枛钘熼柟鎹愭硾閸ㄦ繈鏌涢銈呮灁闁荤喎缍婇弻宥堫檨闁告挾鍠栭幃浼搭敊閽樺绐為梺褰掑亰閸樿棄鈻嶉姀銈嗏拺缂備焦銆掗崷顓濈剨婵炲棙鎼╅弫濠囨煕閵夘喖澧柍閿嬪灩缁辨帡顢涘☉娆戭槬婵犫拃鍡楃毢缂佽鲸甯為埀顒婄秵閸嬪嫰鎮橀妷锔轰簻闁哄倽娉曠粻浼存煃鐟欏嫬鐏寸€规洖鐖兼俊鐑藉Χ閸モ晜鏅ㄩ梻鍌氬€风粈渚€骞栭锕€鐤い鎰剁畱绾剧懓鈹戦悩瀹犲缂佺姵妞介弻娑樼暆閳ь剟宕戦悙鐑樺亗闁哄洢鍨洪悡鐔兼煛閸愩劎澧涢柡渚€浜堕弻娑㈡晲閸ャ劍鐝紓浣介哺鐢岣胯箛娑樜╅柨鏇楀亾缁剧偓濞婇幃妤冩喆閸曨剛顦ㄩ柣銏╁灡鐢繝鏁愰悙娴嬫斀閻庯絽鐏氶弲鐐烘⒑閼恒儍顏埶囬鐣岀彾闁哄洢鍨洪埛鎴犳喐閻楀牆绗氶柨娑氬枔缁辨帡鍩€椤掍焦濯撮柛婵嗗濡粓鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱顨婇幃锟犳偄閸忚偐鍘甸柡澶婄墕婢т粙宕氶幍顔藉仏婵ǹ鍩栭埛鎴︽煙閼测晛浠滈柍褜鍓氬ú婊堝焵椤掍胶鐓柛妤€鍟块锝嗙節濮橆儵褍顭跨捄鐚村姛妞ゆ梹鍔栫换娑欐綇閸撗呅氬銈庡亜椤︾敻寮婚妸鈺婃晣闁靛繆妾ч幏娲⒑绾懎浜归柛瀣⊕娣囧﹪鎳為妷锕€寮挎繝鐢靛Т閸婅崵绮旈崫鍕ㄦ斀闁挎稑瀚弳顒傗偓瑙勬礈閸犳牠銆佸☉姗嗘僵濡插本鐗曢弲顏堟⒒閸屾瑧顦﹂柟璇х節閵嗗啴宕奸妷銉э紱闂佺粯鏌ㄩ幗婊堛€呭畡鎵虫斀闁稿本纰嶉崯鐐烘煃闁垮鐏撮柡宀€鍠栭幊鏍煛娴i鎹曞┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛鐏炲墽鈯曠紒缁樼箞瀹曟帒鈽夊Ο瑙勬▕闂佽瀛╅鏍窗濞戙埄鏁嬬憸鏃堝春閵夛箑绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊洪崘鍙夋儓闁稿﹦鎳撻埢宥夊炊椤掍讲鎷绘繛杈剧悼閹虫捇顢氬⿰鍛<閻犲洦褰冮埀顒佺摃閻忓鈹戦悙鏉戠亶闁瑰磭鍋ゅ畷鍫曨敆閳ь剙鏁梻浣稿暱閹碱偊宕愰悽绋跨婵炲樊浜濋埛鎴︽煠閹帒鍓い蹇撶吇閸ヮ剦鏁嶉柣鎰级鏉堝牓姊虹紒妯荤叆闁告艾顑夐幃锟犲即閵忥紕鍘藉┑鈽嗗灥濞咃綁鏁嶅鍜佺唵鐟滃繘寮幖浣哥劦妞ゆ帊绶¢崯蹇涙煕閻樺磭澧甸柍銉畱閻o繝鏌囬敃鈧▓銊╂⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜瀹曟垿宕熼娑氬弰闂婎偄娲﹂崙褰掑吹閸愵喗鐓曢柣鏃傚厴閸欏嫭鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳橀幖褰掓偡閹殿噮鍋ч梻鍌欑閹测€澄涢幋鐘典笉闁规儳纾弳锔界節婵犲倸鏋ゆ繛灏栨櫊閺屻倝骞栨担瑙勯敪婵炲濮嶉崶銊㈡嫼闂佸憡绻傜€氼參宕掗妸鈺傜厱闁靛⿵闄勯妵婵嬫煕閳哄倻娲存鐐差儔閹晠鎮界喊澶屽簥闂備浇顕ч崙鐣岀礊閸℃稑纾婚柟鐑橆殔绾惧潡鏌曟径鍡樻珕闁绘挻娲熼獮鏍ㄦ綇閸撗咃紵缂備胶濮佃ぐ鍐絹闂佹悶鍎滃鍫濇儓婵$偑鍊戦崹鍝劽洪悢鐓庢瀬闁圭増婢橀悙濠囨煃閸濆嫬鏆炴繝銏$墵濮婅櫣鎷犻幓鎺濆妷濡炪倖姊归悧鐘茬暦閺夊簱妲堥柕蹇婃櫆閺咁亪鎮峰⿰鍕棃鐎规洘妞芥俊鐑芥晝閳ь剛娆㈤悙娴嬫斀闁绘ɑ褰冮銏ゆ煕瀹ュ娑фい顏勫暣婵″爼宕卞Δ鈧〖缂傚倷娴囩亸顏呮叏閵堝绀嗗┑鐘插暙椤曢亶鎮楀☉娅辨岸骞忕紒妯肩閺夊牆澧介崚浼存煙鐠囇呯瘈鐎规洦鍨堕幃娆撴倻濡厧骞嶇紓鍌欑椤戝棛鈧瑳鍥佸濮€閵堝棛鍘遍梺瀹狀潐閸庤櫕绂嶉悙顑跨箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪椤斿繑绻濆顒傦紱闂佽宕橀褏娑甸埀顒勬⒒娓氬洤澧紒澶屾暬閹繝寮撮悢缈犵盎闂佽婢樻晶搴ㄥ箖閼测晝纾奸柣姗嗗枛閸旀粎绱掔紒妯兼创妤犵偞锕㈤獮鍥ㄦ媴閸濆嫭鍊梻鍌欑閹碱偊寮甸鈧叅闁绘棃顥撻弳锕傛煟閹惧磭宀搁柡鈧禒瀣厱闁靛鍨电€氼噣寮抽鍕拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀棘閸喚浜伴梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳閹锋垿鎮㈤崗鑲╁幗闂佸搫鍟崐鍝ユ暜閸撲胶纾奸柍褜鍓熷畷鐔碱敍濞戞艾甯鹃梻浣稿閸嬪懐鎹㈤崘顔㈠饪伴崟鈺€绨婚棅顐㈡储閸庤尙鈧熬鎷�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧缂佺粯鐩幊鐘活敆閳ь剟寮告惔鈧簻妞ゆ劑鍨荤粻宕囩磼鏉堛劌绗掗摶锝夋偣閸パ勨枙闁逞屽墯閹瑰洤顫忓ú顏呭殟闁靛鍠氭禍顏堝极瀹ュ拋鍚嬪璺猴功椤旀帞绱撻崒娆戝妽瀹€锝呮健瀹曪綁宕卞缁樻杸濡炪倖姊归弸缁樼瑹濞戙垺鐓曟俊顖涱儥濞兼劗绱掗崒姘毙㈡顏冨嵆瀹曞ジ鎮㈤崫鍕辈闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愨挌褰掑磼閻愭彃鎯炲┑鐐叉閹稿鎮″☉銏″€甸柨婵嗗暙婵″ジ鏌嶈閸撴岸銆冮崼婢綁骞囬弶璺唺闂佽鍎抽顓犵矓閸洘鈷戦梻鍫熺▓鎼寸兘鎮楅棃娑滃閾荤偤鏌涢幇闈涙灍闁稿﹤鐏氱换娑㈠醇濠靛牅铏庨梺鍝勵儑閸犳牠寮婚悢濂夋桨閻忕偛澧借ぐ褔姊洪柅娑氣敀闁告梹鍨垮畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忣亪鏌i幘鍐叉殻婵﹤鎼埢搴ㄥ箚瑜忔禒鈺傜箾鐎涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繑銈︾憗銈勬睏闂佸湱鍎ょ换鍐夐弽顐ょ=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸锕€鈻曟鐐村灴婵偓闁绘﹩鍋呴~宥呪攽閻愬弶顥為柛鏃€顨堢划鏃堝醇閺囩啿鎷洪梺鍛婄☉閿曘儳鈧灚鐟╅弻娑樷槈濡娅ら梺鐓庣秺缁犳牠宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勯埀顒傚厴閺屾稑鈻庤箛锝喰﹂梺缁樼箖濮婅崵妲愰幘瀛樺闁荤喐澹嗙粊宄扳攽閻愯尙姣為柍褜鍓氶崜姘跺吹閺囩喆浜滈柟鎷屾硾閻︽粓鏌℃担闈╄含闁诡喗枪缁犳盯寮崒姘兼椒婵$偑鍊ら崑鍕矓閻熼偊娼栨繛宸簼椤ュ牊绻涢幋娆忕伄鐎规洦浜炵槐鎾存媴娴犲鎽靛┑鐐跺皺閸犲酣鎮鹃悜钘夘潊闁靛牆妫涢崝鍫曟倵楠炲灝鍔氭俊顐㈢焸楠炲繐煤椤忓應鎷洪梺鍛婄☉閿曪妇绮婚幘缁樺€垫慨妯煎帶婢у鈧鍠涘▍鏇犳崲濠靛鐐婇柕濞у啫绠為梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告侗鍨悞濠囨煙濞堝灝鏋ょ痪鎹愬亹缁辨挻鎷呯拹顖滅窗濠电偛寮堕幐鎶藉蓟閻旈鏆﹂柛銉戔偓閺嬪懎顪冮妶鍐ㄧ仾妞ゃ劌锕畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忊晠鏌涢幋鐘残g紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氱棯闂備胶绮幐楣冨窗閹邦喗宕叉繛鎴欏灩缁狅絾绻濋棃娑欘棥闁糕晝鍋涢埞鎴︽倷閸欏娅g紓浣割槸閻栧ジ宕洪埀顒併亜閹哄秶璐伴柛鐔风箻閺屾盯鎮╅搹顐ゎ槶闂佸憡甯楃敮鎺楀煝鎼淬劌绠婚柟鍏哥娴滄儳霉閿濆牆鈧粙鎮㈢亸浣圭€婚梺缁樺姦閸庣兘顢旈崼鐔叉嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸儲鐓欓柛鎰皺缁犳娊鏌熼獮鍨伈鐎规洜鍘ч埞鎴﹀箛椤撶姷鈻夊┑鐘垫暩閸嬫稑螣婵犲啰顩叉繝闈涚懁婢舵劕閱囬柣鏃囨椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿濮电粩鐔肺熷Ч鍥︾盎闂佹寧绻傞幊蹇涘箚閸儲鐓冮悷娆忓閻忔挳鏌熼鐣屾噭闁挎稒鍔曢埞鎴﹀幢濡吋婢撶紓鍌氬€搁崐宄懊归崶鈺€鐒婃い蹇撳閺嬫牠鏌¢崶銉ョ仼缂佲偓閸℃稒鐓欓柣鎴烇供濞堛垽鏌℃担鍛婂枠闁哄矉缍佸顕€宕奸锝庢缂傚倷鐒﹂崝妤呭磻閻愬灚宕叉繝闈涱儐閸嬨劑姊婚崼鐔峰瀬闁靛繈鍊栭崐鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛喘閺屽秷顧侀柛鎾跺枎宀h儻顦归柟顖氱焸瀹曟帒顫濋崗鑲╃▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柛鈹垮劦瀹曞崬顪冮崜褍鍤紓鍌氬€风粈渚€顢栭崱娆愭殰闁炽儲鍓氶崵鏇㈡煛鐏炶鍔氶梺鍗炴喘閺岋繝宕堕埡浣圭亖闂佸憡鏌ㄩ悥濂稿箖濡ゅ懐宓侀柛顭戝枛婵骸鈹戦埥鍡椾簼闁烩晩鍨伴悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈡禒瀣厵闁稿繐鍚嬮崕妤呮煕閵娿儳锛嶇紒顔芥閹粙宕ㄦ繝鍕箞闂備浇顫夐崕鎶筋敋椤撱垹绠犻柛鏇ㄥ幘绾惧ジ鏌涚仦鍓р槈婵炴惌鍣i弻锛勪沪閼恒儺妫炲銈嗘尭閵堢ǹ鐣烽崡鐐╂瀻闊洦鎸鹃鍏肩節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介‖鈩冩そ瀵粙鈥栭浣衡槈闁宠棄顦~婵嬵敆閳ь剝鈪查梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠椤栨粎纾肩紓浣贯缚缁犳﹢鏌涢悩璇ф敾鐎垫澘瀚悾婵嬪焵椤掑嫭鏅柣鏂垮悑閳锋垹绱掔€n厽纭剁紒鐘崇叀閺屻劑寮村Ο铏逛患闂佷紮绲介崲鑼弲濡炪倕绻愰幊蹇撯枍閵忋倖鈷戠紓浣广€掗崷顓濈剨婵炲棙鎸婚弲顒佺節婵犲倸鏆婇柡鈧禒瀣厽婵☆垱顑欓崵瀣偓瑙勬偠閸庣敻寮诲☉銏″亞濞达綁鏅茬花鐣岀磽娓氬洤鏋︽い鏇嗗懎寮叉俊鐐€曠换鎰板箠婢舵劕绠┑鐘崇閳锋垹绱掔€n偄顕滄繝鈧导瀛樼厽闁绘梹绻傚▔姘跺炊椤掍焦娅囬梺绋挎湰缁嬫捇宕㈤悽鐢电<闁绘劦鍓氱欢鑼偓瑙勬处閸撴氨绮嬪鍛牚闁割偆鍠庢禍妤呮⒑闂堟稓澧曟い锔垮嵆閹ょ疀閹绢垱鏂€闂佺粯鍔欏ḿ褎绂嶉悙顒傜闁告侗鍘介崳浠嬫煟閵夘喕閭€规洘绮忛ˇ鎾偨椤栨稓銆掔紒杈ㄥ笧缁辨帒螣閸忕厧鍨辨俊銈囧Х閸嬫盯顢栭崨鏉戠厺閹兼番鍊楅悿鈧梺鍝勬处绾板秹宕戦崨瀛樷拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯闁轰緡鍣i獮鎺懳旀担绯曞亾閼稿灚鍙忔俊顖涘绾儳顩奸崨瀛樷拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔碱煼楠炲酣鎳為妷褍骞堥梻浣规灱閺呮盯宕妸锔绢浄闁挎洍鍋撴い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆО缂傚倷鑳剁划顖滄崲閸儱绠栧ù鐘差儐椤ュ牊绻涚壕瀣厫闁烩晩鍨跺璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗛娴滄繄鈧娲栭張顒勫箞閵婏妇绡€闁告劏鏂傛禒銏狀渻閵堝啫鐏い銊ワ躬瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥閳ь剙顭烽幆宀勫箻缂佹ḿ鍘电紓鍌欓檷閸ㄥ綊寮搁悢鍏肩厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涘瘻婵犵數鍋涢悺銊у垝瀹ュ洤鍨濋柟鎹愵嚙閽冪喖鏌i弮鍌氬付濞磋偐濞€閺屾盯寮撮妸銉ヨ緟闂侀潧顦弲婊堟偂閺囥垻鍙撻柛銉e妽鐏忕敻鏌i幒鎾村€愰柡宀嬬磿娴狅箓宕滆閸掓盯姊虹拠鈥虫灁闁搞劏妫勯悾鐑筋敃閿曗偓鍞梺闈涱槶閸庢娊宕Δ鍛拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氼槹缁虹晫绮欑捄銊у炊闂備礁鎼拠鐐哄川椤旂瓔鍟庡┑鐘垫暩閸嬫稑螞濞嗘挸绠扮紒瀣缁绢垶姊婚崒娆掑厡缁绢厼鐖煎畷婊冣攽鐎c劉鍋撻崘顓犵杸闁哄倹顑欓崵銈夋⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹27闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧⒌闁哄矉绲借灃闁告劑鍓遍姀掳浜滄い鎰╁灮缁犲磭绱掓潏銊ョ瑨閾伙綁鏌ゅù瀣珕闁搞倕鐭傚缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼骞橀鐣屽幈闂佸疇顫夐崕铏閻愵兛绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗滈弫顕€骞掑Δ鈧壕褰掓煕濞戞﹫鍔熸い鈺呮敱缁绘繃绻濋崒婊冾杸闂佺粯鎸炬慨鐢垫崲濞戙垺鍤戝Λ鐗堢箓濞堫參姊虹拠鏌ョ崪缂佺粯绻堝濠氭晸閻樻彃绐涘銈嗘尵婵挳鎮¢悢鑲烘棃鎮╅棃娑楃捕缂備礁顦紞濠囧Υ娴g硶鏋庨柟鎯х-椤︻參鎮峰⿰鍕畼婵″弶鍔欏畷锝嗗緞婢跺瞼鐣鹃梻浣虹帛閸旓附绂嶅⿰鍫濈劦妞ゆ帊鑳舵晶顏堟偂閵堝鐓涚€广儱娴锋禒婊勭箾閹寸們姘i崼銉︾厪闊洦娲栧暩濡炪倧瀵岄崑鍛崲濞戞埃鍋撻悽鐧诲湱鏁崼鏇熺厽閹烘娊宕濋幋锔惧祦濠电姴鍋嗗ḿ鈺呮煠閸濄儲鏆╅柛妯绘倐閹鐛崹顔煎濠电偞鎸抽弨杈╃矉瀹ュ鎹舵い鎾跺枎閺嬫垿姊虹紒姗嗘當闁绘妫涚划顓烆潩閼哥數鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閵嗕線寮撮姀鐘栄囨煕濞戝崬鏋ょ憸鐗堢懃閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍣崣鍐嚕閹绘巻妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礂閿旇棄鍝烘鐐茬箻閹兘骞嶉搹顐f澑闂備胶绮崝妯衡枖濞戙垺鍎嶆繛宸簼閻撴洟鏌eΟ鑽ゅ弨闁告瑥瀚伴弻銊モ攽閸繀鍝楃紓浣哄У閻╊垶鐛Ο缁樺閻熸瑥瀚ㄦ禒銏狀渻閵堝啫鐏俊顐㈠暙閻g兘濡搁埡濠冩櫍濠电娀娼ч悧濠囧汲娴煎瓨鈷掗柛灞捐壘閳ь剙鍢查湁闁搞儺鍓ㄧ紞鏍ь熆閼搁潧濮﹂柡浣革躬閺屸€愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍠栧▍锝囩磽娴e搫啸闁哥姴閰i崺鐐哄箣閿曗偓绾惧吋鎱ㄥ鍡楀箹闁哄棗鐗撳娲箮閼恒儲鏆犻梺鎼炲妼濞尖€愁嚕婵犳艾围闁糕剝锚瀵潡姊鸿ぐ鎺戜喊闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻鐠囨彃宓嗛梺闈涚箳婵挳宕甸幋锔解拺缂佸娉曢悘閬嶆煕鐎n剙浠遍柟顕嗙節瀵挳濮€閻樻鍟囬梺鍝勵槸閻楀棙鏅堕悾宀€鐭欏┑鐘崇閻撴盯鏌涢埦鈧弲娑欐櫠椤栨稏浜滈柕濠忕到閸旓箓鏌熼鐣屾噰妤犵偞鎹囬獮鎺楀箻閹碱厼鏁虫繝纰夌磿閸嬫垿宕愰妶澶婄;闁告侗鍨伴崹婵嬫煙閹规劦鍤欓柡鍕╁劦閺屽秷顧侀柛鎾村哺婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙婵傚憡鈷戦柛婵嗗椤忋儵鏌涙惔锝嗘毈鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾矮绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧艾鎳樻慨鈧柕蹇嬪灮閿涙粓姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶為柛婵勫劤濞夊潡姊婚崒姘g湅闁稿瀚叅闁挎洖鍊哥粻鏉库攽閻樺磭顣查柡鍜佸墴閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閼姐倕顥氬┑鍌溓圭痪褔鏌涢锝団槈濠碘€虫健閺屾稑鈻庣仦鎴掑婵犵數濮甸鏍窗閺嶎厽鏅濋柨鏃€鍎抽崹婵囥亜閺嶎偄浠滅紒鐙€鍨堕弻娑樷槈濡吋鎲奸梺璇″灣閸嬨倝寮婚敐澶嬪亜缂佸顑欏Λ鍡楊渻閵堝棗濮囬柕鍫⑶归~蹇曠磼濡顎撻梺鑺ッˇ顖炲箚閻愮儤鈷戦柛婵勫劚瀛濆┑鈽嗗亝缁诲倿鎮鹃悿顖樹汗闁圭儤鎸搁惂鍕節閵忥絾纭鹃柡鍫墮閳绘挻銈i崘鈹炬嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜忕槐鎺楁偐閸愯尙浠肩紓渚囧枛椤兘骞婇敓鐘参ч柛銉㈡櫔缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂傚秮鍋撻梺姹囧€ら崰姘辨閹炬剚娼╅柤鍝ユ暩閸樺崬鈹戦濮愪粶闁稿鎸搁湁婵犲﹤妫欑涵鐐亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挻濯兼俊顐㈠暙閳规垿鎮欑€靛憡娈梺鍛婃煥閻偐妲愰悙瀵哥瘈闁稿本绮嶅▓楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁顢氶埀顒勫蓟閿曗偓铻e〒姘煎灡鏁堟繝纰樷偓铏枙闁告挾鍠庨~蹇撁洪鍕唶闁硅壈鎻徊鍧楁偩闂堟稈鏀介柣鎰硾閻ㄥ搫鈹戦悙鈺佷壕闁诲氦顫夊ú姗€宕归崸妤冨祦婵せ鍋撶€殿噮鍓熸俊鐑芥晜閸欍儳鎸夐梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洦鍋傞柛顐犲劚缁愭淇婇妶鍛櫤闁稿﹤鐖奸弻娑㈩敃閿濆洨顓煎┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧顑愰埀顒侇殘閳ь剚顔栭崳顕€宕抽敐澶婅摕闁跨喓濮撮悞鍨亜閹哄秶鍔嶇紓宥呮喘閺屾洘绻涜閸嬫捇鏌¢埀顒勬惞椤愩倗鐦堥梺姹囧灲濞佳冪摥婵犵數鍋涢惇浼村磹濡ゅ啫鍨濆┑鐘崇閸嬶繝鏌熼崘璇у伐缂傚秴锕顐﹀箛閺夊灝绐涘銈嗘濡嫰寮搁幋锔解拻濞达絽鎲¢崯鐐烘嫅闁秵鐓欐い鏃傚帶閳ь剚鎮傞敐鐐剁疀濞戞瑦鍎梺闈╁瘜閸橀箖鎮¢幘缁樷拺闁革富鍘愰崷顓涘亾濞戞帗娅婃鐐茬箻閺屽棗顓奸崱蹇斿婵犵數鍋犵亸顏堫敋瑜嶉锝嗐偅閸愨晝鍘遍梺缁樏崯鍧楀传濞差亝鐓欑€规洖娲ゆ禒锔界箾閻撳海绠诲┑鈩冪摃椤т焦绻涢弶鎴濐伃闁哄矉绲鹃幆鏃堫敍濠婂憛锝夋⒑缁嬫鍎岄柛瀣崌濮婇缚銇愰幒婵囶棖缂備緡鍣崹鎶藉箲閵忕姭妲堟繛鍡樺姉缁夊爼姊洪崨濠冨瘷闁告劑鍔庨崢鎺楁⒒閸屾瑨鍏屾い銏狅工閳诲秹寮撮姀鈥充画闂侀潧艌閺呮稒顢婇梻浣告贡婢ф顭垮Ο鑲╀笉闁规儼濮ら悡娆撴倵濞戞瑡缂氱紒鐘翅缚閹叉悂寮跺▎鐐ф繛锝呮搐閿曨亪骞冨▎鎿冩晜闁告洏鍔屾禍楣冩煛瀹ュ骸浜濋柡鍡樼矒閺岀喖鎮滃鍡樼暥缂佹儳澧介幊鎾诲煘閹达附鍋愮€规洖娴傞弳锟犳⒑缁嬪灝顒㈡い銊ユ閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑鈽嗗灥椤曆囨瀹ュ鈷戠紓浣股戠亸浼存煟閻斿弶娅呮い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鍝勬暪闂備胶绮弻銊╁床閸欏鍙忛柕蹇嬪€栭埛鎴澝归崗鑲╂噰婵$虎鍠氱槐鎺楊敊閼恒儱纾抽悗娈垮枛椤兘宕洪崟顖氱闁宠桨绶¢埀顒佹尵缁辨挻鎷呴崜鎻掑壈缂備降鍔戞禍璺虹暦閹达箑绠婚悹鍥ㄧ叀閺佹粌鈹戞幊閸婃劙宕戦幘缁樼參闁告劦浜滈弸娑㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼洴閹瑩顢楁担鍝勭稻闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鎳庤灋婵犻潧顑呴拑鐔哥箾閹寸偟鐓繛宀婁邯閺屾盯骞樺璇蹭壕濠碘剝褰冮悧鍡涒€旈崘顔嘉ч柛娑橆嚟瀹曨亪姊洪悷鏉挎闁瑰嚖鎷� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠栭…鐑藉极閹版澘宸濋柛灞剧矊閺嬫盯鏌熺粵鍦瘈濠碘€崇埣瀹曘劑顢涘▎鎰簼闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸绠栭柛顐f礀绾炬寧銇勯弽顐粶缂佲偓婢舵劕绠规繛锝庡墮婵″ジ鏌涚仦璇插婵﹥妞介、妤呭焵椤掑倻鐭撻柣銏犳啞閸嬪倿鏌i弮鍥т汗闁告瑦鎹囬弻娑㈠Ψ閿濆懎顬夌紓浣插亾闁逞屽墯缁绘稓鈧數枪鏍$紓渚囧枛閻倿鍨鹃敃鍌涘殑妞ゆ牭绲炬缂傚倸鍊风欢锟犲窗濡ゅ懏鍋¢柍鍝勬噽瀹撲線鏌涢幇闈涙灍闁哄懏鎮傞弻锝呪枎鐏炴垝澹曢梻浣芥〃缁€浣虹矓閻㈢ǹ绠為柕濞垮剻閻旂厧鍨傛い鏃傜帛閻繘姊绘担鍛婃喐闁稿鍠栧顐g節濮橆剝鎽曢梺鎸庣箓椤︿即宕戦崟顖涚厱婵犻潧瀚崝婊堟煕閿涘崬娲﹂悡鐔煎箹濞n剙鐏╅柛銈庡墴閺屾稑螣閸濆嫧鎸冮梺鍛婂笚鐢€崇暦婵傜ǹ唯闁靛/鍐ㄐ曞┑锛勫亼閸婃牜鏁幒鏂哄亾濮樼厧寮柛鈺傜洴楠炲鏁傞挊澶嗗亾閻㈠憡鐓曢柨鏃囶嚙楠炴牗銇勬惔鈩冩拱缂佺粯鐩畷妤呮偂鎼粹槅娼氶梻浣告惈閺堫剟鎯勯娑楃箚闁归棿绀佸敮闂佹寧娲嶉崑鎾趁归悩铏唉婵﹥妞藉Λ鍐ㄢ槈濞嗘ɑ顥犵紓鍌欒閸嬫挸銆掑锝呬壕闂佺硶鏂傞崹娲箚閺冨牆惟闁靛/灞芥倛闂傚倷鑳剁划顖氱幓閸фぜ鈧倿顢欓悙顒夋綗闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹烘嚚褰掓晲閸モ晜鎲樺┑鐐插悑閸旀瑩寮诲☉娆愬劅闁靛牆妫涜ぐ褔姊洪崫鍕殌闁糕晜鐗犻獮鍡涘籍閸喐娅滈梺鎼炲劗閺呮稓绮婚崹顐ょ瘈鐎典即鏀卞姗€鍩€椤掍焦绀嬫鐐诧龚缁犳稑鈽夊Ο鐓庡箞闂備礁婀遍崕銈夊吹濮樼偨浜归柟鐑樻尰濞呮粓姊洪崨濠佺繁闁哥姵鐗犲鎶藉醇閵夛腹鎷洪梺鍛婄缚閸庨亶寮搁弮鍫熺厱閻庯綆鍓欐禒鍗炩攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑㈡晲閸℃ɑ鐝濋梻鍌欒兌缁垶宕濋弽顓炵畾閻忕偠濞囧☉銏℃櫇闁稿本绋戦埀顒傛暬閹嘲鈻庤箛鎿冧痪缂備讲鍋撻柛鎰靛枟閻撱儵鏌¢崶顭嬵亪鎮橀懠顑藉亾濞堝灝娅橀柛瀣躬閻涱噣宕堕鈧痪褔鏌涢…鎴濇灕闁逞屽墮閻忔繈鍩為幋锔藉€烽柛娆忣樈濡偤姊洪崗鍏笺仧闁搞劏浜划瀣吋婢跺鈧攱銇勯幒鎴濃偓濠氼敊閺囥垺鍊甸柣鐔告緲椤ュ繘鏌涢悩铏闁奸缚椴哥缓浠嬪川婵犲嫬骞堝┑鐘垫暩婵挳宕愮紒妯碱浄婵炴垶鐟f禍婊堟煏婵犲繒鍒伴柛鏃撶畵閺岀喖顢欓悾灞惧櫚闂佺懓纾繛鈧い銏$墵閹虫顢涘☉鎵佸亾濡ゅ懏鈷掗柛灞剧懅椤︼箓鏌熷ù瀣у亾閹颁焦缍庨梺闈╁瘜閸樺ジ寮搁崼鈶╁亾楠炲灝鍔氭繛璇х畱閻g兘宕f径宀€顔曢梺鐟扮摠閻熴儵鎮橀鍫熺厱闁靛牆妫楅悘锕傛煏閸パ冾伃妤犵偞甯″畷鍗烆渻閹屾闂傚倸鍊风粈渚€鎮块崶顒夋晪鐟滄棃骞冭缁犳稑鈽夊Ο鐓庡Е婵$偑鍊栫敮鎺楀窗濮橆兗缂氶柟閭﹀幘缁犻箖鏌涘▎蹇f闁兼媽娉曢埀顒冾潐濞叉牜绱炴繝鍌滄殾缂佸顕抽弮鍫濈闁靛ě浣镐喊婵犵數濮甸鏍窗濡ゅ懎桅婵炴垯鍨圭壕濠氭煙閸撗呭笡闁绘挻鐟╅弻褑绠涢敐鍛敖闂佹椿鍘界敮妤佺┍婵犲浂鏁冮柕蹇曞У濞堫參姊虹€圭姵顥夋い锔诲灦閸┿垺鎯旈妸銉ь吅闂佸搫鍊搁妵妯荤珶閺囩儐娓婚柕鍫濇鐏忣亪鏌涢妸锔姐仢闁糕晜鐩獮鎺楀箠閵娿儳绉洪柡浣瑰姍瀹曘劑顢欓崗鍏肩暭闂傚倷绀侀幗婊堝窗閹捐纾婚柣鎰仛瀹曞弶绻涢幋鐐殿暡閻庢碍姘ㄩ幉姝岀疀濞戞瑥浠奸梺姹囧灮椤d粙宕戦幘鑸靛枂闁告洦鍓涢ˇ銊х磽娓氬洤鏋涢柣顓炲€垮畷娲Ψ閿曗偓缁剁偤鏌熼柇锕€澧绘繛鐓庯躬濮婃椽寮妷锔界彅闂佸摜鍣ラ崹鍫曞箖閻㈠壊鏁冮柨婵嗘川閻﹀牓姊哄Ч鍥х伈婵炰匠鍕浄闁挎洖鍊归悡鏇熴亜椤撶喎鐏ラ柣蹇ュ閳ь剝顫夊ú婊堝箠閹捐泛寮叉俊鐐€曠换鎰偓姘煎櫍瀹曘垽鏌嗗鍡忔嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜斿濠氬礋椤愩埄浼冮梺璇″櫙缁绘繂顕i幘顔藉亜闁惧繗顕栭崯搴ㄦ⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍙冨畷鎰板箣濠垫劖鍍甸梺鍏兼倐濞佳囧礈閹惰姤鐓熼幖鎼灣缁夌敻鏌涚€n亝顥犵紒顔剧帛閵堬綁宕橀埡鍐ㄥ箞婵$偑鍊栭崝鎴﹀磹閺囥垹鍑犻柟瀵稿Х绾惧ジ鏌嶈閸撶喖宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柍閿嬪灴閹宕烽鐑嗏偓灞剧箾閸忕厧濮嶉柡灞剧洴婵℃悂濡烽敃鈧禒鏉懳旈悩闈涗粶闁哥噥鍋婇崺銏℃償閵娿儳顓洪梺缁樺姌鐏忔瑨銇愰幘顔界厽闁绘柨鎽滈惌瀣煕閵娿儳浠㈤柣锝囧厴婵$兘鍩℃繝鍐╂珖闂備焦瀵уΛ浣筋暰闂佸綊鏀卞浠嬪蓟閿濆鍋愰柛娆忣槺椤﹂亶姊洪柅鐐茶嫰婢у弶绻涢崨顔界闁诡喗锕㈠畷鍗炩槈濞嗗本瀚奸梻浣告啞缁嬫垿銈弶鎴旀灁闁哄洨鍋愰弨浠嬫煟閹邦垼鍤嬮棅顒夊墮閳规垿鍨惧畷鍥ㄦ喖闂佺懓鍢查幊妯虹暦濠婂牆鐭楀璺猴工閸樼偤姊绘担钘夊惞濠电偐鍋撶紓鍌氬€归懝楣冨煝瀹ュ鏅插璺猴功椤︻噣姊洪幐搴㈢5闁稿鎸婚妵鍕敂閸曨偅娈绘繝纰樷偓宕囧煟鐎规洖宕灃闁逞屽墮宀e潡骞嬮敂瑙f嫼缂備礁顑嗛娆撳磿閹扮増鐓欓柣鐔哄閸犳ḿ鈧鍠栭…鐑藉极閹邦厼绶為悗锝庡亝閻濇娊姊绘担瑙勫仩闁稿孩绮撳畷姗€濡歌閸氬懘姊绘担绛嬪殭婵﹫绠撻敐鐐村緞婵炴帗妞藉浠嬵敇閻愬诞鍛<閻庯綆鍋掗崕銉╂煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜梺璇″灣閸犳牕顫忓ú顏勭閹兼番鍩勫鎸庣節濞堝灝鏋旈柛濠冪箞楠炲啴妫冨☉鎺戠墯闂佸憡娲﹂崢楣冩儊閸儲鈷戞慨鐟版搐閻忓弶绻涙担鍐叉閸欏潡姊婚崒娆戝妽闁诡喖鐖煎畷婵囨償閵娿儱鍋嶉悷婊勬瀹曟椽濮€閵堝懏顥濋柟鐓庣摠閹稿锝炲澶嬧拺闂傚牊绋撶粻姘舵煛閸涱喚鐭掔€殿喗鐓¢幃娆撴倻濡攱瀚肩紓鍌欑贰閸ㄥ崬煤閺嶃劍娅犻柡灞诲劜閻撳繘鏌涢妷锝呭婵炴彃顕埀顒侇問閸犳碍鐏欏銈嗘尭閸氬顕ラ崟顓涘亾閿濆簼绨撮柛瀣崌瀹曞ジ寮撮悢鍝勫箺闂備礁缍婇崑濠囧窗濮樿京鐭嗛悗锝庡枟閻撴瑩鏌i幋鐑囦緵婵炲牊姊荤槐鎾存媴閸欏鐝旈梻鍥ь樀閺岋絽螣閻戞ǚ鏋欓梺绋垮閸旀瑩寮婚敐澶婄閻犺櫣鍎ら悗鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佹悶鍎插﹢褰掑传濡も偓閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍠氶弫濠氬箚閸曨垼鏁嶉柣鎰蔼閹芥洟姊虹捄銊ユ灁濠殿喗鎸抽悰顕€濮€閵堝洤褰勯梺鎼炲劘閸斿秹鍩涢幇鐗堢厽婵犻潧娲﹂ˉ鍫熸叏婵犲懏顏犻柍褜鍓欏﹢杈ㄥ垔椤撶偍缂氶柟鎵閻撴洟鏌曟繛鍨姕闁稿鍎甸弻鏇㈠幢閺囩媭妲梺瀹狀嚙闁帮綁鐛鈧鍫曞箣閻愬灚鐎梻鍌氬€风欢姘缚瑜旇棟妞ゆ挶鍨圭壕鍧楁⒑椤掆偓缁夊绱掗埡鍌樹簻闁规崘娉涢弸宥囩磼鐠囧弶顥㈤柡灞炬礋瀹曠厧鈹戦崶銊﹀€烽梺鍝ュ枑閹倸顫忛搹鍦煓婵炲棙鍎抽崜閬嶆⒑閻戔晜娅撻柛銊ㄦ硾椤曪綁顢曢敃鈧粈鍐┿亜閺傛寧顫嶉柕濞炬櫆閻撳繐顭块懜寰楊亪寮稿☉娆戠闁割偒鍋勬禍鐗堟叏婵犲啯銇濈€规洏鍔嶇换婵嬪礃椤垶袩闂傚倷鐒﹂幃鍫曞礉瀹ュ棛鐝堕柛鈩冪懃閸ㄦ繈鎮归崶銊с偞婵℃彃鐗婄换娑㈠幢濡ゅ唭锛勭磼閵娿儺鐓兼慨濠冩そ瀹曠兘顢橀悙鎻掝瀱闂備焦鎮堕崝宀勬倶濮樿京鐭夌€广儱顦粻銉︺亜閺傚灝鈷旈柨娑欑矒濮婄粯绗熼崶褍顫╃紓浣割槹婵炲﹪鐛径鎰€锋い鎺嶇瀵寧绻濋悽闈浶㈤悗姘煎枤閺侇喖鈽夐姀锛勫幍閻庣懓瀚晶妤呭闯閻e瞼纾兼い鏃傚亾閺嗏晠鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁糕剝鐟ч惌鎾绘煟閹达絽袚闁绘挾鍠栭獮鏍庨鈧埀顑惧€曞玻鍧楀箛椤撶姷顔曢梺鍛婄懃椤р偓闁兼澘娼¢弻鈩冩媴缁嬫寧娈绘繝娈垮枓閸嬫捇姊洪棃娑氬闁哥喓濞€瀹曟垿骞樼€涙ê顎撻梺鍛婃尭瀵爼宕撻悽鍛娾拺鐟滅増甯╅弳鎺楁煟閹虹偟鐣甸柛鈹垮灩閻f繈宕熼鑺ュ濠电偠鎻徊浠嬪箟閿熺姴绠氶柛顐犲劜閸嬬姵鎱ㄥΟ鐓庡付濞存粍澹嗛埀顒冾潐濞叉ḿ鎹㈤崼銉у祦閻庯綆鍠楅崐鐑芥煙濞堝灝鏋ら柣锝夌畺濮婄粯鎷呯粙娆炬闂佺ǹ顑呴幊搴e弲闂佸搫绋侀崢鎯х暤娓氣偓閺屾洝绠涚€n亖鍋撻弽顓熷亗婵炴垯鍨洪悡鏇㈡煏婢跺牆鐏繛鍛嚇瀹曨垶骞栨担鍏夋嫼婵炴潙鍚嬮悷褏绮旈鍓х<闁绘ê纾晶顏呫亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i柤娴嬫櫆閸ゅ矂姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕鑲╂殕闁挎繂鐗嗛崝鍨亜閿曗偓缂嶅﹪寮婚悢纰辨晩闁靛ǹ鍎查幖鎰殽閻愵亜鐏紒缁樼洴瀹曞崬螖閸曨偒浼冨┑鐐茬摠缁酣宕戦幘璇茬疄闁靛ǹ鍎欓悢鍏煎亗閹肩补鈧尙甯涢梻鍌欐祰椤曆勵殽韫囨柧绻嗛柛銉墮閻掑灚銇勯幒鎴濇灓婵炲吋鍔栫换娑㈠矗婢舵稖鈧潡鏌曢崱妤€鏆g€规洏鍔庨埀顒佺⊕閿氬ù鐘靛帶閳规垿鎮╃紒妯婚敪濡炪倖鍨甸幊鎰垝閸懇鍋撻敐搴′簴濞存粍绮撻弻鐔兼倻濡櫣浠撮梺閫炲苯澧柟顔煎€块幃浼搭敋閳ь剙鐣锋總鍛婂亜闁惧繐婀卞Σ鍥⒒娴e湱婀介柛銊ㄦ宀h儻顦崇紒鍌涘笒楗即宕熼鍡欑暰婵$偑鍊栭崝褏绱為崱妞绘灁婵せ鍋撻柡宀€鍠栭悰顕€宕归鍙ョ礄婵°倗濮烽崑娑㈩敄閸曨厾绀婇柛娑卞弾閻斿棝鏌ら幖浣规锭濠殿喖娲﹂妵鍕敃閵忊€虫畻闂佸搫鑻粔褰掑春閳╁啯濯撮柛娑橈攻椤斿嫰鏌f惔銏╁晱闁哥姵顨堥埀顒傜懗閸涱喖搴婂┑鐘绘涧椤戝棝宕戦妸鈺傗拻闁割偆鍠庨崹渚€鏌曡箛瀣偓鏍偂濞嗘挻鐓曢柟閭﹀灠閻ㄨ櫣绱掗悩鐢靛笡闁靛洤瀚版慨鈧柍鈺佸枤濡啴姊虹拠鈥虫灀闁哄懐濞€楠炲啯绂掔€n偄浠虹紒鐐緲椤﹁鲸鎯旀繝鍥ㄢ拻濞达絽鎲¢幆鍫熴亜閿旇鐏﹂柟顔ㄥ洤绀嬫い鏍ㄦ皑椤︻噣鎮楅崗澶婁壕闂侀€炲苯澧伴柛鎺撳浮椤㈡﹢濮€閻樻鍞烘繝寰锋澘鈧捇鎮為敃鍌氬惞濠㈣埖鍔栭埛鎴︽煙缁嬫寧鎹g紒鐘虫尰閵囧嫰鏁傞崹顔肩ギ闂佽鍣换婵嬪箖閳轰急鍦偓锝庡亝閺夊憡淇婇悙顏勨偓鏍涙担鑲濇盯宕熼浣稿伎闂佹悶鍎洪崜姘舵偂閸愵亝鍠愭繝濠傜墕缁€鍫熸叏濮楀棗鍔掓繛宸簻閸愨偓濡炪倖鎸嗛崟顒佺彣闂傚倷鐒︾€笛呮崲閸岀倛鍥敍濠婂懍绗夊銈嗘磵閸嬫捇鏌$仦璇测偓婵嬬嵁娓氣偓楠炴帡骞嬪┑鍡╂綍闂傚倷绀佺紞濠囁夐幘璺哄灊妞ゆ牗绮嶅畷鍙夌箾閹寸偟鎳勭紓宥呮喘閺屾盯骞樺Δ鈧崯顐︽偂閸岀偞鈷掑ù锝勮閺€鐗堛亜閺囩喓鐭屾俊鍙夊姍瀵挳濮€閻樻鍞甸柣鐔哥矌婢ф鏁Δ鍛柧闁归棿鐒﹂悡鐔镐繆椤栨繃顏犻柨娑樼Ч閺屾稑螣缂佹ê纾抽梺璇″枟椤ㄥ﹪骞冮悜钘夌骇婵炲棗褰為惀顏勨攽閻橆喖鐏柟铏尭铻炴繛鍡樻尭閻ら箖鏌涢锝嗙闁哄懏绮撳鍝勨枎閹呬哗婵炲瓨绮撶粻鏍箖瀹勬壋鏋庨煫鍥ㄦ惄娴犲墽绱撴担鎻掍壕闂佸憡鍔﹂崰妤呮偂閺囥垺鐓忓┑鐐茬仢閸斻倕霉閻橆喖鐏查柡宀嬬秮閺佹劙宕惰楠炲姊虹拠鈥虫灁闁搞劌顭峰畷鐗堢節閸愨晝绉堕梺闈涒康闂勫嫰鎮甸鈶╂斀闁绘ê鐏氶弳鈺呮煕鐎n剙浠辩€规洖缍婂畷婊勬媴閸︻厾鏆㈡繝鐢靛Х椤d粙鍩€椤掆偓閸熻法鐥閺屾盯寮埀顒勬偋濡ゅ啰鐭氶弶鍫涘妿缁♀偓闂佹悶鍎崝宀勫焵椤掑嫭鏁遍柕鍥у缁犳盯骞橀幇浣锋闂備胶枪椤戝棝骞戦崶褜鍤曞ù鐘差儛閺佸洭鏌i幇顓у晱闁哥偛鐖煎缁樻媴閾忕懓绗¢梺鍛婃缁犳挸鐣峰⿰鍐炬僵閻犻缚娅i悡鎴︽椤愩垺澶勯柟灏栨櫅閵嗘帗绻濆顓炩偓鐢告煥濠靛棛鍑归梺顓у灡閵囧嫭鎯旈姀鈺傜暦闂侀潧娲ょ€氱増淇婇悜鑺ユ櫇濞达絽澹婂Λ鐔兼⒒閸屾碍鎼愭い锔炬暬瀵鏁愰崨鍌滃枛閹粌螣闁垮浜為梻鍌欒兌鏋悗娑掓櫊瀹曟繂鈻庨幘瀹犳憰闂佹寧绻傞ˇ顖滅不婵犳碍鍊垫繛鎴炵憽缂傛碍銇勯敂鍨祮婵﹨娅i幏鐘诲灳閾忣偆浜堕梻浣瑰濞插繘宕规禒瀣祦闁告劑鍔夐弸搴ㄦ煙閹咃紞妞ゆ柨鐭傚娲偡閻楀牊鍎撳┑鈽嗗亝閻熝囧焵椤掆偓閻忔岸鎮ч悩宸綎缂備焦蓱婵挳鏌i幋鐏活亜鈻撳畝鍕拺闁告縿鍎遍弸搴㈢箾绾绡€闁绘侗鍠楃换婵嬪磼閵堝棗缂撻梻渚€鈧偛鑻晶鎾煟濞戝崬娅嶇€规洘锕㈤、妯衡堪閳ь剙效濡ゅ懏鈷戦柛锔诲幖閸斿鏌涢妸銉хШ闁诡喖娼¢崺鈧い鎺嶆缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯濞叉粓骞戦姀銈呯疀妞ゆ梻鎳撴禍鐐叏濡厧甯跺褎澹嗙槐鎺楊敊绾柉鍚銈冨灪瀹€鎼佸春閳ь剚銇勯幒鍡椾壕濡炪値鍋勭换鎰弲濡炪倕绻愮€氼亞妲愰崼鏇熲拺闁告稑锕ユ径鍕煕閹炬潙鍝烘鐐茬箲濞煎繘鍩¢崘顏庣闯濠电偠鎻徊鑺ョ珶婵犲洤纾块柟鎵閻撴瑩鏌i悢鍝勵暭闁哥姵岣块埀顒冾潐濞叉ê顪冩禒瀣槬闁逞屽墯閵囧嫰骞掑澶嬵€栨繛瀛樼矋缁捇寮婚悢鍏煎€绘俊顖濇閸樻劙姊洪崨濠冣拻闁哥姵鎸惧Σ鎰板箳閹惧磭绐為梺褰掑亰閸樹粙鏌ㄩ銏♀拻闁搞儜灞拘х紓浣虹帛缁诲啰鎹㈠┑瀣<婵﹢妫跨槐鎴︽⒒娴h銇熼柛妯兼櫕閺侇喖螖閸涱厙锕傛煕閺囥劌鐏犳い顐㈡嚇閺屽秹鍩℃担鍛婄亾濠碘槅鍋勯崯顐︹€旈崘顔嘉ч柛鎰╁妿娴犳儳鈹戦悙璺虹毢闁哥姵鍔栫粚杈ㄧ節閸パ囧敹闂佸搫娲ㄩ崑鐔煎磹閻愮儤鈷戦柛鎰级閹牊銇勯幋婵囧闁诡垱姊圭换婵嬪磼濡や焦鏉搁梻浣瑰缁嬫垹鈧凹鍓氱粋宥嗙附閸涘﹦鍘辨繝鐢靛Т閸熺増鏅堕鍫熸嚉闁绘劘顥嗚ぐ鎺撴櫜闁割偒鍋呯紞鍫ユ⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵寮撮姀鐘诲敹濠电姴鐏氶幐鍓х矆閸屾稓绡€闁靛骏绲介悡鎰版煕閺冣偓濞茬喖鎮伴鈧慨鈧柨娑樺椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿鍠栭獮濠囧川鐎涙ḿ鍘卞┑顔筋殔濡棃鏌囬娑欏弿濠电姴鍟妵婵囶殽閻愬澧甸柟顔界懇楠炴捇骞掗幋顓熺稇闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘茶摕闁靛ň鏅涚€氬銇勯幒鎴濐仼缂佺姷鍋ら弻鏇熺箾閸喖濮堕梺鍛婅壘椤戝寮诲☉銏犵參闁逞屽墴瀵彃饪伴崼顐f櫓闂佸搫鍟悧濠囧煕閹寸姷纾藉ù锝咁潠椤忓懏鍙忛柛顐ゅ枔缁犻箖鏌涜箛姘汗闁瑰啿鍟村Λ浣瑰緞鐎c劋绨婚梺鍝勫暙閸婂骞楅崒娑氱闁割偅绮庨惌娆撴煛瀹€瀣М妤犵偛娲、妤佹媴閸欏浜為梻鍌欒兌鏋悗娑掓櫅铻為柛鎰靛枛閽冪喖鏌嶉埡浣告殲濠殿垱鎸抽弻锝夋偄閸涘﹦鍑″銈庡亝鐢繝骞冨Δ鍐╁枂闁告洦鍓涢ˇ銉╂倵鐟欏嫭澶勯柛鎾寸箞閹﹢骞掑Δ浣叉嫼缂傚倷鐒﹂敋闁诲骏绠撻幏鎴︽焼瀹ュ棛鍘介梺鎸庢濡嫬霉椤旇姤鍙忓┑鐘插亞閻撹偐鈧娲樼敮鎺楋綖濠靛鏁勯柦妯侯槷婢规洟姊鸿ぐ鎺擄紵缂佲偓娴e搫顥氱憸鐗堝笚閻撴瑩姊婚崒姘煎殶妞わ讣濡囬惀顏堝礈瑜庨崵鈧銈庝簻閸熶即鍩€椤掑﹦绉靛ù婊勭矒椤㈡濮€鎺虫禍婊堟煙闁箑鐏犵悮姘舵⒑闁稓鈹掗柛鏂跨焸閿濈偛饪伴崼婵嗚€垮┑掳鍊愰崑鎾搭殽閻愯鍔熺紒杈ㄦ崌瀹曟帒顫濋钘変壕闁荤喖鍋婂ḿ鈺呮煏婵炵偓娅呯紒鐘靛枛閺岀喖姊荤€靛壊妲紓浣哄缂嶄線寮婚敐澶婄疀妞ゆ帒鍊归幉濂告⒑缂佹ḿ绠撻柛銏$叀閸╃偤骞嬮敂钘変汗缂傚倷鐒﹁摫闂佹鍘奸—鍐Χ閸℃浠村┑鈽嗗亝缁诲牆鐣烽崫鍕ㄦ闁靛繒濮烽娲⒑閹稿孩鈷掗柡鍜佸亰瀹曘垽宕¢悙鈺傛杸闂佺粯岣跨划顖氣槈瑜庢穱濠囶敃閿濆孩鐤佸銈冨灪濡啴銆侀弮鍫濋唶闁绘柨鎼獮鍫ユ⒒娴g懓顕滅紒璇插€块幃褎绻濋崶鑸垫櫆闂佺粯岣块弫鍝ュ婵傜ǹ绾ч柛顐g☉婵″吋绻涢幖顓炴灍闁靛洤瀚版慨鈧柨娑樺閸d即姊洪悷鎵紞闁稿鍊栨穱濠囨倻閽樺)銊ф喐濠婂牆姹查柨鐔哄У閳锋帡鏌涚仦鍓ф噭妞わ箓顥撶槐鎺擃潙閺嵮勭亾閻庡灚婢橀敃顏勭暦缁嬭鏃堝焵椤掑倻鐭嗛柛灞剧⊕閸欏繑淇婇悙棰濆殭濞存粓绠栧铏圭磼濡湱绻侀梺鍝ュУ瀹€鎼佸春閳ь剚銇勯幒鎴姛缂佸鏁婚弻娑㈡偐閹颁焦鐤侀悗娈垮枟瑜板啴鍩為幋鐘亾閿濆骸浜為柛妯绘崌閹嘲饪伴崟顓犵厜閻庤娲樼划鎾诲箖閵忋倕绀傞柣鎾崇凹缁勪繆閻愵亜鈧牕煤瀹ュ纾婚柟鐐灱閺€鑺ャ亜閺冨倹鍤€濞存粓绠栧缁樻媴閻熼偊鍤嬬紓浣割儐閸ㄥ綊鍩€椤掍礁鍤柛锝忕秮閵嗕礁鈻庨幘鍐插祮闂侀潧绻嗗褔骞忓ú顏呪拺闁煎鍊曢弸娑㈡煕鐎n亷韬€规洜鏁婚幃銏ゅ礂閼测晛骞堥梺璇插嚱缂嶅棝宕滃▎鎾冲嚑婵炴垶鐟▓浠嬫煟閹邦垼鍤嬮棅顒夊墰閳ь剝顫夊ú蹇涘礉鎼淬劌鐒垫い鎺嶈兌閳洖鐣濋敐鍛仴鐎规洏鍨藉畷锟犳倷閳哄倹鏉告俊鐐€栭弻銊╋綖閺囩喓顩锋繝濠傜墛閻撴洟鎮楅敐搴′簼閻忓浚鍙冨Λ浣瑰緞鐎n剛鐦堟繝鐢靛Т閸婃悂寮抽悢鍏肩厱闁冲搫顑囬幃濂告煃瑜滈崜姘额敊閺嶎厼绐楅柡宥庡幐閳ь剨绠撻幃婊堟寠婢跺鈧剟姊洪崷顓烆暭婵犮垺锕㈤弻瀣炊椤掍胶鍘棅顐㈡搐椤戝懘鎮橀鍛瘈闁靛繆鈧磭浼屽┑顔硷功缁垶骞忛崨鏉戝窛濠电姴鍟崜鍨節閻㈤潧浠滈柣顏冨嵆瀹曟繈骞嬪┑鍫熸闂佺懓鐡ㄩ幆濠囨偄閸忕厧浜楅柟鑹版彧缁辨洘绂嶆导瀛樷拻濞达絽鎼敮鍫曟煙閼恒儳鐭掔€殿噮鍋婂畷顐﹀Ψ閵夈儛姘舵⒑闁偛鑻晶瀛樻叏婵犲啯銇濈€规洘锕㈤幊鐘活敆娓氬洤鏁婚梻鍌欒兌鏋い鎴濇楠炴垿宕堕鈧拑鐔哥箾閹寸偟鐓繛宀婁邯閺屾盯骞樺Δ鈧幊鎰板储閹烘鈷掑ù锝堟鐢盯鏌熺粙娆剧吋妤犵偞鍨垮畷鎯邦檨婵炲吋鐗犻弻褑绠涢弴鐔锋畬闁诲骸鐏氶悡锟犲蓟閿熺姴鐐婇柍杞扮劍閻庢儳鈹戦悩顔肩仾闁圭懓娲ら~蹇涙惞閸︻厾鐓撻梺鍓茬厛閸n噣宕濇径鎰仭婵犲﹤瀚欢鏌ユ煕閻斿憡灏﹂柕鍡曠椤繄鎹勬担鏇樺姂閺屽秵娼幏灞藉帯濡炪倧闄勫姗€鈥旈崘顔嘉ч柛鈩兠棄宥囩磽娴e壊鍎愰柛銊ュ缁顓奸崱鎰簼闂佸憡鍔忛弲婵嬪矗閸℃せ鏀介柣妯肩帛濞懷勪繆椤愶綆娈滅€殿喖鍟块埢搴ょ疀婵犲啯鏉搁梻鍌氬濞层倝鍩㈠澶嬫櫜闁搞儺鐓堝ḿ鐔兼⒑閸︻厼鍔嬫い銊ユ噺閸庮偊姊绘笟鈧ḿ褔藝娴犲绐楁慨妯挎硾鐟欙箓鎮楅敐搴濈按闁衡偓娴犲鐓冮柦妯侯槹椤ユ粌霉濠婂嫮鐭掗柡宀€鍠栭幖褰掝敃椤掑啠鍋撻崸妤佺厪闁糕剝娲滅粣鏃傗偓娈垮枟閹歌櫕鎱ㄩ埀顒勬煟濞嗗苯浜惧┑鐐靛帶閿曨亜顫忓ú顏呭€烽柦妯侯槸婵酣姊洪崫銉ユ瀾閻庣瑳鍛焿鐎广儱顦柋鍥煛閸モ晛鏆遍柟椋庣帛缁绘稒娼忛崜褍鍩岄梺纭呮珪閻熲晠骞冮悜鑺ョ劷闁挎棁妫勯崗濠囨⒒娴g懓顕滈柡灞诲姀閵囨劙鎮欓悜妯衡偓鍨攽閻樻彃鏆熺紒鐘荤畺閺屾盯鍩勯崗鈺傚灩娴滄悂顢橀姀锛勫幗闂佸湱鍎ら崹瑙勭濞戙垺鐓忛柛銉戝喚浼冨Δ鐘靛仦鐢帡顢樻總绋块唶婵犻潧妫楅懙鎰版⒒閸屾瑧顦﹂柟鑺ョ矒瀹曚即骞囬悧鍫濅簵闂佽法鍠撴慨鎾嫅閻斿吋鐓熼柡鍐ㄥ€哥敮鍓佺磼閳ь剟宕熼娑氬帾闂佸壊鍋呯换鍐夊⿰鍕╀簻闊洢鍎茬€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夐幖杈剧到閸ㄦ繃銇勯弽顐粶濡楀懘姊洪崨濠冨闁搞劍澹嗙划濠氬箮閼恒儱鈧敻鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劏妫勯湁闁绘ǹ宕甸悾鐑樻叏婵犲啯銇濇俊顐㈠暙閳藉鈻庨幇顓炩偓鐑芥⒑鐠囨彃顒㈤柣顓у櫍瀹曪繝骞庨懞銉ヤ粧濡炪倖娲嶉崑鎾垛偓瑙勬礀閻栧ジ銆佸Δ浣哥窞閻庯綆鍋呴悵顐⑩攽閻樻剚鍟忛柛锝庡灣瀵板﹪宕滆閸嬫挾绮☉妯绘悙缂佺姵鐓¢弻娑㈠Ψ椤旂厧顫╅梺钘夊暟閸犳牠寮婚敐澶婃闁圭ǹ瀛╅崰鎰版⒑閼姐倕鏋庣紓宥咃躬瀵鈽夐埗鈹惧亾閿曞倸绠f繝闈涙川娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊礈濞嗘挻鍋嬮柛鈩冪▓閳ь剚妫冨畷姗€顢欓崲澹洤绠圭紒顔煎帨閸嬫捇鎳犻鈧崵顒傜磽閸屾艾鈧娆㈤敓鐘茬獥婵°倕鎳庣粻浼存煙闂傚鍔嶉柛瀣ф櫊閺岋綁骞嬮敐鍡╂缂佺虎鍘搁崑鎾绘⒒娴h櫣甯涢柛鏃€娲滅划鏃堟濞磋櫕鐩畷姗€顢欓崗鍏夹氶梻渚€鈧偛鑻晶顖炴煏閸パ冾伃妤犵偞甯¢獮瀣攽閹邦亞纾婚梺璇叉唉椤骞愭搴g焼濞撴埃鍋撻柛鈺冨仱楠炲鏁傞挊澶夋睏闂備礁婀辩划顖滄暜閳哄倸顕遍柍褜鍓涚槐鎾存媴閻熸澘濮㈤悷婊勫閸嬬喖宕氶幒鎴旀瀻闁规儳鐤囬幗鏇炩攽閻愭潙鐏﹂柣顓у枛閳讳粙顢旈崼鐔哄幍闁荤喐鐟ョ€氼剚鎱ㄩ崶銊d簻闁靛濡囩粻鐐存叏婵犲啯銇濋柡灞芥嚇閹瑩鎳犵捄渚純濠电姭鎷冮崒姘ギ闂佸搫鐬奸崰鏍箹瑜版帩鏁冮柨婵嗘噽閿涙捇姊绘担鐟邦嚋缂佽瀚板畷鎴濃槈閵忕姷鍘撮梺鐟邦嚟婵參宕戦幘缁樻櫜閹煎瓨锚娴滅偓銇勯幘瀵糕姇婵炲懎锕弻锛勪沪閻e睗锝嗙箾绾板彉閭鐐茬箳娴狅箓鎸婃径濠呭帿闂傚倸鍊烽悞锕傛儑瑜版帒纾归柡鍥ュ灩缁犵娀鏌熼柇锕€鏋熸い顐f礋閺岀喖骞嗚閹界姴鈹戦娑欏唉闁哄本鐩獮姗€寮堕幋鐘点偡闂備礁鎲¢幐绋跨暦椤掑嫧鈧棃宕橀鍢壯囨煕閳╁喚娈樺ù鐘虫倐濮婃椽鎳¢妶鍛瘣闂佸搫鎳忛惄顖炲箖妤e啯鍊婚柦妯猴級閵娧勫枑濠㈣埖鍔曠壕濠氭煙閸撗呭笡闁哄懏鐓¢獮鏍垝閻熸澘鈷夐梺璇茬箰缁夌懓顫忛搹鍦<婵☆垵顕ч棄宥呪攽閻愭彃绾ч柨鏇樺灪娣囧﹪鎮界粙璺槹濡炪倖鐗楀銊╂偪閳ь剟姊婚崒姘偓鎼佹偋婵犲嫮鐭欓柟閭﹀枦婵娊鏌ゅù瀣珖缁炬崘妫勯湁闁挎繂鐗婇ˉ澶愭煟閹炬潙濮堥柟渚垮妼铻g紒瀣仢椤鈹戦垾鍐茬骇闁告梹鐟╅悰顔嘉熼崗鐓庣彴闂佽偐鈷堥崜锕€危娴煎瓨鈷掑ù锝嚽归弳閬嶆煙绾板崬浜扮€规洘鍔栫换婵喰掔粙鎸庡枠鐎殿喛鍩栭幆鏃堝箻鐎涙ɑ婢戝┑锛勫亼閸婃牕顫忔繝姘ラ悗锝庡€犲☉姗嗘僵妞ゆ挾濮烽鏇㈡⒑閸涘﹦鐭婇柛鐔稿缁棃顢欑粵瀣啍闂佺粯鍔樼亸娆戠不婵犳碍鐓欐い鏃囶潐濞呭洭鏌熸搴♀枅闁瑰磭濞€閹虫粓宕归銏℃瘒闂傚倸鍊搁崐椋庢濮橆兗缂氱憸鏃囨婵炲濮撮鍛玻濡ゅ懏鐓欓柣鎴烇供濞堟梻鐥幆褜鐓奸柡宀€鍠栭幃娆擃敆閸屾粎宓侀梻浣告惈閸燁偊鎮ч崱妤婂晠婵犻潧娲㈡禍婊堟煛閸愶絽浜鹃梺绋垮婵炲﹪鎮伴鈧畷濂告偄閾忓湱妲囩紓浣稿⒔婢ф鎽銈庡亜閿曨亪寮诲☉銏犖╅柍鍝勫€归柨顓㈡⒑娴兼瑧鎮奸柛蹇旓耿楠炲啯绂掔€n亜绐涙繝鐢靛Т閸婂憡绔熼幒妤佲拻濞达絽鎲$拹锟犳煕鎼存稑鈧繂顕f繝姘櫢闁绘ǹ灏欓敍娑㈡⒑鐟欏嫬绀冮柛鈺傜墵瀹曚即宕卞☉娆戝幈闂佸搫娲㈤崝灞炬櫠閻楀牄浜滈柨鏂挎惈婵倹鎱ㄦ繝鍐┿仢妤犵偞鐗犻幃娆撳箵閹烘繄鈧櫕绻濋悽闈涗户闁靛棗顑囬幑銏犫攽鐎n亞鐣烘繛鏉戝悑閹矂寮繝鍥ㄧ厱闁靛繒濯Σ娲煕閻樺磭澧垫鐐诧躬瀵粙顢橀悙闈涘箰闂備礁鎲¢崝妯衡枖閺囩喐鍎熷┑鐘插€甸弨浠嬫煟濡椿鍟忛柡鍡╁灡娣囧﹪骞撻幒鎾虫畻閻庤娲栫紞濠囩嵁鎼淬劍瀵犲璺猴工娴滃爼鏌i悢鍝ョ煁婵☆偄鍟撮獮鍐╁閹碱厽鏅梺閫炲苯澧柣锝夋敱缁虹晫绮欑拠淇卞姂閺屻劑寮崶鑸电秷闁诲孩淇哄Λ鍕煘閹达附鍊烽柤鎼佹涧濞懷呯磽娴h棄绱︾紒顔界懇閻涱喗寰勯幇顓熸闂佺粯枪鐏忔瑩鎮炬ィ鍐┾拺闁告挻褰冩禍鐐烘煕閻樿櫕灏电紒顔剧帛閵堬綁宕橀埡浣插亾閸洘鐓熼柟閭﹀幖缁插鏌嶈閸撴岸骞冮崒鐐茬畺婵せ鍋撻柟宕囧█椤㈡牠鎸婃径澶婎棜闂佽崵鍠愰悷銉р偓姘煎幘缁牓宕橀鍡欙紲闁荤姴娲﹁ぐ鍐敂椤忓棛纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌℃担绋挎殻鐎规洘甯掗~婵囶潙閺嶃剱銈夋⒑閼姐倕鏋戠紒顔肩Ф閸掓帒鐣濋埀顒勫矗閸涘瓨鈷戠憸鐗堝笚閿涚喖鏌i幒鐐电暤闁糕晜鐩獮瀣偐閻㈢绱冲┑鐐舵彧缁蹭粙锝為弽顓ф晜闁告侗鍠栧鎸庣節閵忥絽鐓愰柛鏃€鐗犻幃锟犲即閵忕姷顔愰柣搴㈢⊕宀e潡鍩ユ径鎰厓鐟滄粓宕滃杈ㄥ床闁割偁鍎冲畵渚€鏌涢幇闈涙灍闁哄懏鎮傞弻锝呂熼崫鍕棟闂侀潧艌閺呮粓鎮¢妷鈺傜厸闁稿本姘ㄦ禒銏ゆ煃闁垮鈷愰柕鍥у瀵噣鍩€椤掆偓鐓ら柣鏂款殠濞兼牗绻涘顔荤凹闁稿绻濆娲敇閵娧呮殸濠电偛鐗嗛悥鐓庮潖閾忓湱鐭欐繛鍡樺劤閸撴娊姊洪崫銉バi柣妤冨█閹即顢欓悾宀€鐦堥梺鎼炲劀閸愵亞宕哄┑锛勫亼閸婃牠寮婚妸锔芥珷濞寸姴顑愰弫濠囨煛閸ャ儱鐏柍閿嬪灴閺屾盯鏁傜拠鎻掔闁汇埄鍨遍惄顖炲箖娴犲鏁嶆繝濠傚暕濡叉劕螖閻橀潧浠︽い銊ワ躬楠炲啴鍩¢崘顏嗭紲濠碘槅鍨抽崢褔鐛鍛斀闁绘劕鐡ㄧ亸浼存煠瑜版帞鐣洪柟顔矫埞鎴﹀炊閿斿墽鐣鹃梻浣风串缁蹭粙鎯夐懖鈺侇棜闁兼祴鏅濈壕钘壝归敐鍫㈡焾缂傚倹姘ㄧ槐鎺楁偐闂堟稐鎴烽梺閫炲苯澧叉い顐㈩槸鐓ゆ慨妞诲亾闁轰礁鍟存慨鈧柕鍫濇噺濡差剟姊虹紒妯哄婵炲吋鐟у▎銏ゆ倷鐎涙ê寮垮┑鐘绘涧濡瑥锕㈤悧鍫涗簻閹兼番鍩勫▓婊勬叏婵犲偆鐓肩€规洘甯掗~婵嬵敄閽樺澹曢悗鐟板閸g銇愰幒鎴犲€炲銈嗗笒椤︿即寮查鍫熲拺闁告繂瀚埢澶愭煕濡灝浜圭紒顕嗙到铻栧ù锝囨嚀瀵灝鈹戦埥鍡楃仭閻庣瑳鍛厹闁告挆鍛紲闂侀€炲苯澧寸€规洘甯掗埥澶娢旈崘顏嗘毎濠碉紕鍋戦崐鏍偋濡ゅ懏鍋¢柕濞炬櫓閺佸棝鏌i弬鍨倯闁绘挻娲熼弻鏇㈠醇濠靛浂妫$紓浣插亾閻庯綆鍠楅悡娑㈡倶閻愰鍤欓柍褜鍓氶〃鍫ュ礆閹烘垟鏋庨柟瀵稿仜绾绢垶姊洪棃娴ㄥ綊宕愬Δ浣典粴闁规儼濮ら埛鎺懨归敐鍛殘闁荤喐鍣磋ぐ鎺撳€婚柦妯侯槺閻涖儵姊洪崫鍕枆闁告ê銈搁幏鎴︽偄閸忚偐鍘介梺鍝勫€搁悘婵嬪箖閹达附鐓曞┑鐘叉处閺侀亶鏌曢崶褍顏鐐村笒椤撳ジ宕煎┑鍡楄厫缂傚倸鍊风粈渚€顢栭崨顒兼椽顢橀悜鍡樼稁闂佺粯鍨堕敋妞ゆ洝椴哥换娑㈠幢濡櫣浠奸梺鍝勬閸ㄨ櫣鎹㈠☉姘e亾濞戞瑡缂氶柣顓滃€濋弻娑㈠箻鐎电硶妲堥柛妤呬憾閺岀喖鎮ч崼鐔哄嚒缂備胶濮撮…鐑藉箖瑜版帒鐐婃い蹇撳濮c垽姊洪幐搴b姇缂侇喖鐭傞崺鐐哄箣閿旂粯鏅╅梺鍝勫€堕崐鎾舵閻㈠憡鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絿鍏橀獮瀣晝閳ь剛绮绘繝姘厵缁炬澘宕獮妤呭极閸儲鈷戦柣鐔告緲閹垿鏌i敐搴濋偗鐎规洘妞藉畷鐔碱敍濮樻唻绱遍梻渚€娼ц墝闁哄懏绮撻崺娑㈠箣閿旇棄浠梺璇″幗鐢帗淇婃總鍛婄厸閻庯綆鍋呴悡銉╂煃鐟欏嫬鐏存い銏$懇閹崇偤濡烽妷銉︽暘濠电姵顔栭崰鏍晝閵堝鈧箓鎮滄慨鎰ㄥ亾娴g硶妲堟俊顖炴敱椤秹姊洪崫鍕枌濠碘€虫喘閹嫭鎯旈妸锔规嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸喓绠鹃悹鍥囧懐鏆ら梺闈涙閸熸潙鐣烽妸鈺婃晩缂備降鍨洪柨銈呪攽鎺抽崐褏寰婃禒瀣柈妞ゆ牜鍋涚壕褰掓煟閵忕姵鍟為柛瀣у墲缁绘盯宕卞Δ鍐唶濡炪倕娴氭禍鐐垫閹烘鐒垫い鎺戝閻掑灚銇勯幒鎴濃偓鑽ゅ娴犲鐓曢悘鐐靛亾閻ㄦ垹鈧稒绻堝娲箰鎼淬垻锛橀梺绋匡攻缁诲牓鐛崘鈹垮亝闁告劏鏅濋崣鍡涙煟鎼搭垳绉甸柛鎾跺枎椤﹪顢欓崜褏锛濇繛杈剧到婢瑰﹪宕曡箛娑欑厽闊洦姊荤粻鎾绘煟閿濆洦鏆€规洖宕埥澶娾枎鐏炴儳顏圭紓鍌氬€搁崐鐑芥倿閿曞倹鏅┑鐘愁問閸犳牠藝閻㈢ǹ钃熼柍鈺佸暞婵挳鎮峰▎蹇擃仼闁逞屽墯閸旀鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘愁殕缁绘稒绻濋崶銉㈠亾娓氣偓瀵挳濮€閳╁啯鐝曢梺鑽ゅ枑閻熻京寰婇崜褉鍋撳铏棄闁宠鍨块幃娆撴嚋闂堟稒閿紓鍌氬€哥粔顕€宕戦幘瀵哥瘈婵炲牆鐏濋弸鏃堟煕婵犲喚娈旈柍钘夘樀閹晫绮欓崸妤€鏁归梻浣告惈濞层劑宕伴幘璇插偍闂侇剙绉甸埛鎴犵磽娴e箍鈧帡鎮烽幍铏€洪梺鍝勬川婵娊鎮炴繝鍋綊鎮℃惔锝嗘喖闂佺粯鎸婚悷銉╁Υ閹烘埈娼╂い鎺戝€烽搹搴㈢節濞堝灝鏋涢柛濠傜秺閵嗗啴濡烽埡鍌氣偓鐑藉级閸喎绀冮柍褜鍓氱€笛囧Φ閸曨垰顫呴柨娑樺閸d即姊虹涵鍛彧闁绘濞€瀹曟椽鍩勯崘顏嗙槇闂佸憡鍔忛弲婊冣枔閵忋倖鈷掗柛灞捐壘閳ь剚鎮傚畷鎰暋閹冲﹤缍婂畷鍫曨敆婵犲嫮鈼ゅ┑鐘灱閸╂牠宕濋弴鐘差棜闁秆勵殕閻撴洟鐓崶銊﹀碍闁诡喗鍨块弻娑樷枎韫囨洜顔掗梺鍝勬湰濞茬喎鐣烽悡搴樻斀闁归偊鍘滆濮婅櫣绮欏▎鎯у壈闂佺ǹ锕ゅḿ锟犲箖閿熺媭鏁冮柨鏇楀亾闁绘劕锕弻鏇熺箾瑜岀拋鏌ュ磻閹捐绠虫俊銈勮兌閸樺崬鈹戦悙鍙夘棡闁告梹鐗曢悾宄扮暆閸曨剛鍘搁柣蹇曞仜婢ц棄煤閺夋垟鏀介柨娑樺閸樻挳鏌℃担鐟板鐎规洏鍔戦、姗€鎮滈崱妯肩▔闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鑼舵憰闂佹寧绻傞ˇ顖滃鐟欏嫪绻嗛柕鍫濇噺閸f椽鏌涙惔鈽嗘Ч闁靛洤瀚粻娑㈠箻鐠轰警鏆紓鍌欒兌婵潧顫濋妸鈺佺疅闁告稑锕ラ崕鐔兼煏婵炲灝鍔ら柨娑欑洴濮婃椽妫冨☉杈ㄐ㈤梺鍝勬噺缁捇骞冮垾鏂ユ闁靛繆鈧枼鍋撻崼鏇熺厽闁归偊鍘肩徊濠氭煃闁垮顥堥柡灞界Ч閹稿﹥寰勫Ο鐑╂瀰闂備胶顢婂Λ鍕偉婵傜ǹ鏋侀柟閭﹀幖缁剁偤鎮楅敐搴″妤犵偛鐗撳缁樼節鎼粹€茬盎濠电偠顕滅粻鎾荤嵁閹版澘绠瑰ù锝呮憸閻f椽姊洪悷閭﹀殶闁稿鍋ゅ畷锝堢疀濞戞瑧鍙嗗┑鐘绘涧濡瑩宕抽挊澶樼唵鐟滃骸煤閻旂厧钃熺€广儱娲﹂崰鍡涙煕閺囥劌浜炲ù鐓庤嫰椤啴濡堕崘銊т痪闂佽崵鍟欓崘锝嗩潔闂傚倸鐗婄粙鎾诲汲鐎n喗鐓涘璺侯儛閸庛儲绻涚喊鍗炲缂佽鲸鎹囧畷鎺戭潩椤戣棄浜惧瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈤梻鍌ゅ灡閵囧嫰寮村Δ鈧禍楣冩倵鐟欏嫭绀堥柟铏崌閹箖鎮滈挊澶屽€為悷婊冪Ч閹ɑ绻濋崒銈嗗瘜闂侀潧鐗嗗Λ娆戜焊椤忓牊鐓曢柕濠忛檮閵囨繄鈧娲橀崹鍨暦閻旂⒈鏁嶆繛鎴炶壘楠炴姊绘担绛嬫綈鐎规洘锚閳诲秹寮撮姀鐘殿唹闂佹寧绻傞ˇ浼存偂閺囩偐鏀介柣妯诲絻椤忊晛霉閻樿鎲鹃柡宀€鍠栭、娆撴偂鎼粹懣鈺佄斿Δ濠佺胺闁告鍟块悾宄邦潨閳ь剟銆侀幘娲绘晬闁靛牆娲ㄨⅵ闂備浇顕栭崰妤呫€冩繝鍋芥盯宕橀妸銏☆潔濠碘槅鍨甸褔鍩€椤掑鐏︽慨濠呮閹风娀鍨惧畷鍥︾敾婵犵妲呴崑鍕疮閺夋埈鍤曟い鎰剁畱缁犳盯鏌℃径搴㈢《闁稿﹦鍋ゅ娲礃閸欏鍎撳銈嗗灥濞差厼顫忔繝姘兼晬婵炴垶姘ㄩ惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲嫮顩烽柍鍝勬噺閻撴瑦绻涢懠棰濆敽缂併劎鏅埀顒€鐏氬姗€鏁冮妷褏鐭夐柟鐑樻煛閸嬫捇鏁愭惔婵堟晼濡炪倖姊归崝鏇⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殔琛肩紓鍌欑瀵墎鈧瑳鍥х柧闁割偅娲橀弲鎼佹煟濡粯鐏遍柟宄邦煼濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳闂佽崵鍟欓崶褏顦悗骞垮劚椤︿即鎮″▎鎰╀簻闁哄啫娲ゆ禍褰掓煕閳哄鎮奸柍褜鍓濋~澶娒哄Ο鍏煎床闁告洦鍓涢々鐑芥煥閺傚灝鈷旂痪鎯с偢閺岀喖骞嗚椤e磭绱掗幇顓ф疁婵﹦绮幏鍛存嚍閵壯佲偓濠囨⒑閸濄儱校闁圭ǹ顭烽獮鍫ュΩ瑜夐崑鎾绘濞戞瑦鍠愭繛鎴炴尭缁夊綊寮婚垾鎰佸悑閹艰揪绲煎Ч妤呮偡濠婂懎顣奸悽顖涘笧缁牓宕掗悙瀵稿幈闂婎偄娲﹀ú鏍暜閸洘鐓曢柟鎯х-缁夌儤鎱ㄦ繝鍕妺婵炵⒈浜獮宥夘敋閸涱啩婊堟⒒娴g懓顕滄繛娴嬫櫇缁骞樼拠鑼暰闂侀€炲苯澧柕鍥у缁犳盯骞樼捄渚毇缂傚倷鑳舵刊顓㈠垂閹惰棄鐒垫い鎺嗗亾闁告ɑ绮撳畷鎴﹀箻缂佹ḿ鍘遍梺鍝勬储閸斿本绂嶅┑瀣厵闁惧浚鍋嗛幊鍥煛瀹€瀣ɑ闁诡垱妫冮弫鎰板川椤掆偓鐎垫煡姊绘担鍛靛綊鏁冮妷鈺傚亱闁哄洠鎳囬埀顒佹瀹曟﹢顢欓挊澶屾濠电姰鍨奸崺鏍懌缂傚倸绉存鎼佸煘閹达附鍊烽柛娆忣槴閺嬫瑦绻涚€涙ḿ鐭嬬紒璇茬墦楠炲啴鎮欑€靛摜鐦堝┑顔斤供閸橀箖宕㈡禒瀣拺鐟滅増甯掓禍浼存煕閵娿倕宓嗛柟閿嬫礃缁轰粙宕ㄦ繝鍌楀亾閸偅鍙忔慨妤€妫楅獮妤冪磼鐠哄搫绾ч柕鍥у椤㈡﹢鍨鹃崘鎻捫ユ俊鐐€х粻鎴濐嚕閸洖桅闁告洦鍨伴崡鎶芥煏婵炲灝鍔氱紒顐㈢Ч濮婅櫣鍖栭弴鐔告緬闂佺ǹ顑嗛幐鎼佲€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殘閻熸劗绱撴担绛嬪晣缂佺粯绻傞悾鐑筋敍濠靛牏鏉稿┑鐐村灦閻熝囧储闁秵鈷戠紓浣光棨椤忓棗顥氭い鎾跺枑濞呯娀鏌i姀鐘冲暈闁绘挸鍟撮弻鏇熷緞濡櫣浠梺浼欑悼閺佸寮婚悢纰辨晩闁伙絽鐬奸悡澶愭⒑閸︻厐褰掓晝閵夈儺鍤楅柛鏇ㄥ幐閸嬫捇鏁愭惔鈥冲箣闂佺ǹ顑嗛幑鍥€佸Δ鍛妞ゆ垼濮ょ€氬ジ鏌i悢鍝ョ煂濠⒀勵殘閺侇噣骞掗幘棰濇锤婵炲鍘ч悺銊╂偂閺囩喍绻嗘い鏍ㄦ皑娴犮垹霉濠婂棭娼愮紒缁樼洴瀹曢亶骞囬鍌欑礄闂備浇顕栭崰妤呮偡瑜忓Σ鎰枎閹炬潙浜归梺姹囧灮閺佹悂寮抽弶搴撴斀闁挎稑瀚禍濂告煕婵犲啰澧甸柟顔ㄥ吘鏃堝礃閵娿儳浜伴梺纭呭閹活亞寰婃ィ鍐ㄦ辈婵犲﹤瀚粻楣冩煙鐎电ǹ浠ч柟鍐叉噽缁辨帡鎮╅懡銈囨毇闂佸搫鏈粙鎴﹀煡婢舵劕纭€闁绘劘灏欓鎺楁⒑鏉炴壆顦﹂柣妤€妫濋崺鐐哄箣閿旂粯鏅╃紒缁㈠幖閸㈠弶鎱ㄥ☉姘辩=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸銉у煟闁绘侗鍠涚粻娑樷槈濡櫣鐛╅梺璇插缁嬫帟鎽梺绋垮瘨娴滎亜顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎳忛悗鐐節閵忋垺鍤€婵☆偅绻堥妴渚€寮撮悢娲闂佸憡绋戣墝闁归绮换娑欐綇閸撗呅氬銈庡亜椤﹂潧鐣烽幋锔藉亹缂備焦岣块崢閬嶆⒑閸濆嫬鏆婇柛瀣崌閺屾盯濡搁埡鍌涢敪闂佺粯绮岄…鐑藉箠濡ゅ拋鏁嶉柨婵嗘煀椤掑嫭鈷掑ù锝呮啞閸熺偤鏌i悢鏉戝姦妤犵偛锕よ灒濞撴凹鍨辩紞搴♀攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞钘熼柛顐ゅ枔缁犻箖鏌熺€电ǹ浠╁瑙勆戦妵鍕晲閸涱喗鍎撻梺瀹狀潐閸ㄥ潡宕洪妷鈺佸耿婵$偛澧介崙褰掓⒒娴h棄鍚归柛鐔锋健瀵彃鈽夐姀鈥充患闂佺粯鍨兼慨銈夊疾閺屻儲鐓曟い鎰Т閻忣噣鏌℃径瀣€愭慨濠冩そ瀹曨偊宕熼锝嗩唲闂備胶枪閿曘倝鈥﹂悜濮愨偓浣糕枎閹惧啿宓嗛梺闈涚箚濡狙囧箯濞差亝鈷戦柤濮愬€曢弸鎴濐熆閻熺増顥㈡鐐搭殜閹晝绱掑Ο鐓庡箺闂備胶绮鐟搬缚濞嗘挸绀夐柨鏇炲€归悡娆愩亜閺冣偓閺嬪鎳撻幐搴涗簻闁靛繆鍓濋ˉ鍫⑩偓瑙勬礀閵堟悂骞冮姀銈呬紶闁告洦鍋嗛悷鏌ユ⒒閸屾艾鈧悂宕愭搴g焼濞撴埃鍋撻柟顔矫埞鎴犫偓锝呯仛閺呯偤姊洪崨濠勨槈闁宦板姂瀹曟劙宕奸弴鐔封偓鍨箾閹寸儐浼嗛柟杈剧畱閻鐓崶銊﹀皑闁衡偓娴犲鐓熸俊顖濐嚙缁插鏌¢崱娆忎槐闁哄本娲熷畷鍫曞Ω瑜忛悾娲⒑闂堟稒鎼愰悗姘卞閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮柍杞扮閺嗙喐銇勯敂鎯ь暭缂佺粯绻勯崰濠偽熷畡棰佸閻庤娲栧ú銈夋偂閻斿吋鍊甸悷娆忓绾炬悂鏌涢弮鈧崹鍧楀Υ娴h倽鏃堝川椤撶媴绱叉繝鐢靛仦閸ㄨ泛鐜婚崸妞濆洦瀵肩€涙ǚ鎷婚梺绋挎湰閼归箖鍩€椤掍焦鍊愮€规洘鍔栭ˇ鐗堟償閿濆洨鍔跺┑鐐存尰閸╁啴宕戦幘鍨涘亾鐟欏嫭纾搁柛搴㈠▕閸┾偓妞ゆ帒锕︾粔闈浢瑰⿰鍡樼【闁靛棙甯楃换婵嗩潩椤撶姴骞堥柣鐔哥矊闁帮綁濡撮崘顔煎窛闁哄鍨甸悗顓㈡⒑缁嬭法鐏遍柛瀣仱閸╂盯骞嬮悙顏冪盎闂佺懓鎼Λ妤佺閸撗呯=濞达絽澹婂Σ褰掓煙閸涘﹤鈻曟鐐插暣楠炴劖鎯斿☉妯圭凹闂備礁鎲¢崝蹇涘疾濠靛鍌ㄩ柛妤冨剱濞撳鏌曢崼婵囶棞濠殿啫鍛<闁肩⒈鍓欐禍鍓р偓鍨緲鐎氭澘鐣烽悢纰辨晬婵炴垶鑹鹃獮鎰攽閻愯埖褰х紓宥勭宀f寧绻濆鍗炲絾濡炪倖甯掔€氼參鎮″☉銏″€堕柣鎰絻閳锋梹绻涢幓鎺旀憼妞ゃ劊鍎甸幃娆撴偪濞堝じ娴烽柣蹇撳暣濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀冪摠椤ㄣ儵鎮欓懠顒傤啋濡ょ姷鍋涢澶愬箖閳哄懎绠涘ù锝呮贡缁嬫劙姊婚崒娆愮グ妞ゎ偄顦靛畷鏇㈠礂閸忕厧寮块梺闈涚墕椤︿即宕戦崒鐐寸厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閻樿尙绉虹€殿喖鐖煎畷鐓庘攽閸″繑瀵栫紓浣哄亾閸庡啿岣块敓鐘茶摕闁挎繂顦伴弲鏌ュ箹缁厜鍋撳畷鍥╂綁闂傚倷绀侀幖顐﹀嫉椤掑倻鐭欓柟鐑橆殔缁犳岸鏌¢崘銊у閹喖姊洪棃娑氬婵☆偅顨婂鎼佸Χ閸℃洜绠氶梺闈涚墕濞层倕鏆╅梻浣呵归鍡欑矙閹捐绠查柕蹇曞濞笺劑鏌嶈閸撶喖骞冩导鎼晩闂佹鍨版禍楣冩煥濠靛棛鍑圭紒銊︽尦閺岋繝鍩€椤掍胶顩烽悗锝庡亞閸樼敻姊绘笟鍥у伎缂佺姵鍨堕弲鍫曨敍濞戞氨顔曢梺鍛婁緱閸欏繘鐓浣瑰弿濠电姴瀚敮娑氱磼濡ゅ啫鏋涢柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾崇暆閿濆牆鍔垫い锕€缍婇幐濠傗攽閸ャ儰绨婚梺瑙勫劤瀹曨剟鎮橀埡鍐/闁诡垎鍕淮闂佸搫鐬奸崰鏍嵁閸℃稒鍋嬮柛顐亝椤ュ绻濆▓鍨灕妞ゎ偄顦甸幃锟犳晸閻樿尪鎽曞┑鐐村灟閸ㄥ綊鎮炲ú顏呯厱闁规澘鍚€缁ㄦ潙鈹戦鍏煎枠婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼舵暱闂備胶枪濮橈妇浜稿▎鎾崇闁靛繒濮弨浠嬫倵閿濆骸浜芥俊顐㈠暙閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闂佽崵鍣ラ崹鎷岀亱闂佺偨鍎查崜姘€掓繝姘厪闁割偅绻傞弳娆撴煕閺冣偓缁海妲愰幒妤婃晩闁兼祴鏁╄閳规垿鏁嶉崟顒佹瘓閻庤娲滈崰鏍€佸☉姗嗘僵妞ゆ巻鍋撶紒渚囧櫍濮婄粯鎷呴搹鐟扮濠碘槅鍋傜粈渚€鍩㈠澶嬫櫜濠㈣泛顑呮禍妤呮⒑缁嬫寧婀扮紒顔兼捣婢规洟鎸婃竟婵嗙秺閺佹劙宕熼鐘靛幆闂備礁鎲$换鍐渻娴犲绠栧ù鐘差儛閺佸秵绻濇繝鍌氭殨闁规潙鍢查埞鎴﹀灳閸愯尙楠囬梺鍛婃⒐閻熲晠鎮伴鈧獮鎺懳旈埀顒傜不閻樼鍋撶憴鍕婵炲眰鍊濆绋库槈閵忥紕鍘甸梺鎯ф禋閸嬪棙鏅堕悽鍛婄厱闁冲搫顑囩弧鈧悗瑙勬礃閿曘垽宕洪敓鐘茬<闁靛牆鎳忓▍鏇炩攽閻樺灚鏆╁┑顔惧厴閵嗗倿顢欓悙顒夋綗闂佸搫娲㈤崹鍦婵犳碍鐓欓弶鍫濆⒔閻h京鐥幆褏绉洪柡灞炬礋瀹曠厧鈹戦幇顓夛妇绱掗悙顒€鍔ゆい顓犲厴瀵鈽夊Ο閿嬵潔闂佸憡顨堥崑鐔哥椤撱垺鍊甸悷娆忓缁€鍐煟閹垮嫮绡€鐎殿喛顕ч埥澶愬閳哄倹娅囬梻浣虹帛钃辩憸鏉垮暞閹便劌鐣濋崟顑芥嫼闂備緡鍋嗛崑娑㈡嚐椤栫偛鍌ㄩ柛婵勫劤绾惧ジ鏌嶈閸撴岸骞忛崨瀛樺仼閻忕偠鍋愰懗娲⒒閸屾艾鈧绮堟笟鈧獮澶愬焺閸愵亞鎳濆┑掳鍊曢幊搴ㄥ磼閵娿儙鏃堟晲閸涱厽娈查梺鍝勬媼閸撴氨鎹㈠┑鍥╃瘈闁稿本绮岄·鈧梻浣瑰▕閺€閬嶅垂閸噮娼栧┑鐘宠壘闁卞洭鏌i弮鈧禍浠嬪焵椤掍礁绗掓い顓″劵椤﹁櫕绻涢懠顒€鏋涚€殿喖顭烽幃銏ゆ偂鎼达綆妲伴梻浣藉亹閳峰牓宕滃☉銏╂晩闁圭儤顨嗛崐鍨箾閸繄浠㈤柡瀣枎閳规垿鎮欑拠褑鍚悗瑙勬礃濡炰粙寮幘缁樺亹闁圭粯甯為悰鈺備繆閻愵亜鈧牕螞娓氣偓閿濈偞寰勭仦绋夸壕婵﹩鍋嗛惌娆愭叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曘劑妫冨☉姘毙ㄩ悗娈垮枤閺佸銆佸Δ鍛妞ゆ巻鍋撴繛鍫㈠仦娣囧﹪濡惰箛鏇炲煂闂佸摜鍣ラ崑濠囧箖閻愬搫鍨傛い鎰С缁ㄥ姊洪悷鐗堟儓婵☆偅顨嗙粋宥嗐偅閸愨斁鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯鎮橀鍫熺厽闁圭虎鍨崑鎾剁驳绾應鍋撻崹顔衡偓鎺戭潩閿濆懍澹曟繝娈垮枛閿曘儱顪冩禒瀣祦闁哄稁鍘介崐鐑芥煙缂佹ê绗掗摶姘舵⒒閸屾瑧绐旈柍褜鍓涢崑娑㈡嚐椤栨稒娅犻悗鐢电《閸嬫挸鈻撻崹顔界亶闂佽鍠栭崐鎼侇敋閿濆棛顩烽悗锝呯仛閺咃綁姊虹紒妯荤叆闁圭⒈鍋婇悰顕€骞囬悧鍫氭嫽婵炶揪缍€椤宕戦悩缁樼厱閹兼惌鍠栭悘锔锯偓瑙勬礃濞茬喖寮婚崱妤婂悑闁糕剝銇涢崑鎾诲醇閺囩喓鍘撻梺鍛婄箓鐎氼參宕冲ú顏呯厓闂佸灝顑呭ù顕€鏌$仦鍓с€掑ù鐙呭閹风姴霉鐎n亙澹曢梺鍝勬储閸ㄦ椽宕愰崼鏇熺叆闁哄洨鍋涢埀顒€缍婇幃鈥斥槈閵忊€斥偓鍫曟煟閹伴偊鏉洪柛銈嗙懃閳规垿顢欓悡搴樺亾婵犳艾鐒垫い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩鎰佹疁妤犵偞鍔欓獮搴ㄦ寠婢跺瞼鏆繝鐢靛仜濡娆㈤悜钘夋嵍妞ゆ挻绋戞禍楣冩煥濠靛棛鍑圭紒銊ュ槻椤法鎲撮崟顒傤槹濠殿喖锕ュ钘夌暦閵婏妇绡€闁告洦鍘剧粣妤呮⒒娴e懙鐟邦潩閿曗偓閳诲秹寮撮悩鐢电厯婵犮垼娉涢オ鎾触鐎n喗鐓曢柍鈺佸暙婵啰绱掗妸銉吋婵﹥妞藉畷顐﹀礋椤撴稒鐎遍梻浣呵归鍛偓姘煎幘缁骞掑Δ浣规珖闂佺ǹ鏈粙鎾诲储娴犲鈷戦悷娆忓閸斻倗鈧娲﹂崜鐔风暦濠靛鏅濋柛灞剧〒閸樻悂鎮楅崗澶婁壕闁诲函缍嗛崜娑溾叺闂佽瀛╅鏍窗濡ゅ懎绠伴柟鎯版缁犳牗绻涢崱妤冭穿闁革富鍘搁崑鎾绘晲鎼存繄鑳烘繝銏n潐濞茬喎顫忓ú顏咁棃闁宠桨鑳跺Σ锝夋⒑閸涘鎴﹀箖閸屾氨鏆﹂柟杈剧畱缁犲鏌熸0浣哄妽闁稿秶鏁诲铏圭磼濡搫袝闂佸憡鎸婚悷鈺呫€侀弮鍫熸櫢闁跨噦鎷�3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧缂佺粯鐩幊鐘活敆閳ь剟寮告惔鈧簻妞ゆ劑鍨荤粻宕囩磼鏉堛劌绗掗摶锝夋偣閸パ勨枙闁逞屽墯閹瑰洤顫忓ú顏呭殟闁靛鍠氭禍顏堝极瀹ュ拋鍚嬪璺猴功椤旀帞绱撻崒娆戝妽瀹€锝呮健瀹曪綁宕卞缁樻杸濡炪倖姊归弸缁樼瑹濞戙垺鐓曟俊顖涱儥濞兼劗绱掗崒姘毙㈡顏冨嵆瀹曞ジ鎮㈤崫鍕辈闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愨挌褰掑磼閻愭彃鎯炲┑鐐叉閹稿鎮″☉銏″€甸柨婵嗗暙婵″ジ鏌嶈閸撴岸銆冮崼婢綁骞囬弶璺唺闂佽鍎抽顓犵矓閸洘鈷戦梻鍫熺▓鎼寸兘鎮楅棃娑滃閾荤偤鏌涢幇闈涙灍闁稿﹤鐏氱换娑㈠醇濠靛牅铏庨梺鍝勵儑閸犳牠寮婚悢濂夋桨閻忕偛澧借ぐ褔姊洪柅娑氣敀闁告梹鍨垮畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忣亪鏌i幘鍐叉殻婵﹤鎼埢搴ㄥ箚瑜忔禒鈺傜箾鐎涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繑銈︾憗銈勬睏闂佸湱鍎ょ换鍐夐弽顐ょ=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸锕€鈻曟鐐村灴婵偓闁绘﹩鍋呴~宥呪攽閻愬弶顥為柛鏃€顨堢划鏃堝醇閺囩啿鎷洪梺鍛婄☉閿曘儳鈧灚鐟╅弻娑樷槈濡娅ら梺鐓庣秺缁犳牠宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勯埀顒傚厴閺屾稑鈻庤箛锝喰﹂梺缁樼箖濮婅崵妲愰幘瀛樺闁荤喐澹嗙粊宄扳攽閻愯尙姣為柍褜鍓氶崜姘跺吹閺囩喆浜滈柟鎷屾硾閻︽粓鏌℃担闈╄含闁诡喗枪缁犳盯寮崒姘兼椒婵$偑鍊ら崑鍕矓閻熼偊娼栨繛宸簼椤ュ牊绻涢幋娆忕伄鐎规洦浜炵槐鎾存媴娴犲鎽靛┑鐐跺皺閸犲酣鎮鹃悜钘夘潊闁靛牆妫涢崝鍫曟倵楠炲灝鍔氭俊顐㈢焸楠炲繐煤椤忓應鎷洪梺鍛婄☉閿曪妇绮婚幘缁樺€垫慨妯煎帶婢у鈧鍠涘▍鏇犳崲濠靛鐐婇柕濞у啫绠為梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告侗鍨悞濠囨煙濞堝灝鏋ょ痪鎹愬亹缁辨挻鎷呯拹顖滅窗濠电偛寮堕幐鎶藉蓟閻旈鏆﹂柛銉戔偓閺嬪懎顪冮妶鍐ㄧ仾妞ゃ劌锕畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忊晠鏌涢幋鐘残g紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氱棯闂備胶绮幐楣冨窗閹邦喗宕叉繛鎴欏灩缁狅絾绻濋棃娑欘棥闁糕晝鍋涢埞鎴︽倷閸欏娅g紓浣割槸閻栧ジ宕洪埀顒併亜閹哄秶璐伴柛鐔风箻閺屾盯鎮╅搹顐ゎ槶闂佸憡甯楃敮鎺楀煝鎼淬劌绠婚柟鍏哥娴滄儳霉閿濆牆鈧粙鎮㈢亸浣圭€婚梺缁樺姦閸庣兘顢旈崼鐔叉嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸儲鐓欓柛鎰皺缁犳娊鏌熼獮鍨伈鐎规洜鍘ч埞鎴﹀箛椤撶姷鈻夊┑鐘垫暩閸嬫稑螣婵犲啰顩叉繝闈涚懁婢舵劕閱囬柣鏃囨椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿濮电粩鐔肺熷Ч鍥︾盎闂佹寧绻傞幊蹇涘箚閸儲鐓冮悷娆忓閻忔挳鏌熼鐣屾噭闁挎稒鍔曢埞鎴﹀幢濡吋婢撶紓鍌氬€搁崐宄懊归崶鈺€鐒婃い蹇撳閺嬫牠鏌¢崶銉ョ仼缂佲偓閸℃稒鐓欓柣鎴烇供濞堛垽鏌℃担鍛婂枠闁哄矉缍佸顕€宕奸锝庢缂傚倷鐒﹂崝妤呭磻閻愬灚宕叉繝闈涱儐閸嬨劑姊婚崼鐔峰瀬闁靛繈鍊栭崐鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛喘閺屽秷顧侀柛鎾跺枎宀h儻顦归柟顖氱焸瀹曟帒顫濋崗鑲╃▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柛鈹垮劦瀹曞崬顪冮崜褍鍤紓鍌氬€风粈渚€顢栭崱娆愭殰闁炽儲鍓氶崵鏇㈡煛鐏炶鍔氶梺鍗炴喘閺岋繝宕堕埡浣圭亖闂佸憡鏌ㄩ悥濂稿箖濡ゅ懐宓侀柛顭戝枛婵骸鈹戦埥鍡椾簼闁烩晩鍨伴悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈡禒瀣厵闁稿繐鍚嬮崕妤呮煕閵娿儳锛嶇紒顔芥閹粙宕ㄦ繝鍕箞闂備浇顫夐崕鎶筋敋椤撱垹绠犻柛鏇ㄥ幘绾惧ジ鏌涚仦鍓р槈婵炴惌鍣i弻锛勪沪閼恒儺妫炲銈嗘尭閵堢ǹ鐣烽崡鐐╂瀻闊洦鎸鹃鍏肩節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介‖鈩冩そ瀵粙鈥栭浣衡槈闁宠棄顦~婵嬵敆閳ь剝鈪查梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠椤栨粎纾肩紓浣贯缚缁犳﹢鏌涢悩璇ф敾鐎垫澘瀚悾婵嬪焵椤掑嫭鏅柣鏂垮悑閳锋垹绱掔€n厽纭剁紒鐘崇叀閺屻劑寮村Ο铏逛患闂佷紮绲介崲鑼弲濡炪倕绻愰幊蹇撯枍閵忋倖鈷戠紓浣广€掗崷顓濈剨婵炲棙鎸婚弲顒佺節婵犲倸鏆婇柡鈧禒瀣厽婵☆垱顑欓崵瀣偓瑙勬偠閸庣敻寮诲☉銏″亞濞达綁鏅茬花鐣岀磽娓氬洤鏋︽い鏇嗗懎寮叉俊鐐€曠换鎰板箠婢舵劕绠┑鐘崇閳锋垹绱掔€n偄顕滄繝鈧导瀛樼厽闁绘梹绻傚▔姘跺炊椤掍焦娅囬梺绋挎湰缁嬫捇宕㈤悽鐢电<闁绘劦鍓氱欢鑼偓瑙勬处閸撴氨绮嬪鍛牚闁割偆鍠庢禍妤呮⒑闂堟稓澧曟い锔垮嵆閹ょ疀閹绢垱鏂€闂佺粯鍔欏ḿ褎绂嶉悙顒傜闁告侗鍘介崳浠嬫煟閵夘喕閭€规洘绮忛ˇ鎾偨椤栨稓銆掔紒杈ㄥ笧缁辨帒螣閸忕厧鍨辨俊銈囧Х閸嬫盯顢栭崨鏉戠厺閹兼番鍊楅悿鈧梺鍝勬处绾板秹宕戦崨瀛樷拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯闁轰緡鍣i獮鎺懳旀担绯曞亾閼稿灚鍙忔俊顖涘绾儳顩奸崨瀛樷拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔碱煼楠炲酣鎳為妷褍骞堥梻浣规灱閺呮盯宕妸锔绢浄闁挎洍鍋撴い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆО缂傚倷鑳剁划顖滄崲閸儱绠栧ù鐘差儐椤ュ牊绻涚壕瀣厫闁烩晩鍨跺璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗛娴滄繄鈧娲栭張顒勫箞閵婏妇绡€闁告劏鏂傛禒銏狀渻閵堝啫鐏い銊ワ躬瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥閳ь剙顭烽幆宀勫箻缂佹ḿ鍘电紓鍌欓檷閸ㄥ綊寮搁悢鍏肩厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涘瘻婵犵數鍋涢悺銊у垝瀹ュ洤鍨濋柟鎹愵嚙閽冪喖鏌i弮鍌氬付濞磋偐濞€閺屾盯寮撮妸銉ヨ緟闂侀潧顦弲婊堟偂閺囥垻鍙撻柛銉e妽鐏忕敻鏌i幒鎾村€愰柡宀嬬磿娴狅箓宕滆閸掓盯姊虹拠鈥虫灁闁搞劏妫勯悾鐑筋敃閿曗偓鍞梺闈涱槶閸庢娊宕Δ鍛拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氼槹缁虹晫绮欑捄銊у炊闂備礁鎼拠鐐哄川椤旂瓔鍟庡┑鐘垫暩閸嬫稑螞濞嗘挸绠扮紒瀣缁绢垶姊婚崒娆掑厡缁绢厼鐖煎畷婊冣攽鐎c劉鍋撻崘顓犵杸闁哄倹顑欓崵銈夋⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹30闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧⒌闁哄矉绲借灃闁告劑鍓遍姀掳浜滄い鎰╁灮缁犲磭绱掓潏銊ョ瑨閾伙綁鏌ゅù瀣珕闁搞倕鐭傚缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼骞橀鐣屽幈闂佸疇顫夐崕铏閻愵兛绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗滈弫顕€骞掑Δ鈧壕褰掓煕濞戞﹫鍔熸い鈺呮敱缁绘繃绻濋崒婊冾杸闂佺粯鎸炬慨鐢垫崲濞戙垺鍤戝Λ鐗堢箓濞堫參姊虹拠鏌ョ崪缂佺粯绻堝濠氭晸閻樻彃绐涘銈嗘尵婵挳鎮¢悢鑲烘棃鎮╅棃娑楃捕缂備礁顦紞濠囧Υ娴g硶鏋庨柟鎯х-椤︻參鎮峰⿰鍕畼婵″弶鍔欏畷锝嗗緞婢跺瞼鐣鹃梻浣虹帛閸旓附绂嶅⿰鍫濈劦妞ゆ帊鑳舵晶顏堟偂閵堝鐓涚€广儱娴锋禒婊勭箾閹寸們姘i崼銉︾厪闊洦娲栧暩濡炪倧瀵岄崑鍛崲濞戞埃鍋撻悽鐧诲湱鏁崼鏇熺厽閹烘娊宕濋幋锔惧祦濠电姴鍋嗗ḿ鈺呮煠閸濄儲鏆╅柛妯绘倐閹鐛崹顔煎濠电偞鎸抽弨杈╃矉瀹ュ鎹舵い鎾跺枎閺嬫垿姊虹紒姗嗘當闁绘妫涚划顓烆潩閼哥數鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閵嗕線寮撮姀鐘栄囨煕濞戝崬鏋ょ憸鐗堢懃閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍣崣鍐嚕閹绘巻妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礂閿旇棄鍝烘鐐茬箻閹兘骞嶉搹顐f澑闂備胶绮崝妯衡枖濞戙垺鍎嶆繛宸簼閻撴洟鏌eΟ鑽ゅ弨闁告瑥瀚伴弻銊モ攽閸繀鍝楃紓浣哄У閻╊垶鐛Ο缁樺閻熸瑥瀚ㄦ禒銏狀渻閵堝啫鐏俊顐㈠暙閻g兘濡搁埡濠冩櫍濠电娀娼ч悧濠囧汲娴煎瓨鈷掗柛灞捐壘閳ь剙鍢查湁闁搞儺鍓ㄧ紞鏍ь熆閼搁潧濮﹂柡浣革躬閺屸€愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍠栧▍锝囩磽娴e搫啸闁哥姴閰i崺鐐哄箣閿曗偓绾惧吋鎱ㄥ鍡楀箹闁哄棗鐗撳娲箮閼恒儲鏆犻梺鎼炲妼濞尖€愁嚕婵犳艾围闁糕剝锚瀵潡姊鸿ぐ鎺戜喊闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻鐠囨彃宓嗛梺闈涚箳婵挳宕甸幋锔解拺缂佸娉曢悘閬嶆煕鐎n剙浠遍柟顕嗙節瀵挳濮€閻樻鍟囬梺鍝勵槸閻楀棙鏅堕悾宀€鐭欏┑鐘崇閻撴盯鏌涢埦鈧弲娑欐櫠椤栨稏浜滈柕濠忕到閸旓箓鏌熼鐣屾噰妤犵偞鎹囬獮鎺楀箻閹碱厼鏁虫繝纰夌磿閸嬫垿宕愰妶澶婄;闁告侗鍨伴崹婵嬫煙閹规劦鍤欓柡鍕╁劦閺屽秷顧侀柛鎾村哺婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙婵傚憡鈷戦柛婵嗗椤忋儵鏌涙惔锝嗘毈鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾矮绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧艾鎳樻慨鈧柕蹇嬪灮閿涙粓姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶為柛婵勫劤濞夊潡姊婚崒姘g湅闁稿瀚叅闁挎洖鍊哥粻鏉库攽閻樺磭顣查柡鍜佸墴閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閼姐倕顥氬┑鍌溓圭痪褔鏌涢锝団槈濠碘€虫健閺屾稑鈻庣仦鎴掑婵犵數濮甸鏍窗閺嶎厽鏅濋柨鏃€鍎抽崹婵囥亜閺嶎偄浠滅紒鐙€鍨堕弻娑樷槈濡吋鎲奸梺璇″灣閸嬨倝寮婚敐澶嬪亜缂佸顑欏Λ鍡楊渻閵堝棗濮囬柕鍫⑶归~蹇曠磼濡顎撻梺鑺ッˇ顖炲箚閻愮儤鈷戦柛婵勫劚瀛濆┑鈽嗗亝缁诲倿鎮鹃悿顖樹汗闁圭儤鎸搁惂鍕節閵忥絾纭鹃柡鍫墮閳绘挻銈i崘鈹炬嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜忕槐鎺楁偐閸愯尙浠肩紓渚囧枛椤兘骞婇敓鐘参ч柛銉㈡櫔缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂傚秮鍋撻梺姹囧€ら崰姘辨閹炬剚娼╅柤鍝ユ暩閸樺崬鈹戦濮愪粶闁稿鎸搁湁婵犲﹤妫欑涵鐐亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挻濯兼俊顐㈠暙閳规垿鎮欑€靛憡娈梺鍛婃煥閻偐妲愰悙瀵哥瘈闁稿本绮嶅▓楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁顢氶埀顒勫蓟閿曗偓铻e〒姘煎灡鏁堟繝纰樷偓铏枙闁告挾鍠庨~蹇撁洪鍕唶闁硅壈鎻徊鍧楁偩闂堟稈鏀介柣鎰硾閻ㄥ搫鈹戦悙鈺佷壕闁诲氦顫夊ú姗€宕归崸妤冨祦婵せ鍋撶€殿噮鍓熸俊鐑芥晜閸欍儳鎸夐梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洦鍋傞柛顐犲劚缁愭淇婇妶鍛櫤闁稿﹤鐖奸弻娑㈩敃閿濆洨顓煎┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧顑愰埀顒侇殘閳ь剚顔栭崳顕€宕抽敐澶婅摕闁跨喓濮撮悞鍨亜閹哄秶鍔嶇紓宥呮喘閺屾洘绻涜閸嬫捇鏌¢埀顒勬惞椤愩倗鐦堥梺姹囧灲濞佳冪摥婵犵數鍋涢惇浼村磹濡ゅ啫鍨濆┑鐘崇閸嬶繝鏌熼崘璇у伐缂傚秴锕顐﹀箛閺夊灝绐涘銈嗘濡嫰寮搁幋锔解拻濞达絽鎲¢崯鐐烘嫅闁秵鐓欐い鏃傚帶閳ь剚鎮傞敐鐐剁疀濞戞瑦鍎梺闈╁瘜閸橀箖鎮¢幘缁樷拺闁革富鍘愰崷顓涘亾濞戞帗娅婃鐐茬箻閺屽棗顓奸崱蹇斿婵犵數鍋犵亸顏堫敋瑜嶉锝嗐偅閸愨晝鍘遍梺缁樏崯鍧楀传濞差亝鐓欑€规洖娲ゆ禒锔界箾閻撳海绠诲┑鈩冪摃椤т焦绻涢弶鎴濐伃闁哄矉绲鹃幆鏃堫敍濠婂憛锝夋⒑缁嬫鍎岄柛瀣崌濮婇缚銇愰幒婵囶棖缂備緡鍣崹鎶藉箲閵忕姭妲堟繛鍡樺姉缁夊爼姊洪崨濠冨瘷闁告劑鍔庨崢鎺楁⒒閸屾瑨鍏屾い銏狅工閳诲秹寮撮姀鈥充画闂侀潧艌閺呮稒顢婇梻浣告贡婢ф顭垮Ο鑲╀笉闁规儼濮ら悡娆撴倵濞戞瑡缂氱紒鐘翅缚閹叉悂寮跺▎鐐ф繛锝呮搐閿曨亪骞冨▎鎿冩晜闁告洏鍔屾禍楣冩煛瀹ュ骸浜濋柡鍡樼矒閺岀喖鎮滃鍡樼暥缂佹儳澧介幊鎾诲煘閹达附鍋愮€规洖娴傞弳锟犳⒑缁嬪灝顒㈡い銊ユ閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑鈽嗗灥椤曆囨瀹ュ鈷戠紓浣股戠亸浼存煟閻斿弶娅呮い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鍝勬暪闂備胶绮弻銊╁床閸欏鍙忛柕蹇嬪€栭埛鎴澝归崗鑲╂噰婵$虎鍠氱槐鎺楊敊閼恒儱纾抽悗娈垮枛椤兘宕洪崟顖氱闁宠桨绶¢埀顒佹尵缁辨挻鎷呴崜鎻掑壈缂備降鍔戞禍璺虹暦閹达箑绠婚悹鍥ㄧ叀閺佹粌鈹戞幊閸婃劙宕戦幘缁樼參闁告劦浜滈弸娑㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼洴閹瑩顢楁担鍝勭稻闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鎳庤灋婵犻潧顑呴拑鐔哥箾閹寸偟鐓繛宀婁邯閺屾盯骞樺璇蹭壕濠碘剝褰冮悧鍡涒€旈崘顔嘉ч柛娑橆嚟瀹曨亪姊洪悷鏉挎闁瑰嚖鎷�
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 禅宗>>正文内容

关于摩诃衍禅法的几个问题

       

发布时间:2010年01月19日
来源:不详   作者:杨富学 王书庆
人关注  打印  转发  投稿

  关于摩诃衍禅法的几个问题

  杨富学 王书庆

  原刊杜文玉主编《唐史论丛》第十辑,三秦出版社,2008年2月,第228~247页

  (敦煌研究院 民族宗教文化研究所,甘肃 兰州730000)

  一、概说

  自唐德宗贞元二年(786年)到宣宗大中二年(848年)是吐蕃占领敦煌时期。在此62年间,吐蕃征服者将自己旧有的政治、军事制度及文化、习俗等都带到了敦煌,对当地政治、经济、文化的发展均产生了重大影响。在佛教信仰方面,吐蕃的影响更是突出,保存于敦煌的为数丰富的汉文、藏文文献对此有着集中的反映。在这些文献中,《顿悟大乘正理决并序》真实地记录了8世纪末中原禅僧摩诃衍应邀由敦煌赴西藏传布禅法这一史实,具有弥足珍贵的学术价值。

  《顿悟大乘正理决并序》现存写本二件,编号分别为P. 4646、S. 2672,详细记录了8世纪末在吐蕃赞普赤松德赞(Khri srong lde Brtsan,742~797年)主持下,于拉萨举办了由三位汉僧与三十位印度僧人参加的有关禅法修习的大辩论,为中古禅宗史上的一桩大事。其内容可分为三个部分,其一,为王锡撰写的序文,对吐蕃赞的弘法伟业进行颂扬,着重叙述了8世纪末印度高僧与中原禅僧于拉萨进行辩论的始末;其二,针对印汉僧诤的辩论所写的问答记录,包括旧问、新问和又问;其三,为摩诃衍本人给赤松德赞赞普所写的三道上奏文。[①] 其内容比较全面地记录了吐蕃占领时期敦煌佛教界的情况及其与吐蕃帝国之间的关系,对摩诃衍禅法之特点及其在西藏及敦煌等地的传播有较为全面的反映,同时也折射出8世纪前后藏地佛教的特征。

  序文的撰写者王锡为敦煌人,在唐代河西佛教界负有盛名。初任河西观察使判官,吐蕃占领河西时期,他曾随由内地到敦煌传教的大乘禅师摩诃衍(Mahāyāna)研习佛教禅宗教义。792年至794年间,应吐蕃赞普赤松德赞之召,摩诃衍远赴西藏,在拉萨、昌珠、琼结等地传授禅门,王锡随往。经过摩诃衍师徒的努力,汉地禅宗思想在吐蕃中得到迅速发展,影响颇巨。在汉僧与印度僧之大辩论中,王锡又与摩诃衍一道申述了汉地禅宗的见解。返回敦煌后,著成《顿悟大乘正理决并序》,以记其事。此外,敦煌文献中还保存着他撰写的《上吐蕃赞普书》二道(P. 3021),[②] 也是研究唐代吐蕃佛教乃至中印佛教早期交流的珍贵资料。

  《顿悟大乘正理决并序》以其重要价值,长期受到国内外学术界的重视。如法国学者戴密微(Paul Demiéville)[③] 及日本学者今枝由郎[④] 分别以《顿悟大乘正理决并序》为基本资料,对8世纪的拉萨僧诤进行了详细的论述。香港学者饶宗颐对该文献进行了细致的校录,进而论述了摩诃衍及蜀地禅宗的禅法,[⑤] 日本著名藏学专家上山大峻也以该文献为依据,结合敦煌出土藏文禅宗文献及后世藏文史料,对摩诃衍的禅法进行了研究。[⑥] 张广达[⑦]、佟德富[⑧] 则分别撰文,通过对《顿悟大乘正理决并序》的研究,探讨了汉地禅宗在吐蕃中的传播及其影响。这些成果论据充分,考述精湛,本文之撰写即受益于上述成果的启发。

  二、摩诃衍禅法在西藏的兴衰

  在《顿悟大乘正理决并序》之摩诃衍上奏文中,首先叙述了自己应吐蕃赞普赤松德赞之邀而赴逻娑(拉萨)传播禅法的起因:

  臣沙门摩诃衍言:“当沙州降下之日,奉赞普恩命,远追令开禅门。及至逻娑,众人共同禅法,为未奉进止,罔敢即说。后追到讼割,屡蒙圣主诘讫,却发遣赴逻娑,教令说禅。复于章蹉,及特便(使)逻娑,数月盘诘。又于勃宕漫,寻究其源。非是一度。陛下了知臣之所说禅门宗旨是正,方遣与达摩摩祇,同开禅教。然始教命颁下诸处,令百姓官僚尽知。[⑨]

  “当沙州降下之日”一语说明,摩诃衍之入藏是在吐蕃占领沙州不久。至于沙州被吐蕃占领的具体时间,学术界存在着不同说法,其中以贞元二年(786年)说最为可信。[⑩] 推而论之,摩诃衍入藏布教的时间当在贞元二年。从《顿悟大乘正理决并序》看,摩诃衍最初在卫藏地区的传教活动是相当顺利的:

  皇后没卢氏,一自虔诚,划(豁)然开悟,剃除绀发,披挂缁衣,朗戒珠于性田,洞禅示于定水,虽莲花不深,犹未足为喻也。善能为方便,化诱生灵,常为赞普姨母悉囊南氏,及诸大臣夫人卅余人说大乘法,皆一时出家矣,亦何异波阇波提为比丘尼之唱首尔。又有僧统大德宝真……律不昧于性田,经论备谈于口海,护持佛法,倍更精修,或支解色身,曾非挠动,并禅习然也。又有僧苏毗王嗣子须伽提,节操精修,戒珠明朗,身披百衲,心契三空。谓我大师曰:“恨大师来晚,不得早闻此法耳。”[11]

  早在摩诃衍入藏前,汉地已有僧人入藏传教,他们有的是由唐政府派遣的,也有的是被吐蕃俘虏的。关于前者,《佛祖统纪》卷41有载:建中二年(781年)中,“吐蕃遣使乞朝廷赐沙门善讲佛理者。帝令良琇、文素往赴说法教化,岁一更之”。同样的记载又见于《册府元龟》卷980《外臣部·通好》及《唐会要》卷97《吐蕃》。在此之后,又有被吐蕃俘虏的汉僧到达了西藏,如《旧唐书》卷196下《吐蕃传》载:“[建中]三年(783年)四月,放先没蕃将士僧尼等八百人归还,报归蕃俘也。”贞元二年(786年)吐蕃占领敦煌后,与汉地佛教有了更密切的接触,如当时的汉僧昙旷即受到吐蕃赞普的邀请入藏传教,只是由于身患疾病,“气力转微”而不能成行,于是撰《大乘二十二问》以回答吐蕃赞普对有关佛教问题的询问。其时约在786~788年之间。[12] 摩诃衍之入藏,同样是这一历史条件的产物。

  随着唐与吐蕃佛教界的接触,蜀地禅宗也传到了吐蕃地区。从现知文献看,最早把汉地禅宗输入西藏的是蜀地禅宗第二代传人无相禅师(684~762年),不少晚期的藏文文献对此都有所记载。[13] 其中特别值得注意的是拔塞囊(sBa gsal snan)所著《拔协(sBa bzde)》(又称《桑耶寺广志》,其中提到,早在弃隶缩赞(即赤德祖赞,Khri lde gtsug Brtsan,704~755年)时期,即派使者到唐朝求法,他们在回吐蕃时路经益州(成都),在益州见到金和尚无相,并住了三个月,跟无相学习佛法。[14] 此事发生时赤松德赞刚刚继位,大约在755年左右,其时比792~794年赤松德赞主持吐蕃僧诤要早得多。如果此载成立,那就说明蜀地禅宗传入吐蕃远比敦煌高僧摩诃衍应吐蕃赞普之邀于贞元二年(786年)入藏传教为早。[15] 无相,俗姓金,亦名金和尚。原是新罗王子,在蜀地禅宗第二代宗师处寂(665~732年)圆寂后,无相成为处寂的嗣法弟子,得到了由达摩祖师递传下来的信衣袈裟,并且还承袭了处寂禅师的修头陀行的禅修方法,居于成都净众寺,从而成为蜀地禅宗净众派的创始人。[16]

  无相于762年圆寂后,无住(714~774年)得其法衣。从敦煌出土藏文文献看,无住之语录曾被译为藏文,其内容在P. t. 116之第165、173、187叶以及《五部遗教(bkav-thang-sde-lnga)》之《大臣遗教(blon-po-bkavi-thang-yig)》第22卷第23叶中可以看到。在藏文禅宗文献的诸禅师教义论说中,无住的“论说之多,仅次于摩诃衍”。[17] 无住的禅法在敦煌及西藏诸地都产生了影响,如无住禅师所主张的“无忆是戒,无念是定,莫忘是慧”(敦煌写本S. 516《历代法宝记》)之语,在敦煌藏文写本P. t. 116中被译作“无想是戒,无所得为定,无二是慧”。 [18] 成书于14世纪的《五部遗教·大臣遗教》第12章《渐门渐悟》将其译作“不想是戒,不念是定,不生幻心是慧”,[19] 更接近于无住的原意。

  汉地僧人在吐蕃的活动,为摩诃衍禅法的输入奠定了基础。摩诃衍于贞元二年(786年)到达拉萨,由于未得到赞普的首肯,故面对问法者,他只有沉默以对。之后,奉命到讼割(Zunkar)、章蹉(昌珠寺)和勃宕漫(Brag dmar)等处,接受了赤松德赞有关禅宗的问询,于是得到赞普的认可,才得以与达摩摩祇一起,以超乎前人的规模开始广布大乘顿悟之法,“善能为方便,化诱生灵”,为吐蕃信徒大开方便之门,故而受到广大信众的欢迎,五六年间,吐蕃人习禅者蔚然成风。赞普妃没卢氏(hBro bzah)、赞普姨母悉囊南氏(sNa nam mo rgyal)及苏毗王嗣子须伽提等不少显贵即从摩诃衍修习学法。

  摩诃衍的影响与日俱增,直接威胁到印度高僧在西藏的声望及利益。在摩诃衍入藏前,印度高僧影响很大。赞普赤松德赞迎请印度高僧寂护(Śāntaraksita,705~762年)入藏传教,并聆听其教诲,最终受其教导成为弟子,于亥年(771年)与苯教教徒展开论辩,获得胜利,进一步促进了佛教在藏地的发展。同时,通过寂护,又从印度请来了以擅长咒术闻名的莲花生(Padmasambhava)大士,以威服众人。据藏文史料载,莲花生来藏途中,一路施展种种神奇法术,降伏鬼怪,使吐蕃的苯教徒们自愧弗如。自是始为佛教在吐蕃的传播打开了局面。

  莲花生与寂护二人双双进藏,一个精通密咒法术,使苯教徒相形见绌;一个擅长显学与因明之学,注重传播佛教教理。二人长短互补,相得益彰,从而有力推动了佛教在吐蕃的传播。[20] 779年,由寂护与莲花生等人主持,修建了藏族历史上第一座完整意义上的佛教寺院——桑耶寺(bsam-yas-gtsug-khang)。该寺建成后,赤松德赞派人从印度请来了十二位根本说一切有部僧人,协助寂护首次剃度了七位吐蕃贵族子弟出家为僧,并由寂护做他们的亲教师。可见,在摩诃衍入藏之前,印度高僧在西藏享有独尊的地位。

  摩诃衍入藏后,法门大启,藏人纷纷皈依之,布顿(Buston,1290~1364年)著《布顿佛教史(Buston kyi chos hbyun)》(成书于1323年)就这一情况记载说:“于是汉地和尚摩诃衍的门徒们的势力大了起来……当时西藏人大都喜学和尚之宗。”[21] 当时,只有意希旺波(Ye-shes-dbang-po,8世纪人)和年贝扬(gÑan dPal dbyans,8世纪末~9世纪上半叶)等少数僧人还遵循印度高僧寂护教法,而其余绝大部分藏僧都信奉或附和摩诃衍。[22] 这一发展势头从根本上动摇了印度僧人的地位。于是,寂护的大弟子意希旺波等,为了恢复印度佛教的势力,建议赤松德赞迎请寂护高足莲花戒(Kamalaśīla)。

  据《顿悟大乘正理决序》记载,莲花戒进藏后,推动印度一方的僧人上奏赞普,言称摩诃衍的禅法并非佛法,应该终止其传教。为反击莲花戒,摩诃衍则声称印度僧人所传的佛法不是大乘佛法而是小乘佛法。由于莲花戒与赞普保持着密切关系,摩诃衍处于非常被动的境地,为了能够保持既有的传法成果,并削弱莲花戒在藏地的影响,摩诃衍在各种压力之下,为求生存,被迫提出要与对方就禅法修习问题进行辩论。于是,由赞普主持,在拉萨举行了辩论会,正方为以摩诃衍为首的汉僧,反方为以莲花戒为首的印度僧侣。对此,王锡《顿悟大乘正理决并序》这样记载道:

  粤我圣赞普,夙植善本,顿悟真筌,愍万性以长迷,演三乘之奥旨。固知真违言说,则乖实非乖,性离有无,信法而非法。盖随世谛,广被根机,不舍声闻,曲存文字,颁传境内,备遣精修。交聘邻邦,大延龙象。于五天竺国,请婆罗门僧等卅人;于大唐国,请汉僧大禅师摩诃衍等三人,会同净域,互说真宗。我大师密授禅门,明标法印。[23]

  关于辩论的时间,《顿悟大乘正理决序》也有模糊的记载:“首自申年,停废禅义,至戌年正月十五日,诏许重开禅门。”其中“申年”为唐贞元八年(792年),“戌年”为贞元十年(794年)。如是,其时则在792年至794年之间。《顿悟大乘正理决序》中的“问答篇”便是摩诃衍在这场辩论中所作的回答。在莲花戒所著的《修习次第(Bhāvanā-Krama)》之最后部分,则是对摩诃衍禅法的辨驳。[24] 摩诃衍的上奏文中对这一段的记述相当含糊,但也可以感觉到他的禅法在藏地的传播受到了很大的阻碍,实际上,摩诃衍在僧诤过程中是个失败者,于是他离开了拉萨。

  在摩诃衍离开拉萨后,曾“屡蒙圣主诘问”,似乎表明,在僧诤失利后,吐蕃赞普并没有完全忘记他,于是就有了第二次、第三次受赞普之命返回拉萨的“教令说禅”,但这两次的“说禅”似乎并不是传教,而是向赞普本人讲解禅宗问题。赞普经过“数月盘诘”、“寻究其源”后,最终允许摩诃衍在吐蕃弘扬禅宗,这就是上奏文提到的结果“方遣与达摩摩祇同开禅教”,并向吐蕃各处颁令。其时应在796年左右。[25]

  关于吐蕃僧诤的结局,一般的藏文史书,如《布顿佛教史》、《拔协》、《贤者喜宴》、《土观宗派源流》等都称摩诃衍的禅宗观点以失败而告终。《土观宗派源流》对僧诤的起因与结果有如下简要的记载:

  到了王(赤松德赞——引者)的晚年,有摩诃衍那和尚从汉地来藏,倡言非但应舍不善分别,即诸善品分别,亦是能缠缚生死,无论铁锁金锁,同属缠缚,只应全不作意,才能求得解脱。倡此邪见,藏众翕然风从,往昔菩提萨埵等所教导的清净见行能行持者日益渐少。藏王欲破此邪说,遂派人迎请善巧之王莲花戒论师入藏,与和尚辩论,击败了他。为引据正理,破他的邪见,造了《修次第》三编,使清净的见行,又得重光于世。[26]

  摩诃衍在辩论中最终败给印方僧人莲花戒后,向后者献上了花环。赤松德赞宣布吐蕃佛教应以印度瑜伽行中观派为主,不准传播禅宗,摩诃衍的著作全部被封存起来。[27] 摩诃衍遂于796年返回到了敦煌。然而,在王锡撰写的《顿悟大乘正理决序》中,我们却看到了截然相反的结果。他说:

  婆罗门等随言理屈,约义词穷,分已摧锋,犹思拒辙,遂复眩惑大臣,谋结朋党。有吐蕃僧乞奢弥尸、毗磨罗等二人,知身聚沫,深契禅枝,为法捐躯,何曾顾己,或头燃炽火,或身解霜刀,曰:“吾不忍见朋党相结,毁谤禅法。”遂而死矣。又有吐蕃僧卅余人,皆深悟真理,同词而奏曰:“若禅法不行,吾等请尽脱袈裟,委命沟壑。”婆罗门等乃瞪目卷舌,破胆惊魂,顾影修墙,怀渐战股。既小乘辙乱,岂复能军,看大义旗扬,犹然贾勇。

  至戌年正月十五日,大宣诏命曰:“摩诃衍所开禅义,究畅经文,一无差错,从今已后,任道俗依法修习。”小子非才,大师徐谓锡曰:公文墨者,其所问答,颇为题目,兼制叙焉。因目为《顿悟大乘正理决》。[28]

  从这一记载看,经过一番激烈的交量后,印度僧人“随言理屈,约义词穷”,摩诃衍大获全胜,于是,吐蕃赞普赤松德赞不得不大宣诏命,承认摩诃衍的禅法为“究畅经文,一无差错”,“从今已后,任道俗依法修习”。

  不管藏文文献的记载与《顿悟大乘正理决序》的说法出入有多大,有一点是明确的,摩诃衍禅法当时在西藏一度非常盛行,而且其影响也巨大。在敦煌出土的藏文文献中,有不少都记载了摩诃衍的禅法理论,如P. t. 823、827、821《顿悟大乘正理决》、P. t. 116、117《禅定不观义》、S. t.709、P. t. 117、812、813、827《禅定顿悟门》及P. t. 116《语录》等。[29] P. t. 116是在经折装的纸上双面书写的写本,计124页。尽管有几处已经过修补,但仍不失其原有本色。此外,还有9份残缺的文献,即P. t. 21、118、813、817、821、822、823和S. t. 706、708,其内容相当于P. t. 116的一部分,这就说明与摩诃衍禅法相关的文献曾是受到广泛重视的。[30] 将上述这些文献拼合在一起,便构成了藏文禅宗文献中一组内容最丰富的资料,就连在西藏本土成书的《禅定灯明论(bSam gtan mig sgron)》和《五部遗教·大臣遗教》等文献也都多次引用这些资料。[31] 在9世纪上半叶以后写成的藏文无题佛教论著中(P. t. 699),对摩诃衍的“看心”说进行了注释。由此可知,即使到9世纪上半叶以后,藏人仍在学习和继承摩诃衍的“看心”教义。[32]

  三、摩诃衍禅法之顿渐共修

  由于摩诃衍主要活动于西北地区,故中原文献对其生平事迹记载甚少,幸赖敦煌写本《顿悟大乘正理决并序》的发现,我们才有缘对摩诃衍的佛学思想及禅法特点有所了解。《顿悟大乘正理决并序》记载有摩诃衍回答印度小乘禅派提出诘难的答辩文,集中地反映了摩诃衍的博学:

  摩诃衍一生已来,唯习大乘禅,不是法师,若欲听法相,令于婆罗门法师边听。摩诃衍所说,不依疏论,准大乘经文指示。摩诃衍所修习者依:《大般若》、《楞伽》、《思益》、《密严》、《金刚》、《维摩》、《大佛顶》、《花(华)严》、《涅槃》、《宝积》、《普超三昧》等经,信受奉行。[33]

  为证明自己的禅法来源有自,摩诃衍在答问时广泛征引大乘经典,数量计达二十二种。除上已注明《大般若经》、《楞伽经》、《思益梵天所问经》、《大乘密严经》、《金刚经》、《维摩诘所说经》、《大佛顶首楞严经》、《华严经》、《大般涅槃经》、《宝积经》、《普超三昧经》十一部经外,尚有《诸法无行经》、《金刚三昧经》、《金光明经》、《首楞严三昧经》、《首楞严经》、《净名经》、《十地经》、《大乘经》、《入如来功德经》、《法华经》、《善住意天子经》诸经。在这二十二部经中,引用次数最多的为《楞伽经》,计30次,其次为《思益梵天所问经》11次,再次为《金刚经》8次。摩诃衍引经据典,以此来证明自己所奉行的禅法思想为如来亲口所说,非自己杜撰,以便取信于众。博学善辩,是摩诃衍在西藏能够赢得信众的基础。

  摩诃衍禅法兼有南北二宗顿渐共修的特点。摩诃衍本为神秀的再传弟子,而神秀绍继的是东山法门弘忍的渐修理论。在《顿悟大乘正理决并序》所载摩诃衍致赤松德赞的上奏文中,明确提到自己的传承:“摩诃衍依止和上,法号降魔、小福张和上、唯仰大福六和上,同教示大乘禅门。”[34] 依《景德传灯录》卷四“北宗神秀禅师法嗣一十九人”中,列有兖州降魔藏禅师、西京义福禅师和京兆小福禅师。[35] 这里提到的降魔即神秀弟子禅师藏。此人在北方大兴禅教,弘传神秀北宗禅法,使饮茶风俗传播到北方广大地区,促成了北人饮茶风俗的形成。至于小福与大福,史料记载不明。在敦煌写本《楞伽师资记》(S. 2054、S. 4272、P. 3436)中,曾提到神秀的四大弟子:

  第八唐朝洛州嵩山普寂禅师、嵩山敬贤禅师、长安兰山义福禅师、蓝田玉山惠福禅师,同一师学,法侣雁行,俱承大通和上后。少小出家,清净戒行,寻师门道,远访禅门。行至荆州玉泉寺,遇大通和上讳秀,蒙授禅法。诸师等奉事大师十有余年,豁然自证禅珠独照。

  其中的长安兰山义福禅师和蓝田玉山惠福禅师,据学界研究,其实就是摩诃衍上奏文中所提到的小福张和上和大福六和上。[36] 因此可以说,摩诃衍本是一位禅宗北宗的信徒,故《五部遗教·大臣遗教》第12章《渐门渐悟》就将摩诃衍列入其中:

  世尊入涅槃时,为断除求问者的疑惑,讲《涅槃经》,是为末后所说法。将众多喻义授予迦叶,此后达摩多罗等汉地七化身相承,此后传至和尚摩诃衍。

  从《顿悟大乘正理决并序》中,也可以看出摩诃衍在吐蕃所坚持的某些教理也明显具有北宗渐修的特点。[37] 尤其是他所主张的“看心”论:

  谨答:“准《佛顶经》云:‘一根既返源、六根成解脱。’据《金刚经》及诸大乘经皆云:‘离一切妄想习气,则名诸佛。’所以令看心,除一切心妄想习气。”[38]

  旧问:“云何‘看心’?”答:“返照心源看心,心想若动,有无净不净、空不空等,尽皆不思议,不观者亦不思。故《净名经》中说:‘不观是菩提。’” [39]

  是故坐禅看心,妄想念起,觉则不取不住,不顺烦恼作业,是名念念解脱。[40]

  其习禅者令看心,若心念起时,不观不思有无等,不思者亦不思。[41]

  摩诃衍认为,修习禅法,看心是必要的。透过看心,可以做到不思不观,就能离一切妄想杂念。[42] “看心”是北宗禅的一个重要修习方法,神秀在《大乘无生方便门》(S. 2503)中就强调“看心若净名净心地”。但这却是南宗禅非常反对的看法,慧能认为:“若言看心,心元是妄,妄如幻故,无所看也。若言看净,人性本净,为妄念故,盖覆真如,离妄念,本性净。”[43] 从此一点言,摩诃衍的思想是属于北宗的。

  摩诃衍虽出禅门北宗,但他并不受此局限,后来又事南宗大师神会修习顿门之法,由此而兼通南北二宗。[44] 宗密曾著《中华传心地禅门师资承袭图》,其中列有南宗禅门师承表[45],从中可以看出,南宗顿悟法门由慧能传至神会后,法门大启,龙象辈出,摩诃衍即为其中之一。神会是禅宗六祖慧能晚期弟子,荷泽宗的创始者,对南宗的成立曾起过关键性作用。为了对抗北宗禅,他提出了南宗顿教优于北宗渐教的说法,并且指出达摩禅的真髓存于南宗的顿教,认为北宗的“师承是傍,法门是渐”, [46] 慧能才是达摩以来的禅宗正统。开元十二年(724年)正月十五日,神会在滑台(今河南滑县)大云寺设无遮大会和当时北宗著名禅师崇远展开大辩论,为南宗宗旨与地位的确立奠定了基础。从《顿悟大乘正理决并序》看,摩诃衍所主张的基本理论是“不思不观”。这一思想与神会所主张的“无念”思想很接近,“不思不观”是荷泽宗的主张,摩诃衍的“不思不观”应是受了荷泽宗的影响。[47] 摩诃衍曾提出:“无观无想之功德,思及观照不可测量。佛所有功德,应如是见。”此说引起了莲花戒等人的质问,《顿悟大乘正理决并序》载:

  旧问:“若离想不思不观,云何得一切种智?”

  答:“若妄心不起,离一切妄想者,真性本有,及一切种智,自然显观。如《花严》及《楞伽经》等云:‘如日出云,浊水澄清;镜得明净,如银离矿等。’”

  旧问:“若不观智,云何利益众生?”

  答:“不思不观,利益众生者,《入如来功德经》中广说:‘由如日月,光照一切;如意宝珠,具出一切;大地能生一切。’”[48]

  面对印度僧侣的诘问,摩诃衍引述《楞伽经》以论证自己的基本观点。《大乘入楞伽经》云:“修多罗中说如来藏本性清净,常恒不断,无有变易,具三十二相,在于一切众生身中,为蕴界处,垢衣所缠,贪恚痴等妄分别垢之所污染,如无价宝,在垢衣中。”[49] 摩诃衍由此认为,佛性乃本有之物,无须修行便可成就。若能摈弃贪、嗔、痴三毒及虚妄、妄想、过去世习性之垢衣,便可获得解脱。

  以“摈弃垢衣”为目的而求得“离妄想”,并将其融入“不思不观之看心”。上述问答中表露出,“不思不观之看心”是以《金刚经》所示“离一切诸相,则名诸佛”[50] 之观念为基础的,“摈弃垢衣”是其手段,见“清净自性”是其目的。当远离所有妄想之时,人人便有真正的本性,即为佛性。一切智者的根本智慧也便会自然显现出来。这种见解,在北宗“清净禅”中同样存在,宗密著《中华传心地禅门师资承袭图》即承袭了这一思想。[51]

  如所周知,以神秀为首的北宗渐修思想是以《楞伽经》为其宗旨,相次传授咐嘱的,而以慧能为首的南宗顿悟思想是以《金刚经》为宗旨相次传授咐嘱的。敦煌本《六祖坛经》反复强调“但持《金刚般若波罗密经》一卷,即得见性入般若三昧”。[52] 摩诃衍讲经说法传授禅意,引用较多者既有北宗所尊崇的《楞伽经》,也有南宗所尊崇的《金刚经》,正好体现了他兼修北宗渐修禅法和南宗顿悟禅法的特点。

  北宗称众生本有觉性,如镜子有明性,当被烦恼覆盖不能彰显时,便如明镜被尘埃覆盖而变得模糊。但在北宗神秀撰述的《观心论》(S. 2595)中,开头便指出“观心之法综摄诸法”,并指出“观心”尤为重要。摩诃衍引《大佛顶首楞严经》偈语所用“看心”一词,将其解释为“返照心源”。如《顿悟大乘正理决并序》:

  旧问:“云何‘看心’?”答:“返照心源看心,心想若动,有无净不净、空不空等,尽皆不思议,不观者亦不思。故《净名经》中说:‘不观是菩提。’” [53]

  其中不思动念以及净不净等,皆被归为无思无念,最终目的在于否定“观”。

  神会特别注重《金刚经》,并将妄念视为偶然性的东西,亦否定“观”。这在《南阳和上顿教解脱禅门直了性坛语》(敦博77、北图寒81、P. 2045)有所表述。[54] 可是,摩诃衍并未完全接受神会的宗义。摩诃衍为脱去“垢衣”,保持“返照心源之心”的立场,故要求信徒在习禅时要做到“不思不观”。今心不起,分別意識,为本来之心,在这一点上,神秀、神会和摩诃衍具有相同的认识。但是,对于“观”的态度又心存各异。

  摩诃衍之顿悟思想,主要来自神会,他所强调的“不思不观”也受到了神会“无念”思想的影响,但又有发展,具体表现在,神会重“无念”但同时有强调“知”与“知见”,认为“知” “知见”与“无念”是相对应的,摩诃衍则着力强调“无念”一方面。

  重知,是神会禅法的重要特点之一。神会强调:“知之一字,众妙之门。”[55] 神会认为,要达到顿悟,必须修不拘场合和形式的无念禅法,为此便应有无念相应的“知”或“知见”。既然只有做到“无念”才能解脱,那么,这种“知见”即等同于“如来知见”。又因为达到“无念”即意味着做到“定慧等”,“明心见性”,故又可以把这种“知”或“知见”看做是自身所具有的佛性。故宗密在介绍神会之荷泽宗时说:

  妄念本寂,尘境本空……任迷任悟,心本自知。[56]

  神会的这一思想,与摩诃衍所主张的“不思不观”论是明显不同的。同时还应看到,摩诃衍所说的“不思不观”,只是取代了神秀的“观心”,以“离念”为目的,只求达到“返照心源”的境地。《顿悟大乘正理决并序》载:

  旧问:“作何方便,除得妄想及以习气?”

  答:“妄想起,不觉,名生死;觉,竟不随妄想作业,不取,不住,念念即是解脱般若。《宝积经》云:‘不得少法,名无上菩提。’”[57]

  摩诃衍在回答印度僧人的发难时,常能引经据典予以驳斥,虽以南宗思想为主,但不时仍表现出顿渐兼修的思想,同时又不乏自己的见解。

  四、摩诃衍禅法在西藏盛衰之因由

  摩诃衍禅法何以在西藏传入之始就能够很快地盛行开来?究其原因,应与上文所述摩诃衍的禅法特点不无关系。

  如上所述,摩诃衍禅法兼有南北二宗顿渐共修的特点。在修习与传法过程中,摩诃衍既不执著于南北宗之分野,也不局限于顿渐之说教,而是因权施教,兼采其长,融会贯通,以构建自己的禅学理论。《顿悟大乘正理决并序》所载摩诃衍对印度僧人的答辩中即记录了他对顿悟与渐修二学说的理解:

  从习于观,是渐修行,诸佛所说,皆是渐门,不见顿门……[禅修]应莫著文字,随宜说法……皆随众生烦恼解故,欲种种不同,而为开演,令知诸法自心所现……于法性理不增不减,若了知此理,是名大智慧……以法性三昧,所言渐顿,皆为众生心想妄想见。是故经云:“佛言,大慧是故应离因缘所作和合想中,渐顿生见。”若离一切心想妄想,渐顿不可得。[58]

  依照摩诃衍的说法,顿渐之法,其本意在于因人施教,善巧方便。神秀的禅法由于立足于“自性清净心”而注重“息妄”的渐修,因而显示出与南宗的差异。“拂尘看净,方便通经”是北宗渐修法的重要标志,“凝心入定,住心看净,心起外照,摄心内证”,这些概括了北宗禅法的主要特征。由于慧能为不识字的樵夫,读诵佛经,理解佛旨有先天障碍,于是便宣扬“即心是佛”的观点,识己心为佛心,只要不使自己本来清净之心受到薰染,便可以当己身为佛,立地成佛。这一观点为钝根者之向佛趋悟奠定了信心基础,同时又有利于争取北宗渐修信徒的皈依。南北二宗的禅学思想有很多相通的地方,如因果报应、累世修行与向外求寻等说法,可谓二者都没有偏离东山法门的旨趣。[59]

  由于曾先后师从北宗、南宗禅宗大师这一特定的师承背景,使得摩诃衍深得南北禅法之要旨,认识到二者各有其长,故在进藏传教及与印度僧人辩论中,兼采二说之长,随机应变,故其说教中充盈着南北宗互融、顿渐兼修的色彩。

  北宗神秀主渐修,曾得到武则天及唐中宗、睿宗的支持,被奉为国师及两京法主,影响在北方地区盛极一时。自神会北行,定南北是非,给北宗渐修学说以重大打击,后来北宗僧众逐渐归依南宗。摩诃衍洞彻禅理,深知佛教的圆融无碍,认为所谓的渐修、顿悟之法,其实都是为方便不同根机的人而施教的,顿渐兼修,更能适应社会,广渡众生。摩诃衍的顿渐兼修之法,简洁明了,而且删汰了繁琐的玄学术语,因人施教,以禅定参悟等实修为主,以明了见性为目的,故而容易得到信徒的理解与支持。这是摩诃衍禅法在西藏赢得广大信众的关键。

  摩诃衍主张顿渐兼修,而以顿悟为主,摈弃了佛教艰深的理论研习和烦琐的修行实践,把佛性完全纳入每个人的心中,以“无念”为成佛的唯一标准,认为人皆有佛性,人心即佛心,佛性即清净心内在地、先天地存在于人心中,所以,提出成佛既不须供佛烧香念经,亦无须积德行善,只要在“无念”、“无思”中达到一种无蔽无障、无缠无敷之虚空境界,即可顿然成佛。与寂护、莲花生、莲花戒等所主张的累世修行、次第渐进,即以积身语之善德,断无明之妄念,政性空之真如的成佛途径相比,要简便易行得多。摩诃衍给人们提出一条简便易行的途径,就是直觉的主观体验。既然是一种直觉的内心体验,当然就无须研习佛经,言传身教,累世修行,而只须内心体验,如人饮水,冷暖自知就行了,所以,只要达到无念境界,即可成佛。这些因素,也是“藏众翕然风从”之局面得以形成的重要原因。

  那么,摩诃衍禅法又何以很快就走向衰亡呢?这既与当时藏地的社会政治环境密切相关,同时也与摩诃衍禅法有缺陷不无关联。

  摩诃衍禅法初入西藏,传播速度极快,产生了很大影响。以理度之,吐蕃赞普应为自己敦请摩诃衍入藏传教,并取得如此之大的成功而庆幸,而实际情况却恰恰相反,赞普非但没有继续听任禅宗的发展,反而从印度请来高僧莲花戒,让其与摩诃衍进行辩论。不难看出,吐蕃赞普对摩诃衍禅法发展过快是始料未及,有所顾忌的,但又不能勒令禁止,故以辩论为名,意在通过与印度高僧之辩论,以达到遏止汉地禅法在西藏发展势头之目的。如果这一推测不误,那么我们就不难理解如日中天的摩诃衍师徒在与印度高僧的辩论中何以一直处于守势,并且最终败给了对手,吐蕃赞普的向背对于决定双方辩论的结果起到了非常关键的作用。

  其次,印度高僧莲花戒具有高深的佛教素养,又非常善辩,这也是导致摩诃衍在辩论中失败的重要因素之一。这一因素,即使摩诃衍本人也不能不承认。他在给吐蕃赞普所上的第三道奏表中就曾言道:

  摩诃衍一生已来,唯习大乘禅,不是法师;若欲听法相,令于婆罗门法师边听。摩诃衍所说,不依疏论,准大乘经文指示……信行奉受。[60]

  在这里,摩诃衍谦虚地声称自己算不上法师,而是禅的实践者。自己所言所述,只不过是对大乘经文的转述而已。直言不讳地承认,他面对的印度对手们在推理性的经院哲学方面要比自己高超。

  除了以上二因素外,摩诃衍顿渐兼修的禅法本身也存在着自相矛盾、难以服人之处。

  据载,摩诃衍曾撰著作五种,其中,《不修正法睡可成佛论》、《禅定睡眠论》、《离诤论禅定复书》三著宣扬的都是不忆念、不分别的睡眠就是禅定等禅法思想。《见之表面》则阐述其所谓不修法而成佛的顿门修法理论。《八十种经根据论》将约八十部经典中所涉及到不分别、不忆念的内容,汇集成论,作为理论依据。这五部论宣扬一开始就不用分别作意,不用观修法界本性,不用积德忏罪,只需放松不忆念,于床上禅坐,如睡觉般不做意,并说这是汉地禅宗祖师主要宣说的顿门,是禅宗殊胜的不共同修法。遗憾的是,这些著作今天都已失传了,我们只能通过藏文文献的记载及敦煌汉文文献《顿悟大乘正理决并序》中的只言片语来管窥摩诃衍的思想。这些文献中,以布顿·仁青珠著《布顿佛教史》的记载最为详备。

  据该文献载,汉地禅僧与印度僧人的辩论是在拉萨桑耶寺大僧院(Sems bskyde byang chub gling)举行的。当时,藏王坐在中间,莲花戒论师、意希旺波及年贝扬等人坐在左边,摩诃衍及追随者坐在右边。藏王将两串花鬘分别交于辩论双方,约定“负者应向胜者献上花鬘,而且不许留驻西藏,必须离开此土”。

  辩论一开始,摩诃衍禅师首先陈述自己的观点:“作善不善业,不外住善趣和恶趣两途,以此仍未解脱生死轮回,而且是成佛的障碍。譬如黑白两云,任何一种云都是障蔽天空的。须任何亦不作意,由任何也不思想而获得完全解脱生死轮回。任何亦不作意、不加分别、不去观察,即是‘无缘’。这与一时顿入‘十地’无异。”这一思想在《顿悟大乘正理决并序》中也有反映:

  一切众生无量劫来,为三毒自心妄想分别,不觉不知,流浪生死。今一时觉悟,念念妄想起,不顺妄想作业,念念解脱。[61]

  从摩诃衍之答词中可以看出,他强调的是“当下顿入”的觉悟,其中包涵了体验上的顿入性及直接性,但忽略了禅修理应走过的正观过程。对他来说,觉悟的殊胜状态,从理论上言,是可以一念即至的。对摩诃衍的这一顿悟观点,莲花戒完全无法接受,于是,莲花戒他认定摩诃衍的教法不属于正观。如果禅修缺乏正观过程,那就不可能成就“无想”的圆满状态。所以,对莲花戒而言,得出摩诃衍无想无观的观念只不过是指全盘否定思想及精神活动之结论,实乃自然不过,就更不要说由此所生的善行了。那只是如石头一样完全停止意识活动,永不能自生死流转中得解脱。莲花戒辩论道:“如你所说任何也不思想,它即是舍离‘妙观察智’,须知‘清净慧’的根本,亦即‘妙观察智’。因此,如果舍离此智,必将舍离‘出世间智’……如果仅作‘无想念’,那么昏倒或迷失知觉的时候,就应成为证得‘无分别’。在没有清净的‘妙观察智’中,是无法证入‘无分别’[智]的。”

  接着,在藏王的同意下,莲花戒的追随者年贝扬也对摩诃衍的“顿入”法进行驳斥,认为按照“顿入”理论,那么渐修就失去了功用,既然一开始就不观察、不忆念,仅放松安住,那么,如何可以知道法界的本性呢?既然睡眠即是禅定,那就不用修法了。

  随后,意希旺波也发问说,如果“顿入”的话,不需修就已经成佛了,那么以‘不忆念’去修也就没有必要。如果说一开始还未成佛时尚需要慢慢去修,那也就不成其为顿门修法了。比如登山,须一步一步攀登上去,如果未迈一步,就说已经抵达山顶,显然是不可能的。同样,既然说需要修,那就不能说不忆念,不作意什么,不修什么,放松安住,因为这样是不可能成佛的。资粮未圆满,业障也未清净,怎么可能圆满断证功德成就佛果呢?如果说什么也不须作,只须睡眠,依此理则应连饭也不用吃了,但那就会饿死,哪里还谈得上成佛呢?[62]

  印度僧人的这些驳论,有理有据,直指摩诃衍禅法的自相矛盾处,切中肯綮,抓住了要害。前文已谈到,摩诃衍既修顿悟法门,又修渐修法门,在西藏弘扬禅法时,常常根据信众根器之不同,而兼用顿渐之法,这种机动灵活的弘教方法对未接触过禅法的普通受众来说,是易于接受的,对其中的自相矛盾之处,一般受众是无法看出来的,但一旦遇到像莲花戒这样的高僧,摩诃衍禅法的破绽也就暴露无遗了,以至于摩诃衍及其弟子们面对印度高僧那些有理有据的驳议时,无法以教理根据进行回答,只好向莲花戒论师献上花鬘,承认自己失败。摩诃衍被迫重新返回敦煌,在西藏地区,汉地禅宗势力迅速衰退,影响也渐次衰微了。

  五、摩诃衍禅法对后世的影响

  法诤失败后,摩诃衍经过一段时间的休整,曾几度受命返回拉萨与赞普讨论禅宗。敦煌汉文文献记载,796年摩诃衍返回敦煌,受到敦煌吐蕃统治者的欢迎,是年被授予“吐蕃大德”的尊号。可见,僧诤失败后的摩诃衍,并不像藏文史书中所记载的那样被驱除出吐蕃境内,实际上他及其他所传授的禅宗仍然受到吐蕃上层统治者的尊重和较高的礼遇,在吐蕃境内仍有着广深的群众基础。允许其在吐蕃边地传教只不过是当时的统治者颇于各方面的因素,所采取的一种缓解矛盾的方式。而事实也证明,摩诃衍在敦煌以及河陇地区的长达30余年的言传身教,造就了一大批的藏族禅宗弟子和信徒,形成并发展出一支藏族禅宗世系,其禅宗思想也渗透至吐蕃佛教之中,对后来的藏传佛教产生了深远的影响。[63] 如宋神宗元丰七年(1084年)勒立的《岷州广仁禅院碑》载:

  “西羌之俗,自知佛教……其诵贝叶傍行之书,虽侏离诀舌之不可辨,其意琅然如千丈之水赴壑而不知止。又有秋冬间,聚粮不出,安坐于庐室之中,曰坐禅。是其心岂无精粹识理者,但世莫知耳。”[64]

  从中不难看出禅宗思想在藏人的影响。至于摩诃衍禅法对敦煌禅修的影响,那就更为明显了,通过对敦煌史料的整理研究,不难看出这一问题。

  真正的习禅人究竟该如何习禅,四祖道信禅师有过较明确的教示。敦煌文献《传法宝记·道信传》中记载这样一段话:

  每劝诸门人曰:努力勤坐,坐为根本。能作三五年,得一口食塞肌疮,即闭门坐,莫读经,莫共人语。能如此者,久久堪用,如猕猴取栗中肉吃,坐研取,此人难有。[65]

  只要有一口粗茶淡饭充肌,就三五年地坚持坐下去,不必读经,如是,最终必然会达到明心见性的解脱境界。禅宗主张不立文字,直指心源。这种思想对摩诃衍有一定影响,但亦有所保留。摩诃衍认为:“若不随世间归依三宝,渐次修善,空学文字,亦无益事。”[66] 按照他的说法,如果不能皈依三宝,做不到“渐次修善”,那么“空学文字”也就毫无意义了。其说显然与道信的的主张“莫读经,莫共人语”有较大区别。摩诃衍作为一代禅宗大师,有违祖训,在传法过程中独辟蹊径,教授弟子转经念佛,以广渡众生见性成佛。他在《顿悟大乘正理决并序》中讲:

  若通达真如理性,即是坐禅。若未通达者,即须转经,合掌礼拜修善。凡修功德,不过教示大乘法门令会。犹如一灯然(燃)百千灯事,法施以利群生……每日早朝,为施主及一切众生转大乘经一卷,随世间法焚香,皆发愿愿四方宁静,万姓安乐,早得成佛。亦曾于京中已上三处开法,信受弟子约有五千余人。现令弟子沙弥,未能修禅,已教诵得《楞伽》一部,《维摩》一部,每日长诵。[67]

  敦煌的莫高窟、西千佛洞和瓜州的榆林窟在敦煌文书中被称为“三窟”。真正住“三窟”修行的禅僧数量是不会很多的,仅指导区区这些禅僧明心见性成佛,显然不是这位大德的抱负。摩诃衍曾“在京中已上三处开法,信受弟子约有五千余人”。这里的“在京中已上三处”,既可以理解成“在京城和其它三个地方”,也可以理解成“在京城和上述三个地方”。三地明显指割(讼割)、章蹉和勃宕漫,京中应指吐蕃都城拉萨。与这些地方弟子五千余相较,敦煌地狭僧少,需要采用各种方法加快他弘法渡众的进程,才能赢得足够多的信徒。故而,摩诃衍“随世间法焚香”,“每日每朝,为施主及一切众生转大乘经一卷”,以诸如此类的措施来增强感召力。“每日早朝”即佛门早朝课诵,他既参加早朝课诵,那么他必然就会参加佛门约定成俗的黄昏课诵,这就是所谓的二时课诵。课诵与转经每天都需要占去摩诃衍大量的时间,再加上应酬及各种日常活动,真正用到坐禅观心、明心见性上的时间其实已经所剩不多了。

  上引文献中还有一个值得注意的现象,即对新投入其门下学习禅法的小沙弥,摩诃衍是这样指导学禅的:“现令弟子沙弥,未能修禅,已教诵得《楞伽》一部、《维摩》一部,每日长诵。”他的这种教授学禅的方法、方式与四祖道信、五祖弘忍的传授方式大相径庭。他随世间法焚香,随世间法渡众,在某种形式上讲,他的这种方式更加机动,更加灵活。由于他的这种机动灵活传法及渡众方式,进一步推动了敦煌佛教乃至禅学向世俗化与民间化发展,形成了人人学佛,个个习禅的局面。

  现存于敦煌文献中的敦煌高僧邈真赞大多记载吐蕃占领敦煌时期或稍后时期僧人的修行及道德,从中我们可以领略这一时期敦煌禅学的发展在敦煌一般僧人及禅僧中的影响,现略选几则以示证明。

  P. 3677《刘金霞和尚迁神志铭并序》:“壮年厌文字,依洪和尚处,悟栖禅业,舍彼鱼筌,取其心印。千池水月,盖只是轮。”[68]

  P. 4640《吴僧统碑》:“和尚以诱声闻后学,宏开五部之宗。引进前修,广谈三乘之旨,洞达于始终。横宗竖宗,粗研于本末。加以知色空而明顿悟,了觉性而住无为。罄绝两边、兼亡不二,得使返邪迷质,所望知津,迴向众生,真心授记。”[69]

  P. 4640《住三窟禅师伯沙门法心赞》:“一至岩泉,永抛尘迹。戒同朗月,寂入无言,三衣之外,唯持一钵。岁寒自保,实谓精通。”[70]

  P. 4660《金光明寺索法律邈真赞并序》:“练心八解,洞晓三空。平治心地,克意真风。灯传北秀,导引南宗。”[71]

  P. 4660《阴法律邈真赞并序》:“克札王书,文波谈吐,教戒门徒,宗承六祖,随机授化,应缘化度。”[72]

  P. 4660《河西都僧统翟和尚邈真赞》:“游乐进具,止作俱防。五篇洞晓,七聚芬香,南能入室,北秀升堂。戒定慧学,鼎足无伤。”[73]

  P. 4660《程政信和尚邈真赞并序》:“内包三藏,外具九章。律通邃远,禅诵无疆。了知虚幻,深悟浮囊。”[74]

  P. 3792《张和尚生前写真赞并序》:“心游至教,朗秦镜于胸怀,意探洪源,了澄台于沿月。博该内外,穷妙理而观掌中;海口波涛,宣扬吐而瓶注水。故得声流雅响,三危之犷俗钦威;清梵孤鸣,五郡之纣儒顶谒。每彰释范,恒扇轨仪。千僧咸仰之欢,四众赞明怀之誉。遂使金山圣帝,惬擢谯王叹惜而超迁,乃赐登坛之首座。一从秉义,律澄不犯于南宣;静虑修禅,辩诀讵殊于北秀。”[75]

  在以上诸赞文当中的僧人多为吐蕃占领敦煌时的禅僧,也有一些僧人邈真赞之时代稍晚于此,时间跨度大约在一世纪左右,从中体现出吐蕃占领时期敦煌禅僧的修习特点,这些特点对以后该地区禅宗的发展产生了影响。可以看到,蕃占时期敦煌禅法特点都与摩诃衍的禅修、诵经、弘法、度众的特征几无二致。这一特征与内地盛行南北宗禅修寺院有很大的差别。由于摩诃衍是从内地到敦煌的,虽对内地禅僧寺院的情况熟悉,但对敦煌佛教界的具体情况则所知不多。鉴于敦煌地区僧人人数过少,为迅速发展禅宗队伍,故而采用了当地以转经、早朝课、黄昏课等形式,以求广泛团结大众,发展禅宗。殊不知敦煌地广人稀,即使把所有出家人数加起来,恐怕也赶不上内地一所大寺之禅修人数。摩诃衍传法心切,在敦煌采取了特殊的传法措施,从某种意义上讲,他的举措扩大了禅宗在敦煌的影响,发展了敦煌的禅修群体,但却削弱了真正习禅的实际内容。

  六、简短的结论

  摩诃衍进入拉萨与印度僧人就禅法进行僧诤,是唐代中国佛教史及中印佛教交流史上的一件大事。在此之前,拉萨地区流行的一直是小乘禅法,对大乘禅法了无所知,更不知南顿北渐之说,自摩诃衍入藏后,大力弘扬禅宗思想,取得了极大的成功,吐蕃赞普赤松德赞承认了摩诃衍禅法,并允许在西藏地区流播,这是西藏佛教史上的一个重大转折。

  摩诃衍由于先随北宗降魔藏、义福、惠福学习渐悟法门,后又转投到南宗神会门下,南北二宗兼而通之,其中又以南宗禅法为主,堪称南北宗兼融的禅学大师。摩诃衍在西藏弘法过程中,深知佛教的圆融无碍,顿渐修法虽有不同,但同样都是为方便不同根机的人而施教的,顿渐兼修,以禅定参悟等实修为主,以明了见性为目的,故而得到了吐蕃佛教徒的理解与支持,传播很快。摩诃衍禅法传播速度过猛,势必会对印度僧人的声望与利益构成影响,也不符合吐蕃统治者的需要,为了遏止汉地禅宗在藏地强劲发展的势头,在吐蕃赞普的支持下,印度高僧与摩诃衍在拉萨展开了辩论。由于西藏统治者的政治倒向,加上印度高僧的善辩及摩诃衍禅法本身的缺陷,早就注定了摩诃衍师徒在僧诤中失败的命运。

  摩诃衍失败后,被迫重新回到了故地——吐蕃管辖下的敦煌,继续弘扬他的禅法。由于他在敦煌弘法心切,盲目地拿敦煌僧团人数与内地禅宗的僧众相比,以致于在敦煌地区行禅渡众时,为了吸引尽量多的信徒,有意向民间社会靠拢,较多地摄取了当地比较流行的习俗,将之运用到诵经、二时课诵等活动之中,致使敦煌的禅修活动在程式上逐步民间化,而且修习的实际内容也与内地传统渐行渐远。这种现象在摩诃衍之后仍然得到延续,势必会对敦煌的禅修乃至整个敦煌佛教的发展产生影响。在吐蕃统治时期,敦煌禅修不论在修习形式还是在在修习内容上,都比中原佛教更贴近于民间,无疑从客观上推动并加快了敦煌禅宗乃至整个佛教向社会化、民间化、世俗化转变的进程。

  作者简介:杨富学(1965-),河南省邓州市人,敦煌研究院民族宗教文化研究所所长,研究员,博士,主要从事敦煌佛教与回鹘历史文化研究;王书庆(1957-),河南省社旗县人,敦煌研究院民族宗教文化研究所助理研究员,主要从事敦煌佛教研究。

  --------------------------------------------------------------------------------

  **本文为敦煌研究院科研项目“敦煌禅史禅法与禅籍研究”阶段性成果。

  [①] 山口瑞凤:《摩诃衍の禅》,《讲座敦煌·八·敦煌佛典と禅》,东京:大东出版社,1980年,第383页。

  [②] 唐耕耦、陆宏基编:《敦煌社会经济文献真迹释录》第4辑,北京:全国图书馆文献缩微复制中心,1990年,第358~360页。

  [③] Paul Demiéville, Le Concile de Lhasa, Paris 1952(戴密微著,耿昇译:《吐蕃僧诤记》,兰州:甘肃人民出版社,1984年)。

  [④] Y. Imaeda, Documents tibétains de Touen-houang concernant le Concile de Tibet, Journal Asiatique tome 263, Paris, 1975, pp. 125-146.

  [⑤] 饶宗颐:《神会门下摩诃衍之入藏兼论禅门南北宗之调和问题》,《香港大学五十周年纪念论文集》(上册),香港:香港大学中文系编印,1964年,第171~181页(收入《选堂集林·史林》,香港:中华书局,1982年,第697~712页);《王锡〈顿悟大乘政理决〉序说并校记》,《崇基学报》第9卷第2期,1970年(收入《观堂集林·史林》,香港:中华书局,1982年,第713~770页)。

  [⑥] 上山大峻:《敦煌佛教の研究》,京都:法藏馆,1990年,第247~338页。

  [⑦] 张广达:《唐代禅宗的传入吐蕃及有关的敦煌文书》,《学林漫录》第3辑,北京:中华书局,1981年,第36~58页。

  [⑧] 佟德富:《试论禅宗在吐蕃社会的传播及其影响》,《内蒙古社会科学》1999年第3期,第63~70页。

  [⑨] 杨富学、李吉和辑校:《敦煌汉文吐蕃史料辑校》第1辑,兰州:甘肃人民出版社,1999年,第56页。以下简称《敦煌汉文吐蕃史料辑校》。

  [⑩] 山口瑞凤:《吐蕃支配时代》,《讲座敦煌·二·敦煌の历史》,东京:大东出版社,1980年,第197~198页;陈国灿:《唐朝吐蕃陷落沙州城的时间问题》,《敦煌学辑刊》1985年第1期,第1~7页。

  [11] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第38页。

  [12] 上山大峻:《敦煌佛教の研究》,京都:法藏馆,1990年,第43页。

  [13] 山口瑞凤:《チベツト佛教と新罗の金和尚》,《新罗佛教研究》,东京,1973年,第3~36页。

  [14] 拔塞囊著,佟锦华、黄布凡译:《拔协》,四川民族出版社,1990年,第7页。

  [15] 朱丽霞:《8~9世纪流传于吐蕃的禅宗派别考——兼论宁玛派与禅宗的思想渊源》,《西藏研究》2004年第2期,第74页。

  [16] 参见杨富学、王书庆:《蜀地禅宗之禅法及其特点——以敦煌写本〈历代法宝记〉为中心》,《周绍良先生纪念文集》,北京图书馆出版社,2006年,第437~439页。

  [17] 木村德隆:《敦煌出土のチベツト文禅宗文献の性质》,《讲座敦煌·八·敦煌佛典と禅》,东京:大东出版社,1980年,第446页。

  [18] 陈践、王尧编注:《敦煌本藏文文献》,成都:四川民族出版社,1983年,第228页。

  [19] 才让:《从〈五部遗教〉看禅宗在吐蕃的传播和影响》,《西藏研究》2002年第1期,第39页。

  [20] 石硕:《吐蕃政教关系史》,成都:四川人民出版社,2000年,第263页。

  [21] 布顿著,郭和卿译:《布顿佛教史》(《世界佛学名著译丛》69号),台北:华宇出版社,1988年,第257页。

  [22] 王森:《西藏佛教发展史略》,北京:中国社会科学出版社,1987年,第14页。

  [23] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第38页。

  [24] 汉译文见密微著,耿昇译:《吐蕃僧诤记》,兰州:甘肃人民出版社,1984年,第474~482页。

  [25] 张亚莎:《吐蕃时期的禅宗传承》,《西藏民族学院学报》2004年第1期,第24页。

  [26] 土观·罗桑却吉尼玛著,刘立千译:《土观宗派源流(讲述一切宗派源流和教义善说晶镜史》,北京:民族出版社,2000年,第29页。

  [27] 冲本克已:《〈大乘无分别修习义·序文〉(ぺリオ九九六)にっぃて》,《花园大学研究纪要》第25号,花园大学文学部,1993年;冲本克已:《〈顿悟大乘正理决〉序文にっぃて》,《花园大学研究纪要》第27号,花园大学文学部,1995年。

  [28] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第39页。

  [29] 上山大峻:《敦煌出土チベツト文マハエン禅师遗文》,《印度学佛教学研究》第19卷2期,1971年,第124~126页。

  [30] 上山大峻:《敦煌出土チベツト文禅资料の研究P. tib. 116とその问题点》,《佛教文化研究所纪要》第19期,1974年,第1~11页。

  [31] 冲本克己:《敦煌出土のチベツト文禅宗文献の内容》,《讲座敦煌·八·敦煌佛典と禅》,东京:大东出版社,1980年,第422~425页。

  [32] 木村德隆:《敦煌出土のチベツト文禅宗文献の性质》,《讲座敦煌·八·敦煌佛典と禅》,东京:大东出版社,1980年,第448页。

  [33] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第57页。

  [34] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第57页。

  [35] 《大正藏》卷51,No. 2076,页224a-b。

  [36] 柳田圣山:《初期の禅史》,东京:筑摩书房,1971年,第324页;饶宗颐:《神会门下摩诃衍之入藏兼论禅门南北宗之调和问题》,《选堂集林·史林》,香港:中华书局,1982年,第701页。

  [37] [法]戴密微著,耿昇译:《敦煌学近作》,《敦煌译丛》第1辑,兰州:甘肃人民出版社,1985年,第45页。

  [38] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第39页。

  [39] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第44页。

  [40] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第51页。

  [41] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第57页。

  [42] 释慧严:《中国禅宗在西藏》,《中华佛学学报》第7期,1994年,第245~247页。

  [43] 杨曾文校写:《敦煌新本六祖坛经》,上海:上海古籍出版社,1993年,第18页。

  [44] 饶宗颐:《王锡〈顿悟大乘政理决〉序说并校记》,《观堂集林·史林》,香港:中华书局,1982年,第720页。

  [45] 《续藏经》卷63,No. 1225,页32b。

  [46] [唐]宗密:《中华传心地禅门师资承袭图》,《续藏经》卷63,No. 1225,页31c。

  [47] 冲本克已:《摩诃衍の思想》,《花园大学研究纪要》第8号,花园大学文学部,1993年,第20页。

  [48] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第47页。

  [49] 《大正藏》第16卷,No. 672,页599b。

  [50] 《大正藏》第8卷,No. 235,页750a。

  [51] 山口瑞凤:《摩诃衍の禅》,《讲座敦煌·八·敦煌佛典と禅》,东京:大东出版社,1980年,第392~393页。

  [52] 杨曾文校写:《敦煌新本六祖坛经》,上海:上海古籍出版社,1993年,第24~25、35~36页。

  [53] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第44页。

  [54] 杨曾文编校:《神会和尚禅话录》,北京:中华书局,1996年,第3~14页。

  [55] [唐]宗密:《禅源诸诠集都序》卷上之二,《大正藏》卷48,No. 2015,页402b。

  [56] [唐]宗密:《中华传心地禅门师资承袭图》,《续藏经》卷63,No. 1225,页33c。

  [57] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第44页。

  [58] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第42~43页。

  [59] 杨富学、王书庆:《东山法门及其对敦煌禅修的影响》,《中国禅学》第2卷,北京:中华书局,2003年,第71页。

  [60] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第57页。

  [61] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第55页。

  [62] 布顿著,郭和卿译:《布顿佛教史》(《世界佛学名著译丛》69号),台北:华宇出版社,1988年,第258~260页。

  [63] Herbert V. Guenther, ‘Meditation’ Trends in Early Tibet, Lewis Lancaster and Whalen Lai (ed.), Early Ch’an in China and Tibet, Berkeley Buddhist Studies Series, 1983, pp. 351-366.

  [64] [清]张维:《陇右金石录》卷3上。参见任树民:《从〈岷州广仁禅院碑〉看河陇吐蕃佛教文化的特色》,《西藏大学学报》2003年第2期,第34~38页。

  [65] 敦煌遗书P. 2634、P. 3858、P. 3559和P. 3664,林世田等编:《敦煌禅宗文献集成》,北京:中华全国图书馆文献缩印中心,1998年,第13~14页。

  [66] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第58页。

  [67] 《敦煌汉文吐蕃史料辑校》,第57页。

  [68] 郑炳林:《敦煌碑铭赞辑释》,兰州:甘肃教育出版社,1992年,第29页。

  [69] 同上,第64页。

  [70] 同上,第80页。

  [71] 同上,第108页。

  [72] 同上,第142页。

  [73] 同上,第175页。

  [74] 同上,第447页。

  [75] 同上,第540页。

标签:五明研究
没有相关内容

欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。