心宽念纯

　　心宽念纯

　　证严法师

　　本书是证严法师的一部随笔集，以讲述一个个小故事的方式，阐述了人生一些最基本的道理，如：什么是真正的富有，人生为善最美，惜福才有福报，何为最幸福的人生，等等。证严法师说：心宽是善，念纯是美，心宽念纯就是美善，就能令人欢喜；这就是人文的根本。

　　作者写作本书的目的，就是期待更多的人，以真诚的爱心、纯真的宽大的心胸，共同成就美善的人间。

　　真正的富有

　　人之所以不得自在，多数是因为得失之心，一般人若是有所付出，就希望有所回报。所谓：“富者患失，贫者患得。”家庭贫困或是有欠缺的时候，就会斤斤计较，想“得”到心中所要的。富有的人拥有财富、地位，却也时时担心有所损“失”，这都是人生不得自在的原因。

　　当佛陀在舍卫国时，地方上有一位长者，这位长者有个独生子。长者给儿子非常富裕的生活，但是这孩子却非常贡高傲慢、欲望很大，对父母不孝顺，对亲戚长辈没有恭敬心，对朋友没有一点仁义，对家奴非常的刻薄。

　　年迈的长者把家业付托给儿子，他却变本加厉，对父母更加不孝，目无尊长。事实上，他的内心也很不快乐，他贪得无餍地想： 我今天有这么多财产是与生俱来的福，只要我再多求福，天神自会赐给我更多的财产。所以他时常对婆罗门梵志布施结缘，但这是为了求取福报，以得到更多的钱财。

　　婆罗门梵志对他说，一个月要祭祀多少次，他总是言听计从，几乎每天摆香案祭天，而祭拜的牲礼无数，并供出许多珍宝。如此经过了五年，他的家财却慢慢消耗掉，他的青春消逝，身体也慢慢衰弱了，但他的期待从没有实现过。

　　真正的富有不放弃的他，仍继续求财，如此又过了三年，他已经到了倾家荡产的地步，这时他心中很疑惑： 为什么我一直求福，却从未得福？后来他听人说，释迦牟尼佛能开解众生的迷惑。于是他到精舍向佛陀请示，恳求佛能赐他致富之道。

　　佛陀知道他的生活情况及心态后，就告诉他，贫富之道有四种，所得也有四种： 一是施多得少；二是施少得多；三是施多得多；四是施少得少。

　　佛陀解释说：“什么样的人是施多得少呢？就是平时不知付出爱心，只是一心求福。这种人平时不知敬重尊长，不曾孝顺父母，连做人的基本观念都没有，却想要求福，这样的人尽管花了很多钱祭祀，还是无所得啊！第二种施少得多，是当众生需要你时，能及时付出而不求回报；无求的心就是无量的功德。第三是施多得多，别人的事，他能身心投入、出钱出力，心无所求却能得到丰足的回报。第四种是施少得少，这种人甚是悭贪，布施一点点，却认为已布施很多，并计算着自己有多少功德，这种有所求的付出，布施出去不仅没有得到功效，相反的还会造业啊！”

　　听佛陀的开示，就知道平时做人最重要的是孝顺父母、敬重尊长、亲爱周围的人，甚至要福利人群，这才是真正造福的根源。假如为了“求”福而布施，甚至伤害生灵祭天，则没有福可得啊！总之，最要紧的是： 不要有得失之心。

　　生为善最美

　　人何谓善？简单地说，有付出之心和行动，这就是善念的发挥，佛陀在世时也是教人要体念众生，怜悯悲苦之人。

　　当佛陀在祇园精舍讲经时，有一位很年轻的长者子一心向道，常常去听经，但家里的老母亲却不高兴，由于她非常疼爱儿子，所以虽不高兴，也不忍心禁止儿子去闻法。

　　有一天，长者子向母亲提出出家的请求，他的母亲无法接受，她说：“我还在世的时候，你绝对不能出家。而且这段时间内，你要认真做生意，赚很多钱才行。等我阖眼之后，要修行才由你去……”

　　佛陀教育弟子要孝顺“堂上活佛”——父母，因此长者子很孝顺，不得已只好答应老母亲的要求。当他日日夜夜都专心于赚钱的贸易时，他的母亲则在房子四周掘地窖，把金银都藏在里头。

　　很多年之后，长者子在老母亲往生后，才到僧团出家修行。

　　一日，来了一位衣着褴褛、蓬头垢面的女人，她的全身像被火烧过一样，非常丑陋，她向精舍里面不停地跪拜、啼哭。已经成为修行者的长者子出来关切：“你从哪里来？为何这般模样？又为何啼哭？”她说：“尊者，还认得我吧？二十年前我是你的母亲，因为我悭贪、嫉妒，又阻碍你去修行，世间的业又无所不作，所以死后堕入饿鬼道，受尽了种种的苦楚煎熬，若想解脱苦难，唯有仗着尊者的力量啊！”

　　人生为善最美修行者听了心里非常悲苦，没想到自己出家那么久，而母亲却在饿鬼、地狱道里受苦，他问道：“我要如何才能救您？”她说：“我把钱藏在房子四周的地窖，你可以把所有的金银挖出来，施给贫困急难的众生，也可以供养有道的修行人。如此，我才能解脱。”

　　于是，修行者赶紧去处理，他举行一次无遮大法会，把地窖里所有的金银换成粮食、物品，于四十九日内，凡是饥饿、贫困的人来，一律有求必应，把所有的家产完全布施出去。

　　圆满的那天晚上，他的母亲像天人一样，穿着一套洁净的白衣来到尊者面前，向他叩头道谢，感谢尊者为她造福，让她得以免除地狱、饿鬼之苦，而且托儿子修行之福，已可往生天堂了！

　　故事中的长者子出家修行，是否因此他的母亲就能解脱呢？若无布施造福，也无法转变业力啊！平时若有人想出家，我们应该随喜，给他勉励。身外之物则要好好拿来利益人群，“取诸社会，用诸社会”。像故事中的老母亲就是因为悭贪，又断人善根，造业不断才会堕入恶道。我们要鼓励别人行善修慧，自己更要做模范，学佛就是要学这些，能够以爱心无所求地付出，这种人必然能够得到解脱。

　　用烟条换钢条

　　曾经有一位太太来花莲，她拉着我的手声声感谢。她说：“师父！您救了我们一家人；您救了我先生，让我们全家都很欢喜！”她又说：“我先生从来没见过您，不过，他在广播电台的慈济世界节目听过您讲经，每次都听得很欢喜而且很受用。”

　　她继续说：“师父曾呼吁大家戒烟——如果戒烟不成，就是世间的失败者。我先生听了这句话就说： ‘好！我一定要戒。’他原本每天要抽二三包烟，从那天开始，他真的戒掉了。他计算每天抽烟的钱，一年大约要花掉两万元，这次我要来花莲，他拿出两万元交代我说： ‘我已经将近一年没有抽烟，省下一万多元，我再补足两万元，你帮我把钱交给师父盖医院。’师父！您救了我先生，实在很感谢您！”

　　以前我曾说“将金块换做砖块”，现在又多了一项，“用烟条换钢条”；一条条的香烟也可以换成一条条的钢筋，从事救人的建设。戒掉抽烟的习惯，一来做到环保，二来可让家人呼吸到清新的空气，又可让自己身体健康，一举数得，何乐而不为呢？

　　如果人人都能自爱爱人，这份心态岂不是顿悟。一切万法由心生，心生则诸法生，心灭则诸法灭。作恶是心的一念之差，为善也因一念正确。祈愿人人都能自爱爱人，不论是爱抽烟、喝酒、吃槟榔或赌博，都是一念心起，要改并不难。像那位先生说改就改，哪有困难呢？

　　用烟条换钢条一切唯心，心外无法，只要多用心，有毅力、勇气，一切法从内心求，必能得益。

　　世间最幸福的人

　　“慈济人”与“慈济的人”这两者有何不同？“慈济的人”是职工——职业工作者，只是为了赚取薪资而来工作，做起事来容易产生倦怠感。“慈济人”是志工——抱持为人群服务的志愿而来工作。

　　我从不要求职工和志工一样完全奉献，而是期待职工要有如志工一般的心态；把那份存在心里很奥妙的大爱发挥出来，以欢喜、诚恳的态度投入，贡献给需要帮助的人。如果能付出那份纯真的爱，一定会工作得非常愉快。

　　常有人问：“师父！您很辛苦吧！”我都会说：“说不辛苦是骗人的，不过我天天都很欢喜，这份欢喜就是一股力量。欢喜的泉源从哪里来？就是‘感恩’，而感恩心又是如何产生？就是心中有爱。心中有爱就会以感恩心来待人处事，自然常感到欢喜，这就如慈济人常说的一句话，甘愿做，欢喜受。”

　　每一个人都有不一样的人生理念，不论什么样的理念，总是选择自己最喜欢的工作，这就是生涯规划。慈济人因为选择付出无所求的慈济志业，而得到欢喜、自在，这就是慈济人选择的生涯规划。例如慈院的志工，他们用真诚的心把病人当成自己的家属，所以当他们看到病人得到很好的照顾，每个病人的生命在生死关头被医师、护士尽心的帮助，都会心怀感恩。

　　世间最幸福的人而我呢？每一次想到，我与这么一大群志工菩萨一路同行，就觉得很高兴，不由自主地说给自己听：“你是世间最幸福的人。”因为我常常认为自己很幸福，所以，所有的疲倦尽除而天天欢喜，天天感恩： 就是这份欢喜、感恩的心，让我不会倒下去。

　　懂得感恩，才有幸福

　　在大陆曾有这样一个个案，家境原本就贫寒的男主人为了盖一栋房子，很努力地工作，却不幸发生车祸，成为植物人。他的太太因此离家，留下三个孩子。家中的奶奶已老迈，大儿子虽然已经十九岁，但远游他方，不知道家里有此变故，最小的孩子十四岁，还在读书，因此只能依靠十六岁的老二，一肩扛起照顾父亲的责任。他们一家住在地穴，没有门没有墙壁，一下雨地穴就积水，但他们毫无怨言，直到遇上慈济人，才帮助他们盖房子，不必日日住在地穴中。

　　和这一户人家比较起来，生长在台湾的我们应深感满足。

　　修行要能适应环境，像大陆的这一户人家在那种恶劣的环境下，他们能够适应，无悲哀也无烦恼的心态，这也是一种修行。重要的是我们要懂得感恩，若有感恩心，则时时有幸福的感受；若不知感恩，则环境再好还是不会满足。

　　想不开是世间最大的苦

　　凡夫经常有分别心，有特别亲爱的人，就有特别讨厌的人，无法由烦恼中解脱出来。所以学佛者要训练自己，以对最亲爱之人的心，去对待讨厌的人。

　　有人或许会说：“说得容易，哪里能够做得到？”要原谅敌对的人似乎很困难。但是，有一位八岁的孩子来精舍听到我说：“要能够原谅别人，能原谅别人才是好人。”他就能够实际应用。他是小学一年级的学生，有同学欺负他、打他，他气得握紧拳头，但是，他想到自己立志要做一个“能够原谅别人的人”，所以，对方打他，他一直避开，并且说：“我要原谅他、要爱他。”老师看到了，就问：“你在念什么啊？”

　　他回答：“我要原谅他、要爱他。”老师这才知道为什么这孩子常常能够礼让别人，原来他立志要做一个“原谅别人的人”。八岁的孩子听了一句好话即永记在心，别人欺负他，他就能避开，并且原谅对方。而我们已经历练了几十年，怎么反而做不到呢？

　　佛陀也教我们心要自在，要八风吹不动，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐不动于心。别人称赞我，这不算什么，因为做好人、做好事，待人接物很得体，这都是应该的，别人的称赞有什么值得欢喜？有句话说：“得意忘形”，不要因为别人称赞自己，就高兴得得意忘形，这也是烦恼。

　　想不开是世间最大的苦别人的批评毁谤也不用生气。话出如“风”，话讲出来像一阵风，一下子就没有了，为什么毫无重量的一句话，我们的心会被它撞碎呢？是那句话伤自己的心吗？其实是自己伤了自己，所以一切不要太在意。

　　若是经常将别人的话放在心上就是烦恼，人与人之间会结怨连仇。听到有人毁谤自己要赶快反省、想想自己是不是有错；听别人赞叹自己要小心警惕，想想自己的基础是否打稳，要更努力做有利益的事。

　　利，要讲“天下利”；福，要讲“天下福”，不可只为自己的私利而奔逐竞争，要为天下的大利而付出。人生之路遥远，难免会遇上坎坷的路段，我们不可因此丧志，要更抬头挺胸，把脚步踏稳。

　　世间最大的苦是自己想不开，让自己的心受苦，我们要能转苦为乐，不要让芝麻绿豆的小事放在心中而自讨苦吃，才能时时自在。

　　爱心、安心、顾好心

　　现代社会因为人心不安，所以会觉得社会不安定。其实，问题的来源还是在于人心；“心”能安定下来，则日常生活中，人与人之间的相处都充满祥和、快乐，哪会有社会不安的问题。

　　每一个人，不论是社会人士或修行者，都应该随时把自己的心照顾好。我常说，一般人常讲“爱心、爱心”，意思指不忍心看他人挨饿受冻，自己身边若有钱即发心布施，称之为爱心。

　　其实，对于修行人而言，爱心是要照顾好自己的心，我们的起心动念无不是业、无不是罪，如果没有顾好自己的心，动了一个恶念，就会招来一分恶业。所以，我们要时时“爱”好自己的“心”，开头的一念若“爱顾”得好，自然能生活得安然无恙。

　　日常生活的行、住、坐、卧，以“行”而言，小处指走路、大则指交通。走路时，心要用于行走，才会安全。我在医院加护病房外见到一位心急如焚的太太，她的先生在她清洗地板时，匆匆忙忙地走过来，结果滑倒了，这么一跌就头晕想吐，进而昏迷不醒。医师说他脑部严重出血，十分不乐观。走平坦的路却发生这么严重的意外，这就是走路不用心。

　　爱心、安心、顾好心又如坐也要坐得安心，佛教中的打坐是训练自己安心，让“身在兹、心亦在兹”——身心一处；有的人坐不安稳，一坐下来就昏沉，或者心念东奔西跑，身心无法合一。打坐时要身体挺直，还要一念不杂，分秒都把心念照顾好。

　　至于“卧”，心若不安，即使连睡卧都不得安稳。医疗志工曾提到一个案例——慈院有一位年轻的女孩，脑部受伤住进加护病房快一个月了，还在昏迷中。原来她在家里，晚上都睡不着，所以翻来覆去，不小心跌下床撞击脑部。

　　为什么睡不着呢？因为“心不安”！心无法安定，晚上都睡不好，导致意外发生。这些例子，都是因为“不安好自己的心”。

　　总之，“安心”多么重要，社会人士需要安心，在寺院修行的人更需要安心，时时把心“顾”好、“安”好、爱好自己的心，才能去爱他人，爱心就会源源不绝。

　　将心比心得快乐

　　人生要生活得快乐，要先将心比心。

　　森林里，一群兽类聚在一起，虽不同类，但它们相处和谐。有一天，单脚的兽向多脚的虫说：“我天生只有一只脚，不过也走得很自然，我看你有那么多只脚，跑起来会不会互相妨碍？”多脚虫回答：“不会呀！跑起来也很自由。”

　　多足的虫向蛇说：“我有很多脚走起来很自然，而你没有脚，但好像走得比我还快！”蛇说：“是呀！我虽然没有脚，只利用身体摆动，但也觉得很自然。”蛇又向风说：“你无足，无形体，可是你走路比什么都快！”风说：“我天生如此，一下子在东海，一下子在西海，虽然行动很快，但是还比不上人类的手，它指着东西南北，方向就很分明。”

　　手指又说：“手指比不上眼睛，眼睛在瞬间就能看清远方投射的东西。”眼睛却说：“眼睛看东西虽然快，但是还比不上人的心。”

　　这是个寓言故事，其实，人生要自在，应该“将心比心”。故事里单脚比多脚的，多脚比无足，无足又比无形，无形的又不及有形的手万能，可以创造一切，又可指引方向，但手又比不上眼睛，眼睛则觉得比不上心的投射。

　　将心比心得快乐其实，世间什么都不用比，只要将心比心，而人多数都只想到自己，这件事是不是自己高兴？是不是很乐意？这环境是不是可以享受？凡事都归功于我，多数人不论做什么都以我为出发点，以自己的利益为中心，很少人会去想到别人的感受，这就是凡夫的毛病。

　　喜欢比较是人的苦恼，大家要快乐要高兴，要学一样——“将心比心”，如此人生才会幸福。

　　苦乐一念间

　　有一位坐轮椅的病人，他全身僵硬，只有头部可以转动，非常辛苦。千里迢迢从台北来到花莲，为的是要说出他的心声。

　　他说——从前他病了很久，又遭人遗弃，住在贫民窟里，那时觉得人生很黑暗，一点都没有生活下去的勇气。他觉得自己又丑又无法活动，因此，整天把门关得紧紧的，别人不喜欢见他，他也不愿意让别人看到，他过的是暗无天日的生活。

　　后来，慈济委员接到这个个案，就常常去看他，从不开门叫到愿意开门；从不讲话问到愿意回答。委员们去帮他打扫房子，帮他洗澡，然后煮食物给他吃，天天和他闲话家常，他被委员的爱心感动了，所以，这几年来生活得很快乐。他觉得自己没有那么需要钱，因为身体不自由，没有机会花用，所以，他不要求金钱上的帮助，只希望得到精神上的鼓励。

　　他省下一万五千元捐出来，从那时候起就没有再接受我们的帮助，只凭当局的救助金过日子。他说：“我现在很快乐，以前很痛苦！”

　　苦乐一念间苦与乐仅在一心，什么样的境界能转自己的心？冷热、苦乐只在于我们是否愿意接受。大自然的境界原本就是那样，我们若不以自然的心态去接受，则不论如何逃避，都无法逃避。

　　保持“静”的境界

　　天地宇宙间，万物共处，天空宽阔，小鸟可以自由飞行，飞机也一样能自在飞行，住在这自他皆能自由行动的环境里，我们无权要求飞机不要飞，汽车不要跑，所以我们要“反观自性”，修养自己，使心地自静。

　　“静”即是心地最佳的风光，离心之外，无静境，一切的静与动完全依心的趋向而定。人生有多长？生死起落之间到底有多少时间与距离？没有人知道，所以应该要及时行善。

　　现今的社会，给人浮动的感觉，由犯罪年龄降低可以看得出来，现在的年轻人，血气方刚，脾气非常暴躁。据报载，某个学校一位小学生，只为了同学不肯把玩具借给他，一气之下，拿起水果刀，往同学身上刺了好几刀。这孩子才十岁，一生气竟然造下这种滔天的大罪。

　　像这种心理偏激的犯罪案例，年龄层逐渐降低了。问题出在哪里呢？因为心理随着外境浮动，道德观念也跟着杂乱了，人生之所以造业就是由此而起。

　　修行即要时时保持这份“静”的境界，无论什么境界，我们都要将“心境”静下来。安定心念必须靠自己修养的功夫，凡事不计较，则凡事不觉得吃亏；喜欢计较的人，无法心平气和，反而常常吃大亏。

　　保持“静”的境界现在的社会充满动与乱的形态，心动则一切人事皆乱，因此造罪犯案者愈来愈多。能把心调理得清静，“静定心”即是道场。

　　父母情深

　　曾有一位中年人带着弟弟来见我，对我说：“弟弟很想不开，因为他太太患有严重的红斑狼疮，他说如果太太的病治不好，他也要跟着去。父母亲听了很担心，母亲整天以泪洗面。”

　　这个家庭原本只有一个病人，结果又多了三个有心病的人。我向那位想不开的年轻人说：“人生的目的不是只为一个人而活！”我反问他：“你跟着父母几十年了？”他就把头低下来，再问：“你跟太太结婚几年了？”他答：“八年。”我说：“你跟太太才八年的感情，她生病你就想死！你和父母亲有三十多年的亲情，他们从小把你养大，照顾你、疼爱你，你有个病痛，父母就肝肠寸断地关怀，而你竟然漠视这几十年的亲情？”

　　我看他抬起头来，似乎大有所悟，我又对他说：“人有病痛是难免的，既然太太得了病，你要尽做丈夫的责任，再来就是听天命了。现在的医学这么发达，你应该尽力替她治疗，如果她的业缘如此，也要为她祝福。而你更应该让父母放心，万万不可让几十年的感情就这样丧失掉，忘记父母的恩情，那是不对的。”

　　父母情深人生往往有一个共同的模式： 父母关心子女一辈子，从子女呱呱落地开始，直到父母年纪很大了，甚至到最后一口气，都还在关心子女，这就是父母心。

　　我曾看到一篇故事，发生在日据时代。有一位年轻人被抓去当军夫，父亲在儿子的包袱里放了一个大饼和四件换洗的衣服，无奈地把儿子送到集合地点，才依依不舍地离去。

　　从那天以后，这位父亲每天都会到和儿子惜别的地方去等，盼望孩子有一天会回来……事实上，他的儿子已经战死沙场了。这位老父亲不知情，仍然天天去等，二十年风雨无阻。

　　他的媳妇知道先生战死的消息时，身上怀有遗腹子，听到噩耗，她真是痛不欲生，但不忍心将这残忍的事实告诉公公。公公每天都等着要接儿子回来，她看了内心多么难过。于是，媳妇每三五个月就请人帮忙写信，当作是她丈夫写回来的信件，老人收到信后就比较安慰，认为有信回来了，有一天儿子也会回来。

　　这虽是一场虚幻的安慰，却很感人，感人的是父子的亲情，更感人的是这位媳妇这么孝顺。她结婚没多久，先生就离家，她却能守住家庭，把女儿生下来，又明知先生已战死沙场，却仍然一心一志守着女儿，孝敬公公，还想尽办法，让公公安心，实在很令人感动！

　　我们学佛就是要学到能感动人，能感化人，不可因一念之差，而造成错误的行动，以至伤害自己，也伤害别人，让人在背后批评。所以，要真正用心注意，守好自己的行为。

　　母爱就像长流水

　　佛法就在生活周遭，无论一花一草都是活生生的佛法。有时我到鱼池边，看到喷水池的水每天都从上向下流，这个水池没设计出水口，但这水每天一直在流，却不曾满出来，可见水仍回归于大地。人生亦如此。

　　人生的道理应该不断往上追求，像凡夫要追求圣人崇高的道德修养。既然大家都知道佛菩萨的境界是我们追求的目标，就应该要学佛，要行菩萨道，行菩萨道则要付出，要舍掉自私自利，舍掉自己的享受，投入人群把良能付出给众生，这才是菩萨的行持。没有经过长时间的辛苦，如何能到达清净光明的境界，所以一定要力争上游坚持力行。

　　记得多年前，有一个两岁的孩子，在一家店门口失踪，做妈妈的吃不下也睡不着，找孩子找得快发狂。孩子的外婆看到女儿找孩子找得辛苦，要去问神、问乩童，出门后却被车子撞倒，两天后伤重不治往生。

　　孩子的外曾祖母已九十岁，听到女儿往生，受不了刺激，中风了，拖了两年多也往生。只因一个小孩失踪，使得全家风云变色、愁云惨雾。十几年来这位失去孩子的妈妈每天以泪洗面，在孩子的照片前叫着孩子的名字：“孩子，你在哪里，怎么不回来？”望子归来的心未曾改变。

　　母爱就像长流水亲情就像水从无间断地由上往下流，母爱长流水，而孩子对父母的孝心呢？

　　学佛要从做人开始，有今天的水，其根源就是从上流下的，所以爱子女是天经地义的道理，对小孩负责并付出爱是应该的，但是要回视自己身体从何而来，反哺之恩就是孝道；孝是百善之源，有孝心的人，才是真正行善的人。尤其学菩萨道、学佛的人要学大孝，视普天下老者如父母，对老人要有恭敬爱护的心，恭敬爱护就是孝——孝养普天下的老者，视如亲生父母。

　　这是学佛者行菩萨道的起步，在家对堂上活佛——父母要用心；若只想自己的儿女，忘了长辈的恩情就不像人了。

　　卖专心

　　在台中有一对可爱的小兄弟——郭镇元、郭镇宇，几年来不断地努力学业和赚工资，只为了帮助我建医院、盖学校，兄弟俩虽然年幼，但从三四岁起，就懂得发心助人了。

　　早年为了大陆赈灾，小兄弟听了妈妈的叙述后，也懂得发挥同胞爱，和妈妈约定要省下零食的钱——一年之中都不吃零食，然后一人各捐一万元救助灾民。

　　之后我为援助某国而呼吁，妈妈把这个国家的情形告诉他们，兄弟俩就和妈妈“打禅语”。哥哥郭镇元说：“妈妈，你今年要不要‘买’些什么东西？我可以‘卖’给你！”妈妈一时无法会意，弟弟接着说：“妈妈，我可以三年不吃零食。”

　　妈妈说：“现在不吃零食，对你们没什么稀奇了！”小哥哥着急地说：“妈妈，你到底要买什么吗？”妈妈说：“你们平时很粗心，写字经常少一点、缺一撇，都是因为这样被扣分，我今年要买的是‘专心’！”

　　这位妈妈真是用“菩萨心”在教育孩子，她把十张千元纸币换成一百张一百元的钞票。然后拿了两叠钞票对孩子说：“一万元是这么多哦！买你们一年的专心，实在很贵。你们要好好专心哪！”

　　卖专心孩子各自拿到一万元，他们很珍惜地用信封装好，对妈妈说：“妈妈！我还有私房钱，可不可以也一起捐？”妈妈问：“你们怎么会有私房钱？”孩子说：“是阿公、阿嬷、舅舅他们给的啊！要给我们买玩具的。”小兄弟把私房钱也拿出来，当天下午就拿来交给我。

　　他们告诉我：“师公，这是我们卖专心的钱。”乍听之下，我也不懂什么是“卖专心”？问了他们的妈妈，她才告诉我这段“母子之约”。

　　修行的道场，禅师会彼此打禅语，他们母子也像是在“打禅语”。小小的孩子能够这么用心，在日常生活中，他们战战兢兢，不敢做错事，目的无非是要让父母欢喜、赚得工资，这些钱全数都捐出来建学校，盖医院。有特别的活动，他们就想办法，另外再赚钱。

　　从这对兄弟身上，知道他们不只有爱心，而且很用心。反观有些人生经历的大人，应该比孩子想得更透彻吧！

　　甘愿做，欢喜受

　　有几年，每当我由小路往慈济医院的路上，经常看到一位先生用轮椅推着老人在那儿散步，清早和黄昏的时刻都遇过，他真是个孝顺的孩子，听说他的父亲已中风多年。

　　后来他的父亲再度发病，送到慈院治疗。

　　有一天，我到病房去，同病房的患者在里面，唯独一张病床是空的。我问：“这位病人到哪里去了？”患者及家属都异口同声说：“那位年轻人送他的父亲去复健！”那时，我还不知他们口中的年轻人就是那一位，出来在走廊上，刚好看到他把父亲送回来，才知道原来就是我经常在路上遇到的那位年轻人。

　　我赞叹他很孝顺。他说：“这是应该的呀！”由他的表情可感到他的真诚，他推着父亲到病房里，让老人家安适地躺着。那时，我还在走廊和其他病患说话，他出来很诚恳地说：“师父！我要请问您一件事。”

　　“什么事呢？”

　　他说：“我应该怎么做才能让父亲的业障消除？”

　　“你觉得应该怎么做呢？”

　　“有人说如果燃指发愿功德回向，这样可以报父母恩，父亲的病会好得快。”

　　甘愿做，欢喜受我说：“你错了！不要做傻事！你的身体是父母给你的，千万不可损伤自己的身体，若损伤自己是大不孝呀！这不是报父母恩。真正的报恩是： 你和你父亲所有的共业，你要甘愿做、欢喜受，因为这是你们过去生的共业。侍奉父亲是应尽的本分，你的心不可有丝毫的厌烦，这就是尽孝道。”

　　他说：“那我明白了，原本我想，如果能让父亲的病快点好，即使要我燃掉一只手，我也愿意！”

　　“年轻人，你的前程还很远，千万不能伤害自己！”

　　“我明白了，我要甘愿做，欢喜受！”

　　平常人推轮椅，总是站着推，和病人有一段距离，而他总是弯身以脸颊贴着父亲，因为他的父亲脸颊会一直歪斜，必须这样才能扶正老人家的头。除了大雨天之外，若是下着小雨，也会看到他一手撑伞、一手推着轮椅，陪他父亲散步，几年来无间断。他日夜都随侍在父亲身边，这也是“甘愿做，欢喜受”。

　　人生就是这样，有很多无奈的事，“业”从过去带来，现在要完全承受，现在若没有受尽，以后生生世世还是无穷尽地受业。所以，我告诉他要“甘愿做，欢喜受”，而他也做到了。

　　善的熏习

　　庄子曾说——万物自然皆平等，但是，物却自贵而相贱。世上之所以有分别，就是因为“有我”，而且自以为高贵、比别人强；为了提高自己，就去压制贬低他人，这是众生的心态。

　　其实，自己是否高贵，要由别人去评断，不是由自己标榜的。我们要好好努力，回归自己的本性自然，才能达到真正的高尚。有时候看到人与人之间彼此争斗，到后来有什么意义呢？争的结果只是苦不堪言。

　　佛陀在世时，有一天，舍卫国的国王去礼拜佛陀。佛陀见到国王就说：“国王，你看起来似乎很疲倦的样子，你从哪里过来的？”国王回答：“我真的累得很，因为国内有一位长者最近往生了，他的家财多得难以计算，却没有子女继承。现在所有的财产要充归国库，他的东西实在太多了，我已经来回好几趟，还无法算清。”

　　佛陀问：“既然他没有子女，为何在世时，不做一些对社会众生有利的事呢？”国王摇摇头，说：“他在世时一毛不拔，不仅对家奴吝啬，对自己也很节俭，甚至连娶妻也觉得是一种浪费，因为娶妻要生子、养家，都得花钱。”

　　佛陀说：“这样的人其富如贫，虽然他财富丰厚，但和穷人有什么差别？”众生就是看不开，这种人是世间最可怜的人！

　　善的薰习人为善为恶与外在的环境关系很大，所以修行道上和人群的关系也很重要。修行要将恶的习气除掉，把善的习气留下，如能回归本性，无贵贱之分，对众生喜舍付出，自然能从凡夫地，迈向菩萨欢喜坚固地。

　　执迷不悟的女儿

　　一对夫妻带着读高中的女儿一起来看我。这女孩身材削瘦，穿着紧身衣服，流露慵懒的气息，听到母亲陈述她的时候，杏眼圆睁一副不以为然的模样。她母亲说，女儿近来非常贪玩，经常流连在外，甚至到凌晨才回家，他们夫妻非常担心；女孩曾经在外出过事，更令他们不安。

　　“不怕一万，只怕万一，一万次里只碰上一次也是碰不得啊！很危险的。万一遇到不良分子怎么办？”父母的关怀表露无遗，但为人儿女的，一天二十四小时里，哪时会想到父母呢？

　　望着沉默不语的女孩，我劝她就要上大学了，一定要好好念书；父母苦心栽培，更要尽心把握。

　　“我没有让他们操心啊！”这对父母在一旁担忧落泪，女孩却感觉不到父母操心的理由，依然故我，还理直气壮地回答。

　　我告诉她：“有智慧的人将时间当钻石，而你却将时间当石头，把人生白白浪费在贪玩上。可知道我们应该分秒必争，珍惜光阴？”女孩摇摇头，不表认同。

　　执迷不悟的女儿见她执迷不悟，我也无可奈何，转而劝告这对父母：“你们为孩子过分操心了，把心转个方向吧！她不愿自爱，自己要毁掉自己，你们只为她一个人烦恼太没价值了，不如以父母心去爱别人的孩子，不要做傻父母了。”

　　这位女孩为反对而反对，拉不下脸来听从父母的话。父母辛苦拉拔孩子，既不希望管教太严，又忧虑孩子出过事，实在很难为。

　　父母的心真的很可怜，但愿全天下的孩子们照顾好自己的心，莫惹父母伤心。