菩萨道上以法相印
菩薩道上以法相印
——法印講堂的經驗分享
釋見岸(高雄法印講堂住持、佛教弘誓學院高雄推廣部主任)
一、前言
「印順導師思想之理論與實踐」研討會從開辦以來,今年是第十一年第八屆,每一屆的研討會都有一個主題,從佛教義理、禪學、僧教育、推廣教育、社會運動,乃至近年的兩性平權、女性議題、佛教倫理學等,內容涵蓋許多層面。參與者除了來自國內外學術機構的學者、教授、研究生之外,也包括了佛教道場、弘法單位,對印順導師思想的各層面,做了許多立論及進一步的詮釋,可說是「印順學多面向的發揚」。[1]
印順導師的人間佛教思想,本於「緣起性空」之理,基於「諸佛世尊皆出於人間」的教說,依人的「梵行、憶念、勤勇」三種特勝,以「菩提心、大悲心、空性見」為本,實踐「不厭生死、不欣涅槃的人菩薩行」,從入世度眾當中向於佛道。因此人間佛教是大乘菩薩道,是就著人身的特勝,除了人的正覺解脫之外,更重視對眾生、對社會的關懷。導師在《華雨集》中說:「佛不是天神、天使,是在人間修行成佛的;也只有生在人間,才能受持佛法,體悟真理(法)而得正覺的自在解脫,所以說:「人身難得」。「佛出人間」,佛的教化,是現實人間,自覺覺他的大道,所以佛法是「人間佛教」,而不應該鬼化、神化的。」[2]
「人間佛教」的探討,已經成為十年來佛教界的顯學了,在以導師所定義的「人間佛教是重於人菩薩行的」的範疇中,[3]經過眾多的論文研討,乃至於演講佛法者個人的詮釋之後,大都認為凡是走出傳統佛教的窠臼、走入人群、利濟群生、具人間性的佛教團體志業,都被稱(或自稱)為「人間佛教」。[4]
歷年的研討會,以佛教寺院為探討內容的論文或座談會並不多,若有所說亦是少數較具規模的道場,如慈濟、法鼓山、佛光山、妙心寺、弘誓學院、妙雲蘭若等。[5]事實上,在國內外的佛教界中,有許多人數不多的小團體,亦於其所在之城市,弘揚印順導師著作,或是以一己之力實踐人菩薩行,對「人間佛教」的流傳而言,這是一股不容忽視的力量。
本文將以法印講堂十年來的法務活動歷程,分享小型道場弘揚「人間佛教」的過程,以及實踐「人菩薩行」的經驗與心得。
二、法印講堂成立因緣與宗旨
法印講堂並無悠久的歷史,亦非大教團的分院,也不是由德高望重的大德所創立,它只是座落高雄市大樓中的學習經論的都市道場。它沒有美麗的奇峰溪流,也沒有前人大德的史詩畫作,有的只是十年來不斷前來聽聞正法的同學[6],他們的心情故事,他們從佛法中得到的改變與感動。
《雜阿含經》第53經:「我論因說因,……有因有緣集世間,有因有緣世間集。」講堂的成立印證了許多因緣的成就。86年因為個人病緣的關係,開始了靜修的階段,期間以研讀印順導師著作為主,讀至《印度之佛教》序文中:「釋尊之為教,有十方世界而詳此土,立三世而重現在,志度一切有情而特以人類為本。」時,內心有所啟發,對未來修學方向已有所底定,修行生命豁然開朗。而後前幾年教過的研讀班學員,展轉找到我的住處,希望可以繼續聽經,於是決定彼此一起研讀《成佛之道》及《小止觀》,共同分享修行經驗。時日一久人數多了,原本靜修的小精舍空間已不敷使用,必須向外商借場地。從可容納七十多人的公司員工教育訓練教室,一直到可容納近三百人的高中會議室,換了幾個場地,課程除了《成佛之道》之外,還有《法華經》,以及《初期大乘佛教之起源與開展》中重要內容。同學們為了場地莊嚴,每次上課帶佛像、香案來佈置,上下課也要自已擺放收拾桌椅,遇到學校有活動就必須機動配合,聯絡同學們停課,長時間下來,想要有固定修學處所的想法逐漸凝聚。因緣終於成熟,在88年初經由同學展轉介紹、熱心奔走,終於購置了現今的講堂。
既然講堂成立之因緣始於聞思經教,成立之後也以此做為弘法方向,故立名為「法印講堂」。此中有三個意義:一、三法印是佛法的重要教義,也是判斷佛法是否究竟的衡量標準。即是希望大眾來此處學習佛法,不僅能學到緣起正見,並且能學到擇法的能力。二、在修學菩薩道上,同學彼此之間也是「以法相印」,互相提攜,三學增上。三、以印順導師思想作為主要的修學內涵,並研習佛教大小乘經論,建立人間菩薩行者的正見正行。所以,講堂以「尊重生命、關懷社會,實踐契理契機的人間佛教」為宗旨。
三、法印講堂發展方向與學習課程規劃
佛教道場弘法活動越來越多元,除了傳統的講經、傳戒、念佛、禪修之外,也有許多與心理、藝術、幼教相結合的活動。然而寺院道場的功能不應該只在特定時刻舉辦特定法會之用,而是每一位居士與其家庭的信仰中心,悲傷之時在寺院中可以得到安慰與知見,歡喜之事也可以在寺院中得到祝福與分享,這種寺院道場不在人數眾多或經濟能力好,而是在於能夠深入民間,成為佛教徒生活中的修學中心,真正達到「佛在人間」的殊勝意義。
法印講堂雖然受限於場地及目前住持者的個性、能力之限制,單純的以講學為主要法務,但是希望這個地方能夠成為居士們的生命法水源頭。故擬定二大修學方向:「弘揚印順導師思想,推動人間佛教之實踐。從事社會關懷活動,發揮大乘菩薩之精神。」第一個方向是以長期不間斷的講學做為實踐方法,第二個方向則依當時所需要的因緣,以講堂既有的人力物力參與外界的活動。
基於上述理念,所有課程皆不收費、不成立任何類似護法會等組織、亦不舉辦法會、不化緣,只希望所有學員在學法修行的過程中,沒有任何財布施上的壓力,能以講堂為其心靈、信仰之渡口。講堂學習課程規劃分成三類,
(一)聞思課程
印順導師在〈契理契機的人間佛教〉一文中說:「修學人間佛教——人菩薩行,以三心為基本,三心是大乘信願——菩提心,大悲心,空性見。」[7]以此三心為修學總綱,才能在人間行菩薩道而不落入世俗化、鬼神化或急證解脫等,而此三心的培育,基本上要從親近善知識,聽聞大乘經論中知見、薰習。
菩薩道難行,從慧解的學習到菩薩道的實踐,修學者必親近善知識,禮請善知識給予指導與提攜。從中學習掌握佛法的脈絡,建立正見、正行,充實資糧以實踐人間佛教的菩薩道。與其自己瞎子摸象,不得除惑,不如透過有計劃的課程安排,依著善知識的教導,循序漸進地聞思修學,以提昇內在的素質與德養。因此講堂以講學為宗,希望透過長時間的學習,以思想改變身語行為,以願力內化為利他事業的勇氣。
因此法印講堂與佛教弘誓學院合作,無條件提供場地,將原本在台北的推廣部,接續於高雄開辦,並於九十六年改制為高雄推廣中心。本中心的課程皆由學院指導法師昭慧法師、院長性廣法師及推廣中心主任見岸法師共同擬定。師資方面,除了聘請弘誓學院老師之外,亦聘請學養兼具的師資,希望能夠給同學們佛法的正知見與行持的正確方法。[8]
推廣中心的課程規劃以研讀印公導師的著作為主,了解整體佛教教義,培養擇法能力。為了令學習者能夠長期聞法,同學不限修學年限,只要有志於佛教人生哲學及正信佛法研習之僧俗二眾,都可以報名入學,並且採取選課制,修完應有學分數即可獲得結業證書,然而仍可以繼續選課。但是嚴格要求出席率,如果缺課時數超過一半,則下一年度不予錄取。這項規定用意在於令同學對聽聞佛法生起殷重之心,而且學習作任何決定都是審慎負責,十年堅持來下來,當然會有少數同學流失,但是也給予同學們自我負責的觀念。(詳見附件一:歷年課程師資及選課人數統計表)
正見的學習必須長時間的聞思薰習,才能將佛法內化,成為生命的內涵,如此一來,生活中處處是菩提道,不論在社會方面、政治方面、或是宗教修行,可以將人菩薩行具體的透過身心的轉化而實踐出來,否則斷斷續續的聞思法義,正見資糧不容易具足,因此課程不需多元,人數不求眾多,而是希望扎實穩定。故而弘誓推廣中心十年來已開過24門課,同學人數共530人,選課人次共1691人,雖然數字微少,但是每一位同學或多或少,都能「以悲心而學而行」,盡心力行菩薩行。[9]有些居士無法長時間定期上課,所以講堂另外開經論課程,由見岸法師講解《地藏經》、《法華經》、《金剛經》、《華嚴三品》、《中阿含經》以及《大智度論》,隨時可以加入聽講,目前聽課人數約90人。
(二)行持實修
「人菩薩行」在於依人身而發心學菩薩道,由菩薩行中斷惑證真而入佛道。在漫長的菩薩道中,除了要有「正見」、「正行」之外,心性亦須有某種程度的「堪能性」,才能在入世的菩薩道中,貫徹「無我」之理。因此在講堂上課的同學,不論男女、不依職業,乃至出家眾等,每個人都要輪流打掃教室、廁所、當值日生等,若是受戒、禪修、念佛等課程,也要共同清潔環境、處理場地。在服務當中,學習放下自我,學習體會他人所需。
在修學佛法當中,受持戒法是不可或缺的,講堂定期舉辦八關齋戒,不定期傳授五戒。強調以發菩提心為受戒的動力,以護生之精神持戒。
另外,每個月共修一次「慈悲三昧水懺」,每年一次「梁皇寶懺」。不立消災祿位、度亡牌位,不召請、不放蒙山、燄口或三時繫念,純粹只是共同修學懺悔法門。曾經有人質疑這樣的作法,認為沒有功德,會惱怒鬼道眾生等等。事實上,「拜懺」,又名「禮懺」,為禮拜與懺悔之略稱。即禮拜諸佛菩薩,懺悔所造諸惡業,藉由禮佛、誦讀經文,為己或代人懺悔之意。最初之懺本為梁武帝時之《梁皇寶懺》。「懺悔法門」,是重信願的法門,始於《舍利弗悔過經》。這部經,是以懺悔為主,在十方佛前,自說過去與現在的一切過失;以懺悔功德,迴向眾生同成佛道。所以,禮懺是過發露罪過、發願修善,令自己菩提心增,如此之善法功德何以不能回向給過往的祖先親人?蒙山、燄口等法事有其所利益的對象,但此類法事並不是成就懺悔法門的必要條件。講堂共修拜懺強調對懺文的了解及用心作觀,如程金安同學所分享的心得:「每天禮懺一卷,分兩階段進行,禮佛拜懺之前,師父先行開示,告訴我們每一卷的主旨和重點,懺法的意義,用功的方法與方向。《梁皇寶懺》內容豐富、完備,次第分明,是我們反省身、口、意三行及學佛的最佳指引。」[10]
在密集實修課程方面,歷年來舉辦了八屆禪七、五屆佛三,皆與其他道場合辦。由於多日的共修,不論是禪堂、齋堂、寮房等等都必須有足夠的空間,因此前三屆的禪七在弘誓學院舉辦,92年之後則將場地移至高雄六龜大行寺,共舉辦了各五屆的禪七與佛三。禪觀課程禮請性廣法師指導,佛三則禮請傳燈法師主持。
山林佛寺雖有其莊嚴寧靜,但是往往遠離市區,對在家居士而言,無法日日前往,而都市道場可以在地扎根、深入社區,讓每一個人能長期親近,有需要時就能很快的來道場禮佛、聞法。大行寺住持傳燈法師曾說過:「道場應該是可以分工合作的,應該依佛寺的地域性、住持者的獨特性,選擇法務的內容,不見得每一個法務活動都要辦。短期密集的共修法會,需要空間足夠的地方,可以在郊區大型的寺院,長期定時的佛學課程則必須要在市區的道場,讓信眾方便前往。所以教界的道場是可以合作互動,一方面資源不會重覆浪費,人力也不會產生重疊,令信眾疲於奔命。」[11]就是因緣於長老無我的慈悲,讓同學們可以有一安穩清淨的實修之處。這也是一種教界良性互動的模式,沒有山頭主義,也沒有宗門法脈的堅持。
(三)社教課程
佛法在人間,必須走入人間,也就是要將佛法與生活結合,以佛法的正見與菩薩的正行,從事日常的每一件事。因於道場社區化的理念,講堂提供多元化的社教課程。固定的有寫經班、瑜伽班、合唱團等,不定期的醫療保健演講、環保議題討論、生死學研討、義診等。李瑩同學在「結廬在人境,悠然見南山」一文中說:「講堂的同學由於根器不同,有的喜歡週一定期共修,有的好樂聽師父、老師開示經論,有的歡喜以音聲供養,沈浸在合唱團融合的氣氛之中,又有一群人以寫經修練自己的心性。週一到週日,只見同學隨各人喜好,進出講堂。」[12]
在初期大乘佛教的發展中,書寫經典是很重要的修行方法,《法華經》卷六〈法師功德品〉中強調,受持是法華經,若讀、若誦、若解說、若書寫,可以得六根清淨之功德。[13]現代社會生活型態忙碌、緊張,若能靜下心來寫經,對於調和身心有很大的幫助。寫經班張子盛老師於〈書法寫經的意義〉一文中說道:「書法講求方法,寫經講求心意,這是基本上的不同。所以寫經的開始,是不太要求字體美醜的,只要用平順的心思書寫,心順則手順,手順時自然每一個字就會好看,久而久之,對於書法的筆劃運用,自然可以領會於心了。在寫經的觀念中,一筆劃就是一個心念,就是一個修行,如果能心念平等的寫,心中的定性也會漸漸具足,這是寫經的好處。」[14]所以講堂成立十年以來,沒有間斷的持續開辦寫經課程。
長期不間斷的社教課程還有瑜伽班與合唱團。瑜伽,是透過身心的放鬆與動作,達到鍛鍊內心專注的目的,是一種能令身心調和的運動。「音樂供養」則是大乘佛教修行的方法之一,如《法華經》中說:「鼓諸音樂,歌佛功德,以為供養」、「歌唄頌佛德,乃至一小音,皆已成佛道」,其意是以優美的樂音,讚頌佛菩薩的悲願與智慧,藉此表達佛子的感恩之心,並激勵自己效學菩薩慈悲願行。團員們不僅是以修行之心,演唱佛教樂曲,而且學習許多藝術歌曲、中外民謠等等,期望藉著樂音歌聲中所呈現的意境,表達虔敬、溫馨的情感,調柔平日紛紛擾擾的煩惱,培養出善解、慈悲與智慧。好的音樂可以安慰眾生的心靈,合唱團不僅定期演出之外,亦受邀到佛教道場獻唱或聯合演出,並到屏東聖心安養院與老人們同樂,用樂曲、律動,讓老人們的心靈得到快樂。
四、結語
除了各種課程的學習之外,講堂也強調付出,在付出關懷中學習菩薩道。例如:民國83年的觀音像事件,88年的佛誕放假運動,乃至於今年三月十五日的反賭場大遊行,講堂有許多同學都自動的參與,未曾缺席。講堂更鼓勵同學們不僅在道場培福,應該走入人群,目前有十多位同學在醫院安寧病房、在弱勢團體擔任志工,從靦腆不懂如何付出,進步到能夠以最自然的方式關心、照顧病人,令他們敞開胸懷。如王美月志工說:「人生的課程沒有公式可言,人與人的關係,以真誠為出發點,為大家留下空間,一切都會改變,要珍惜每一個學習的因緣。」[15]
依「人間佛教」之理念修學,是一種大乘信願。導師曾說:「現實世間的眾生,多苦多難,世間法的相對改善,當然是好事,但不能徹底的解決。深信佛法有徹底解脫的正道,所以志願修菩薩行成佛,以淨化世間,解脫眾生的苦惱。」[16]因此,人間佛教的行者,是發願在人間實踐菩薩道成佛,在經論中學習無我、空性的智慧,學習菩薩悲憫眾生的願力,在生活中實踐出來,關懷有情、關懷生態環境,以「莊嚴淨土、成熟眾生」為理想。
附件一:
佛教弘誓學院 高雄推廣部
各學年度課程師資、選課人數一覽表
學年度 |
科 目 |
學期數 |
授課老師 |
選課人數 |
89 |
基礎佛學 |
三 |
仁皓法師 |
77 |
大乘法義 |
二 |
見岸法師 |
79 | |
印度佛教思想史 |
二 |
莊春江老師 |
65 | |
90 |
佛在人間 |
二 |
呂勝強老師 |
55 |
人間佛教禪法之理論與實踐 |
一 |
性廣法師 |
88 | |
佛法是救世之光 |
一 |
見岸法師 |
99 | |
91 |
大乘法義 |
二 |
見岸法師 |
67 |
唯識學概論 |
二 |
見岸法師 |
117 | |
佛法概論 |
四 |
仁皓法師 |
79 | |
92 |
雜阿含經導讀 |
二 |
莊春江老師 |
65 |
中觀今論 |
一 |
傳道法師 |
76 | |
解深密經 |
三 |
見岸法師 |
93 | |
93 |
大乘法義 |
三 |
見岸法師 |
58 |
初期大乘佛教之起源與開展 |
二 |
莊春江老師 |
40 | |
唯識三十頌 |
一 |
見岸法師 |
115 | |
94 |
如來藏之研究 |
一 |
莊春江老師 |
40 |
中阿含經 |
四 |
見岸法師 |
126 | |
印度佛教思想史概論 |
一 |
莊春江老師 |
39 | |
95 |
中觀論頌講記 |
四 |
仁皓法師 |
62 |
妙雲集導讀──正聞篇 |
一 |
莊春江老師 |
33 | |
96 |
學佛三要 |
二 |
心住法師 |
79 |
97 |
北傳佛教藝術 |
一 |
王儷娟老師 |
38 |
中國佛教史 |
二 |
慧璉法師 |
51 | |
四部宗義──中觀宗 |
三 |
仁皓法師 |
50 |
[1] 江燦騰博士對第二屆研討會做了評論,認為該次研討會是「印順學多面向的大創新」。今以此評為基礎,認為十年來對印順導師思想的討論,已經從創新階段,進入發揚的時代。
[2] 印順導師,〈契理契機的人間佛教〉,《華雨集(四)》,p.33,台北:正聞,民國82年。
[3] 同上,p.50。
[4] 邱敏捷認為「人間佛教思想是當今台灣佛教思想的潮流,它係由印順導師、星雲法師、證嚴法師與聖嚴法師等法師匯聚而成。」詳見邱敏捷〈印順導師人間佛教思想——與台灣當今其他人間佛教之比較〉,第一屆印順導師思想之理論與實踐,頁160,民國88年。
[5] 歷屆研討會以道場或團體做為研究對象的論文有:
(1)傳道法師,伍麗滿女士,〈印順導師「人間佛教思想」之實踐——以妙心寺為例〉,民95年第六屆研討會論文。
(2)覺培法師,〈人間佛教對全民教育的影響——以《人間佛教讀書會》為例〉,民93年第五屆研討會論文。
(3)王端正,〈慈濟在人間佛教的展現〉,民93年第五屆研討會「人間佛教的藝術展現」座談會。
(4)陳俊宏,〈傳統與創新——法鼓山建設的理念與實踐〉,民93年第五屆研討會「人間佛教的藝術展現」座談會。
(5)傳道法師,〈人間佛教的實踐——略談妙心寺的嚴土熟生事業〉,第一屆研討會「座談會資料(一)社會關懷篇」。
(6)慧理法師,〈妙雲蘭若之弘法事業——回顧是為了前瞻〉,第一屆研討會「座談會資料(二)教育文化篇」。
(7)性廣法師,〈弘誓學團僧教育經驗分享〉,第一屆研討會「座談會資料(二)教育文化篇」。
(8)黃崧修,〈妙雲集推廣經驗分享〉,第一屆研討會「座談會資料(二)教育文化篇」。
[6] 在講堂中,在家居士彼此稱為「同學」,是取「同修共學」為意義。
[7] 印順導師,〈契理契機的人間佛教〉,《華雨集(四)》,p.57,台北:正聞,民國82年。
[8] 嚴忠民同學曾說在求法過程中,內心的感觸:「非常感謝講堂,開一系列的課程,給在家學佛者有次第而且是真正佛法的進修機會;不至於流浪在音聲佛事當中,讓佛子們內心充滿了法喜與感恩。」原文見講堂網頁,「心靈交流」,〈聞思後的喜悅〉。
[9] 導師在〈契理契機的人間佛教〉一文中說到,人間佛教的「理論原則」是:「法與律合一」、「緣起性空的統一」、「自利與利他的統一」。其中「自利與利他的統一」是指:發心利他,不應忽略自己身心的淨化,否則「未能自度,焉能度人」?所以為了要利益眾生,一定要廣學一切,淨化身心(如發願服務人群,而在學校中努力學習一樣);廣學一切,只是為了利益眾生。不為自己利益著想,以悲心而學而行,那所作世間的正業,就是菩薩行。(《華雨集(四)》p.48)
[10] 全文詳見講堂網頁,「心靈交流」。
[11] 自從與大行寺合辦禪七開始,傳燈法師屢次開示均提到這樣的觀念。這段話乃依記憶所筆錄,98.3.17經法師過目認可。
[12] 李瑩同學於此文中亦說到對講堂的看法:「講堂是一個不談功德、感應,只求同學認真修行的道場,不論聽經、禪修、禮懺或音聲供養,皆是與正法相應。師父在開示《佛說阿彌陀經要解》時提到蘇東坡遊廬山詩「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同,不識廬山真面目,只緣身在此山中。」同學修行也是如此,佛法浩瀚,所見不同,人間佛教就是要引領不同根器的人,各得所需,殊途同歸,求得法的真義。就是《法華經》講的:「卉木叢林、及諸藥草,小根小莖、小枝小葉,中根中莖、中枝中葉,大根大莖、大枝大葉,諸樹大小,隨上中下、各有所受,一雲所雨,稱其種性而得生長,華果敷實。雖一地所生,一雨所潤,而諸草木、各有差別。」原文詳見講堂網頁,「心靈交流」。
[13] 《大正藏》第9冊,p.47下。
[14] 原文詳見法印講堂網頁,「書法寫經」。
[15] 原文詳見講堂網頁,「心靈交流」。
[16] 印順導師,〈契理契機的人間佛教〉,《華雨集(四)》,p.57。
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