禅茶浅说

　　禅茶浅说

　　中国禅茶研究中心 门鸿

　　昔有神农尝百草，而开始了茶与人的生活相连。随着茶与人们的生活的紧密融合， 自然出现种种以茶为底线的文化。文化它是一种经验，人们对于茶的一种经验形成了茶的文化。当然它有物质的和精神的。唐代陆羽的《茶经》以及文人将十们对茶的感悟而作的诗词歌赋，从原始的生嚼到现今的煮泡，成为了茶文化的最好的代表。茶白药用到作为日常的饮品，人们对于茶的体验讲究形成了茶文化的氛围，使茶起到不仅仅是生津解渴，而是一种精神，一种文明。茶是单一的，而文化是多样的，什么样的思想注入茶中就如同给了它生命。而之所以茶文化如此博大精深，是因为注入了禅的思想。

　　禅是佛教用语，佛教起始印度，禅既是此国方言，具云：禅那；正翻过米也就是定、静虑、思维修的意思。佛教在西汉末年传入我国，在当时已有人在修习禅，茶亦比较普遍；而二者的结合则尚未有见。真正始见于书面的记载是《晋书·艺术传》当中记载，僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内坐禅修行，他不畏寒暑，昼夜不卧，日服镇守药数丸，大如捂子，药有松、蜜、姜、桂、茯苓之气，时复饮茶苏一二升而已。此中的茶苏，既是古人将茶参合了果料和香料，而做的一种饮品。在记载中我们不难看出，茶的作用只是去寒避暑驱除睡魔。茶叶亦没有单独饮用。当历史进入了唐代，在当时禅作为一个宗派的兴起，不断发展成为中国佛教的主流。而学禅在于不寐， 自然茶成了最佳的辅助品。从《封氏闻件记》中的记载可窥探一二。“开元中，泰山灵岩寺有降魔人师，大兴禅教，学禅务于不寐，义不夕食，皆许其饮茶，人自怀夹，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此僧人们和茶成了千丝万缕的关系，从寺院的制度，僧人们的布法传道， 日间事务，无不是表现僧人们与茶的紧密关系。寺院设有茶堂、茶鼓、茶头等。每日佛前、祖前、灵前供奉的称奠茶，按次第而饮称戒腊茶，众僧一起而饮称普茶。因有禅者的需求，而列入丛林清规，继而成了和尚家风。禅家巨作《景德传灯录》中提及吃茶“二”字多达六七十次，其中有：“问如何是和尚家风?师曰：饭后三碗茶。”的记载。更表明了茶在禅宗的地位。而后有禅门人德以茶为媒介，来接引门人；茶成了一种法门，茶禅结合成了撒见本来的道路。后乃有茶禅一味之说。

　　随着近几年来人们物质生活水平的不断提高，人们不在只是满足于物质，或说是看到了物质给人带来了种种丑态。他们要寻找更高尚更文明的方法来对待物质满足心灵，在这他们发现了茶。茶它是大雅之物，多少文人墨客，多少王宫权贵，为它歌颂，为它赞扬。因为在喝茶时不但可以感受到物质还可满足精神，卢仝在她的《走笔谢孟谏议寄新茶》中说的好；“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。”说的是如此生动啊!从肉体的享受到精神的满足。在进一步就要到禅了，也是这篇文章的主题。喝茶如果你喝了一辈子，还不知茶味，或说是真谛，说明你还没接触到禅，不知禅味焉知茶味。被誉为茶圣的陆羽白小是被智积禅师所收养，后又和僧皎然成万年交，之后乃有他的宏观大著《茶经》的问世。在他的自传中有一段话谈其在湖洲苕溪结庐潜心著作《茶经》时的生活“上元初，结庐于苕溪之滨，闭门读书，不杂非类。名僧高士，谈宴永日。常扃舟往来山寺，随身惟纱巾藤鞋，短褐犊鼻。往往独行野中，诵佛经，吟古诗，仗击林木，手弄流水，夷犹徘徊，自曙达暮，至日黑心尽，号泣而归。”在这虽不能说他深晓禅理，但也可说他是略知一二的。现今掀起了茶热，人们在喝茶的同时也开始寻找和挖掘茶更大的价值，茶禅一味就是其中之一。茶禅一味对于我们今天来说只是从温旧梦而己，茶禅一味，据传是宋代的圆悟克勤禅师赠送给在日本留学的弟子一句四字诀。在今天我们不知当时禅师的用意为何?不知为何?也就只好根据前人所留下来的史料来探讨茶禅一味，当然只是仁者见仁智者见智吧!对于茶禅一味在我看来它起码有两层含义，或说是两个阶段。一、是茶它只作为修禅的前方便法门：二、茶就是禅，就是平常心，就是真如。

　　一、茶为修禅法门：佛言：“一切法皆是佛法”永嘉大师言：“一切圆通一切性，一法遍含一切性。一月普现一切水，一切水月一月摄”《景德传灯录》中亦有“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”的记载。既然如此，一切情一切物皆可纳入佛法当中，那么茶便可堂而皇的之作为修禅的法门。茶作为修禅的入门，有它本身的独特性，亦有禅人的需要性。茶本性属雅，雅者与俗相对；修禅成就佛道，既为转凡成圣：广义上讲亦可说是转俗成雅。

　　茶作为修禅的法门它们有许多的共通点和相伺处；首先修禅它有很多前提的准备工作，而这些-厂作有些可以直接用茶来解决的。智者大师在他的《释禅波罗密次第法门》中提到修禅前的二十五种前提工：作，称作二十五方便(1、具五缘A、持戒清净B、衣食具足C、闲眉静处D、息诸缘务E、得善知识2、诃五欲A、色B、声C、香D、味E、触3、弃五盖A、贪欲B、瞠恚C、睡眠D、掉恂E、疑4、凋五法A、饮食B、睡眠C、身D、息E、心5、行五法A、欲B、精进C、念D、巧慧E、一心)。总观这二十五种方便我们大至可归纳为境、人、法三种。

　　首先境，修禅讲闲居静处而喝茶亦需在宁静处进行。古人谓“独饮得其神”唐代的灵一和尚一首《与亢居十青山潭饮茶》就更能体现出饮茶的环境了。诗曰“野泉烟火白云间，尘饮香茗爱此山。岩—卜维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”在野泉烟火白云之间，身旁还有清溪流水，此时一杯清茗入口，我想这种环境神仙看了也会羡慕的。

　　再者是人，禅者修持谓应有大善知识指示，故古僧有遍访名山大德之习，《华严经》亦有善财童子五十三参之言。然而大善知识亦有与自己是否相应，而为最终教导自己的对象。喝茶亦是如此，陆羽在《茶经》中说言：“茶之为物，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”在这里“精行俭德”成为喝茶者与被请喝茶者衡量的标准。‘精’在《汉语大词典》中有纯洁、美好、专一；‘俭’有节制、谦下、简朴之意。我们可以将其概括为；“喝茶之人应专心一致，节制一切贪嗔痴烦恼，祛除我慢高山，怀谦下感恩之念，简单平和的品饮。”如此之人那能不是良师益友大善知识。

　　最后法，禅者修持除专心一处，起诸观法。在前亦需除去贪心，调节饮食、睡眠、身、 息、心。在贪字上惟有淫欲最难断除，也就是对一切男女色起诸贪爱。如《禅经》中说言：“生死不断绝，贪欲嗜味故：养冤入丘塚，广受诸辛苦。”而这一切在喝茶当中则可简单解决。裴汶的《茶述》载言：“茶，起于东晋，盛于今唐。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。”僧人们喝茶亦把茶概为三德“一、坐禅时通夜不眠，二、满腹时帮助消化，三、茶为不发(浮欲心)之药”。

　　禅既是定静，在烧水泡茶品茶当中， 自然能感触到定静的境界。亦可满足了禅前的种种方便，高雅大方，真所谓何乐而不为焉!难怪已故的赵扑初先生有“空持百千愒，不如吃茶去”的感叹。

　　二茶禅不二，茶禅一味，既是平常心。赵洲从谂禅师曾参南泉大师问：“何为道?师答：平常心。”而有后来吃茶去的出现；平常心与吃茶去二者既是茶禅一味的真谛。茶禅一味，一味的是什么呢?是平常心。茶简简单单，禅亦简简单单。二者无有分别，分别则茶是茶，禅是禅。而平常心是如何呢?我们在马祖道一禅师的一段话中就会知道大概了。“道不用修，但莫污染。何为污染?但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心?无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”也就是说平常心是不造作，不假修成，而能随缘任运。无有我相、人相、众生相、寿者相，当下即心是佛，即心作佛。烦恼即菩提，因无烦恼可断；生死即涅槃，因无生死可越。也就是其心本清净，诸佛常现前。如若用在生活当中对待一切事物皆用此心，那岂唯茶是禅!屙屎撒尿无不是禅，无不一味。然而平常心需立定脚跟去修，修则可永久保持。如何修?既是平常心泡一杯茶，平常心品一杯茶，而后平常心对待世间万事万物。有僧问法真禅师：“生死到来时如何?答：遇茶吃茶，遇饭吃饭。”