顿悟与参禅

　　顿悟与参禅

　　好个安心法，

　　当阳妙不传，

　　谁知潭底月，

　　元在屋头天。

　　——宋·先覩禅师

　　禅悟是学禅的重要课题，它是见性发慧的契机。禅者所的悟，对一般学禅的人而言是神秘而不可及的。即使是学佛多年的老修禅，也多三缄其口，不愿多费唇舌，所以悟这个禅学上重要的课题，也就变得更神秘了。禅家不愿多谈禅主要有两个理由：其一是悟没有定法。它是般若的活动，没有形式，没有性状，没有色相，所以很难用语言来诠释。悟一旦用公案来说明它，就受到限定，而变成以限定性的特例反去解释一个千变万化的精神世界。另一方面，如果要对悟的意识活动历程或现象加以阐述，则又非常花工夫，必须对《楞伽经》、《解深密经》、《唯识三千十颂》、《唯识论》等有所了解，否则即使禅者为你工作了解释，也无从知晓。

　　禅者不愿多谈“悟是什么”的第二个理由是“言语道断，心行处灭”。悟是一个人在生活中发现圆满的自处和回应之道。它是一种即知即行的能力，而不是知性的概念或知识。对于精神生活而言，知性的概念是没有用的，知和行不能一致的知识只是一种虚幻。知识在处理一般的生活事务有用，但对于精神生活而言，则起不了大作用。你可以用许多科学的知识处理生产、市场和管理方面的问题，但却很难用科学知识来使你快乐、欢喜和看透生命之道。

　　也正因为如此，人们可能阅读许多促进心情快乐的知识，但仍然不快乐。许多人都知道凡事不要紧张急躁，但总是无法自制；大家都晓得待人要宽厚，但是心地仍旧那么狭隘。所以说，对精神生活而言，我们需要的是智慧，是从悟中所发出的即知即行的能力。

　　禅者不希望他的弟子只接触知识，而是要弟了进一步去发慧，要有实际开悟的能力，才能圆融适应多变化的人生。禅家认为，在精神生活上花时间去讨论，跟说食不饱一样没有用。我们不难了解，现代人都知道四维八德是什么意思，国民中小学生也多知道：礼是规规矩矩的态度，义是正正当当的行为，廉是清清白白的辨别，恥是切切实实的觉悟；把它记诵在心，考试时也都会写，但是社会上却普遍存在著不守法、不相互尊重和缺乏公德的现象。这是为什么呢？那是因为他没有悟，不能够真正“箸乎心，布乎四体，行乎动静”。禅家认为，由虑而知和由思而解的知性化概念，都是“鬼家活计”，不能使人在精神生活上走上光明之道。所以禅者认为“言语道断，心行处灭”，语言所传递的东西，在精神生活上，不容易达到真正改变气质、解脱烦恼和得大自在的心目的。

　　禅家所以强调“不立文字，直指人心，见性成佛”的原因，显然不是因为禅悟的神秘不可测，而是悟这件事情，无关文字，这是一种内在自发的自我省悟过程。因此，悟不是知性的讲解所能心领神会的，而是自己从世事无常和如何才是圆满的精神生活等“疑情”开始，经常参契，日日参契，积小悟为大悟，由大悟而彻悟，从而度脱一切烦恼障和所知障，展现如如自在的生活。

　　然而，我们毕竟要问，禅者是否就不使用语言文字呢？这也不然,否则中国禅宗为什么留下偌多的典籍文献呢？关于这个问题，我们应该有一个正确的认识：禅的基本理论是需要知晓的，但是悟却要超越“知晓”或“理论”。对禅的认识可以使用语言文字，但是证入禅的中堂奥，则靠自己身体力。当然，要悟入禅的世界，发现妙悦纯净的精神法界，必须对它有个基本的认识，然后，依照这个蓝图，去发现属于自己的宝藏。说明禅的基本概念，禅者称它叫“假立名相”，它不是禅的本身。禅要从假立的名相和解说中去努力，去自悟自度，而不是停留在知解之中，成为讨论的文字“戏论”。 　　在禅的实践历程中，“戏论”是绝对要避免的，所以经上说要“善灭诸戏论”，要做到“离言”才能看入“法性”。《解深密经》上说：

　　“圣者以圣智圣见， 　　离名言，

　　故现正等觉。”

　　于是，我们要很谨慎地去了解禅悟是什么，同时要时时提醒自己，所接触的只是名相文字。我们即使完全的理解和牢记在脑子里，也只是一个虚幻的知性作用。它不是禅悟的本身。我们不能把图片当实际的东西，不能把蓝图当实在。

　　有了以上基本认识，现在我们要从禅的有关文献中去撑握，支勾画出参悟的蓝图和方位。在这一章里头，要说明的有：悟的主体、悟的本质和悟的法门。

　　悟的主体

　　禅是人类高层次的心智活动所发展开来的精神生活。它不是知识，很难从学习某些教材中获得；它是内在的省发作用，就像拉开窗帘看到青山绿野一样，必须亲自去看。星云大师说： 　　“禅是悟的，不是学的；

　　知识可以学，禅不可以学；

　　禅悟是从自然中流露的。”

　　既然禅是悟的，那么就要自己来悟，这便是“自悟自度”了。自悟一定有一个悟的本体——自己。因此认为自己似乎就是学禅的起点行为，同时也是终点目标。悟由自己出发，清醒地看到自己。他发现自己与周遭环境的微妙关系，自己与色身之间的关系。这微妙的关系，就像后者看清了前者，然后发现谁是主，谁是客，而主客又亲切地“不二”（不发生疏离感）。这意味著一个“如如的自己”（如来）的诞行，这如如的自己，既是悟者自己，又是透过悟而看到自己。这正是洞山禅师在渡船看到了自己的倒影，而恍然大悟倒影并不是真正的自己，真正的自己是“正在看那个倒影的人”。

　　对生命的彻悟，必须由自己亲自体验，不可能假手他人。知性的了解并不能带来彻悟，因为那只是一个知性的概念。禅宗有一则故事说，唐朝的香严，原先与沩山同师百丈禅师。后来百丈圆寂了，香严还没有悟道，便追随沩山，拜他当老师。有一天，沩山对他说，你到现在还没有悟道，生死事大，你要自悟自度才行。现在我考问你，“请告诉我，在父母未生前你是什么？”香严茫然不和所对。他回到房里，找遍经典，找不出个答案。于是他很感慨的说： 　　“画饼是不能充饥的。”

　　他曾屡次去讲沩山指点这个答案，说破这精神世界的秘密，但是沩山总是告诉他说：

　　“如果我为你说破，将来你一定会骂我。无论如何，我所说的是我的开悟，跟你又有什么关系呢？”

　　对的，沩山的开悟并不是香严的开悟，沩山的生命实现不是香严的实现。这时，香严失望极了，他想到自己可能与禅无缘，于是拜别了沩山，想当一位四处化缘的乞食僧。有一天，了行脚路过南阳，便在慧忠国师的遗迹住下来。他耕作锄草之间，偶尔抛了一块瓦砾，击中了竹子，发出清脆的声响。他在亲闻音声之间，恍然大悟。于是沐浴更衣，遥拜沩山说： 　　“师父啊！你的恩胜过父母，如果当时你为我说破那个秘密，我那有今天呢？”

　　香严用他自己去听、去看、去品啜生命实现的喜悦。他所看到的正是禅家所谓：

　　“诸法从本来，

　　常自寂灭相，

　　春至百花开，

　　贡莺啼柳上。”

　　生命就像花朶一样，只有绽放著自己本有的特质才美，才有属于自己的芳香。造作地洒上香水，不但破坏了原有自然，而且还否定自己独一无二的尊贵资质。所以，洞山禅师提醒我们：“切忌从他觅，迢迢与我疏。”造作与贪婪的追求会使自己迷失，偏离常道，走上歧路。人只有透过肯定性，放下一切伪装和占有时，才真正看到了自己。

　　每一个人都有一个我相（自我概念），那就是自己影子。它从别人对自己的态度中归纳而来，从外界对自己的褒贬之中投影而来，从自己跟别人比较中显露出来。影子虽然不是自己，但只要活著一天，影子却也永远跟著自己。但是，你要认清它，它毕竟不是你，千万不要因为阳光下有自己鲜明的影子而自鸣得意，也不必因为阴雨看不到自己的影子而难过。当你看出一点时，便容易看到真正的自己。

　　人们为了尊严，才开始造作，争权夺利，并为自己戴上假面具。为了维护尊严，才有了报复、愤怒和集体屠杀。尊严似乎是美好的我相，但是为了这个影子，人们不但丧失了快乐，而且招致无尽的苦痛与灾难。人不是不可以有尊严，只是刻意去追求它时，尊严也就扫地。

　　追求成功和利益是我相的本质，维护名誉和权威是我相的作用。绝大部分的人都想占上风，都要追逐别人的掌声，都希望获得大家的喝采，甚至希望名留青史，掌握大局。胜利的幻影促成了野心，以强者自许导致自我迷恋，这就是人类的罪业和苦难的根源。

　　追求被爱和无抚慰是自我迷恋的一种我相。人如果一味追求被关爱，自己就会愈来愈懦弱而振作不起来。追求被爱而不能爱人，将使自己的心智退化，终致丧失了醒觉的能力。关爱别人是健康的人格所散发出来的能力，禅者称它为慈悲。人唯有解脱自恋性的我相，才能使自己安稳成熟，产生慈悲心，能给别人快乐，拔除别人的苦难。追求被呵护的结果，使自己更觉渺小，心智不断的萎缩。不过，每一个孩子都需要足够的爱与安全感，才可能接受生活的历练，在心智上不断成长，从而发展出关爱别人的能力。

　　悟就是要从自我中心（我相）、对别人的偏见（人相）、不合理的抱负水准（众生相）和错把人生当做永恒（毒者相）中解脱出来，看清生活的本质，更看到“那一朝风月”的生命，只是昙花一现。而人生之美就在那“一现”所赋予的丰富有意义。它的意义在于生之实现，而不在“我”的执著。执著反而破坏了生活妙悦。

　　悟的主体是自己的心，就是正在生活的自己。悟的结果是从色相的执著中解脱出来，睁开法眼，看到生命的究竟和生活的本质，也看到真正的自己。禅者所谓“大死一番再活现成”便是悟的最好写照。

　　悟的本质

　　在佛家的眼里，一切有情众生，无始以来一直生存在因时轮回当中。一切现象界的东西，也都脱离不了因果循环的锁链。因此，禅家认为禅的本质是“不昧因果”，而不是“不堕因果”。我们必须认清一切存在都是因果，一切色相是因果，一切智慧也是因果。所以佛陀说“因果不可思议”。能看清因果，能不昧于困果就是醒觉，就是成佛。看不清因果，被因果所牵，那就是迷惑。被因果所牵即执著于色相，结果便是造业。所以佛陀又说“业力不可思议”。

　　每一个人的自身就是因果的最好证据。每一个人各有不同的业力和因缘而受身、成长、受教育，各有不同的亲属和朋友等等，这都是因果的产物。连自己对自己的看法、对别人的看法也都是因果的产物。

　　我们的一生一直接受过去既成之因的牵动，而许多因是无从掌握的。比如说每一个人生下来的遗传不同，环境不同，便造成在体能、智慧、能力、兴趣和烦恼上的不同。在这种既成事实的情况下，第个人的因果和业力必须自己去承担、去接纳。如果有什么不如意的地方，必须心甘情愿地接纳它，不要去逃避它。要懂得“不昧因果”，才能解脱那个业力，才有成功的人生。达摩所说的“报怨行”，便是劝人接纳自己的种种业报，把业报当做生活的素材，转识成智，变成了实现生活的内容。对于一个苦难的人，如果肯去承担，含辛茹苦，他必然得到解脱，成就正等正觉。

　　人的一生，是由许多因果锁链构成的现象。过去的动机是现在行动的因，下一步状况是现在行动的果。知识和理念的本身也是因果，学术上的学理是事相因果关系，情感的现象是人际互动的因果关系，理性的活动是知识对知识的因果关系，罗辑的观念是事相学变的因果关系。于是生活的本质及精神生活的提升，就在于看出因果，而不是离开因果。当我年们看到某一因果关系时，我们有了悟；人类有悟才有伦理，才有科学，才有哲学，才有美感，才有宗教，才有圆满的人生。

　　悟是一个不断看出因果关系的过程。科学家在自己的研究领域看出因果，就有了新的发现。个人在日常生活中，看到自己成败的因果，就能改正错误，转败为胜。在生活上时时醒觉，看出因果关系，才能不断提升自己，迈向成功的人生。所以看出因果关系就是悟，悟的本质就看出因果。因此，佛家所说的“一切智”就是看出一切事相的因果，所以能“正偏知”。

　　现在有一个关键性的问题必须加以澄清：悟虽然是看出因果，但未必就能不堕因果，而起心造业，于是禅者有了第二层次的悟——勘破那因果的色相。禅者认为因果的缘生只是一个表象，而不是一个真正的本体，这正如《中观论》上说的“因缘所生法，我说即是空”，所有的色相都不是本体。

　　因果事实上只是表象的，所以经典上称做“戏论”。我们不能把戏论当真实，因此，每一个人都应看透自己周遭的因果戏论。看清自我意识或自观念，只有集别人对自己的看法和反应的结果。它的“因”是别人对自己的反应和态度，“果”是采集别人对自己的观感来当做自己。我们的自我意识只不过是因果缘生的“戏论”，它只不过是“真我”的影子而已。

　　如果我们以“法眼”去看那影子，你会发现人生如戏。所谓自鸣得意、自卑消极、惶惶不安等等只不过是你自己的影子。或者说，现在的你正像在戏台上演戏的演员，你只是在扮演那个角色，而剧情中的喜、怒、哀、乐毕竟是戏，我们虽然要演好自己的角色，但它毕竟不是真正的自己。

　　生活就是扮演现在的角色，由于你能看出这是一场因果，一句正在上演的戏，所以要高兴地演好自己的角色。在表象世界里，无处不是舞台。你要认清生活的关键是你要把那人个角色演好，而不是要计较演什么角色。演丑角未必比演皇帝不喜悦，在一句戏里，在大明星通常演的是丑角或苦难的英雄，而不是演皇帝。

　　人不可能逃避因果的锁链，但可以不昧于因果，从而承担因果，过实现的生活，这时一切烦恼和障碍也就自然消失了。《六祖坛经》上说：

　　“佛法以心传心，

　　皆令自悟自解。”

　　禅者从身心起悟，看清我相只是一个因缘的假合，而不是真正的自己。当真我能醒觉过来去看那个戏中的我时，自己有了觉悟。 　　禅者必须配合参禅，因为上述的禅悟只是一个入门的浅悟而不是彻悟。一个禅者每天一有空，便提起话头参禅，他参“那个扮演苦难角色的是谁”的话头；他参“那个念佛的人是谁”的话头；参“那个拥抱著烦恼不放的人是谁”的话头。日子久了，他自然看到真正的自己，而不是拥有财富和声名的自己，不是掌有权势地位的自己，不烦恼苦难的自己。这些因果色相被你看清了，看透了，你就看到自由自在的自己。

　　参禅不一定是禅坐禅，而是行、住、坐、卧都可以参。得意时参“那个别自鸣得意的是谁”，并照承话头（专注说这句话的源头——自己），失败时参“那个失败落魄的是谁”，并照顾话头；当你发现它只是一件戏服，一件你的外衣时，便不会被成功、权力、地位、财富冲昏了头，也不会为一时的失败，挫折、苦恼和优伤而失败而望，你会更如实地过实现的生活。

　　悟是顿的，是刹时的发现；这必须配合渐修，渐修就是度。《六祖坛经》说“自悟自度”。悟是看清，度是行动，没有行动的悟称不上彻悟；自度就是六度，又称为六波罗密，它的内涵包括布施（帮助别人、尊重别人、给别人喜悦都是布施）、持戒（好的生活格律）、忍辱（宽容）、精进（积极地努力）、禅定（不被境界色相所欺）、智慧（彻悟）。这六度渐修，究竟还是以彻悟为终目标。 　　现在我们可以归纳出禅悟的程是小悟——渐修——彻悟。这个过程是从迷到觉。迷时必须有禅师指点，悟时则由自己自悟自度。所以禅宗六祖慧能说：“迷时师度，悟时自度。”佛陀　在《湼盘经》上说：

　　“一切众生，

　　不因诸佛菩萨真善知识方便指授者，

　　终不能得；

　　若言自和者，无有是处。”

　　禅的传心就是一个方便指授，它是佛陀在拈花微笑中传递给世人的。他所传的就是作开每个人的“正法眼”，去看清自己的一切。打开法眼的是佛陀的指授，去看清因果锁链的就是自己的悟性。

　　现代生活之中，物欲的刺激很多，价值观念纷歧，彼此之间又是忙碌，又是竞争，一天到晚生活在紧张的气氛之中。由于现代人普遍重视相互比较，彼此较劲，所以对色相的执著也就特别严重，久而久之，自己迷失了生活的方向却不自知，一头栽进权势、名利和物欲的贪求。结果自己虽然衣食无虑，但是心里头却非常贫穷，因为贪婪使他感受到匮乏，感受到精神生活上的彷徨、乏味和无奈。

　　于是，我们必须试亮自己的法眼，有禅观去勘破一切色相，看到真正的自己，看到那正在演戏的自己，然后才有所醒悟。这个醒悟，让我们能真正接纳自己，实现自己，过著喜悦自在的生活。

　　禅悟的法门

　　参禅是触动自己开悟的方法。参禅就是观，是由自己去看自己，就在那跳出来看自己的刹那间，观照到生命微笑的禅机。他看到“甚深”的精神层面，他看真正的自己，也看清了自己旋入烦恼和苦闷的因果。他发现了一个事实；当自己执著在色相里跃不出来时，就是迷失，就会产生腐蚀心灵和破坏心理正常动作的三种毒素——贪、嗔、痴三毒。它使自己顿失快乐，造成心理压力和惧怕。

　　禅悟就是要看出这个人生最深妙的因果链，从因果链中解脱出来，不昧于因果，获得心灵的自由。于是达到悟所必须的参禅法门，成为禅家重要的课题。参禅是要生日常生活之中，一有空便参禅，所以古人说： 　　“行也参，坐也参，

　　语默动静悉皆然。”

　　在工作之余可以参禅，在公共汽车上也可以参禅，在睡前、散步、静坐中更好参禅。

　　参禅要从“疑情”开始，禅家说：“有疑便是禅，无疑不名参。”有了疑情才能使自己从中看出究竟。疑情就是一个境，一个由因果所构成的境。参禅就是要从境中看出如如的真我，从而解脱烦恼，看透色相的障碍。

　　从心理学上来看，要消除烦恼或破除色相的执著，需从烦恼的原因著手。无信所论采用的方法是心理分析、认知治疗、行为治疗等等，莫不从消除烦恼的原因开始。这种心理疗法有其一定的效果。禅显然不同于心理学的治疗法或拯救法，禅不去理会原因是什么，或烦恼的性状是什么，禅的重点是人，在禅悟的过程中，人看清了自己，从色相的执著中走出来。这就是唐朝马祖道一所指的：“马车不走了，要打马而不是打马车。”

　　禅是单刀直入参透疑情，直截了当从纷乱的尘劳中走出来，从无明与烦恼中解脱出来。这正是荼陵郁和尚所谓：

　　“今朝尘尽光生，

　　照破山河万朶。”

　　禅者认为生活是自己与境之间的互动作用，境包括外在的环境和内在的心境（情绪、情感等）。心理学在处理生活适应问题时，大抵从境的改变著手，这似乎是被动的。被则不然，禅在于唤起一个人，从那个令人困扰的境中醒觉过来，走出来。所以禅是主动的，彻底的。

　　为了引发人的醒悟，就必须面对一个疑情。疑情促动一个人对自己的寻思。禅家自从永明延寿禅师以后，就比较少参公案，而改参“念佛者是谁”，这就是疑情。参禅者先念两三声“阿弥陀佛”，然后参这一句“念佛者是谁”，只问念佛的那个，而不是左思右想去打答案；是要看那念佛的人，那个源头，究竟是谁。现在的自己是从因缘中形成，它只是过被造物，是一个自己的影子，在看透那刻板僵化的意识、自我概念头和偏见之后，看到自己从那深处走了出来，那就是我看到我。

　　当代禅宗大师白圣法师（发国七十八年圆寂），在其所著《禅学方便谭》中写下自己初学禅寺，善知识的方便开示说：

　　“你们初发心的人，总是觉得疑情得不起，功夫用不上，毛病就在不能忘我。我今天来教授你们起疑情的方法。你们先将两眼闭上，倾心听我说，我说什么，你们便想什么，一一依我所说做去，保证你们立刻会用功夫：（少停）你们首先观想自己的身体，已经生病死去了！（少停）已将你的尸首，送到火葬场用火焚烧了！（少停）现在所剩余的一此骨灰，又把它磨成微尘，被一阵大风吹散尽了！（少停）你们现前什么都没有了，一物存在都不可得。正在此‘一物都不可得’的时候，你们与我同声念一句佛号：（少停）‘阿弥陀佛’！这时，马上‘回光返照’，看‘这念佛的’是什么？（少停）你们的疑情有著落吗？如有著落，就依此参究下去，这便是做功夫的入门处。”

　　白圣大师接著说：“当时听到里，忽然疑情现前，身心双忘，从此不再悲伤功夫之难用了。以上是初学起疑的方法，后来也依据样画葫芦，告诉给一般初学的同参，都认为很有效验。这种起疑的方法，全是为初学的人而说。若功夫会用，根本就用不著这一套，只要在‘念佛是谁’四个字参究就可。若功夫用得纯熟一点，只在参‘是谁’二字，疑情照样提起，及至功夫有进步时只有一个‘谁’字，也就够你终身参究了。”

　　疑情使我们面临一个追问“究竟”的问题。它引导自己看到自己，看清一个一切具足本来自在的自己；富裕增添不了它，贫穷减少不了它，名望不能使它光彩，低微不能对它贬抑；所有现象界的东西都仅是它的影子而已，都是它的戏装，真正重要的是穿戏装的那个自己。他具足一切而不属于任何一切，那是一个圆满的空“性”。这个空性是可以知会不可以证明，任何可以证明的东西都是形而下的影相。所以在佛学上称做“证自证”，也就是说，如果一定要去证验的话，那只好用空性来自证空性。它是心的最完美、最高层次的“本来面目”了。

　　醒觉使自己看到一切影相，看到自己的影子，也让自己接触到空性，所以醒觉就是悟入的“切口”。在这“切口”处我们看到了一边是属于影尘或影相的世间法，一边则看入了永恒的空性。悟与觉是精神生活上得以圆满的原因；它把世间法转识成智，像蜜蜂采摘花蜜，而留下不受伤害的花朶，完成了酿蜜，而蜜并不属于任何一朶花。当世间法与出世间法被觉悟衔接为不二门时，我们既看到妙有，也接触到真空，这就是圆满。

　　禅者所修持的空门是真空妙有的。禅者认为：固然世事无常，但是你不可能从世事之中分离出来，如果分离出来，那自己只是一边而已，是残缺的，非圆满的。

　　禅者认为了使人看清楚这一点，从而悟出生命的终究竟意义，便提出了“梦寐”参修法。唐朝司空本净禅师说：

　　“视生如在梦，

　　梦里实是闹，

　　忽觉万事休，

　　还同睡时悟。”

　　禅者认为，睡眠时作的梦固然是梦，白天的经验也是另一种梦。当我们沉醉在睡梦时，我们的感觉、意识、情绪、情感，是那般历历如绘，它对于做梦者本身而言是绝对的真实，于是在这梦的世界里，“我”感到喜、怒、哀、乐，我觉得一切事情都是那么真实，以致白天的一切世事，在睡梦中，相对地变成幻而不存在。换言之，当我们“存在”于睡梦时，世事的尊卑、贫富、贵贱、得失、利害都变得虚无，变得不存在了。 　　然而，当我们从睡梦中醒过来时，我们发现梦中栩栩如生的一切，都是虚幻。于是，我们会发现，两者的本质都是梦，一切现象界的东西或心中的种种意识都是梦的一部分。这时，我们面临著一个“疑情”：究竟是谁从睡眠的梦走出来投入世事的梦，又从世事之梦走到睡梦里头呢？你只要在这个时候念一声“阿弥陀佛”，参究著是“谁在两个世界里跑来跑去呢？”这样你会开悟的。你会发现自己生活在梦中，一切喜、怒、哀、乐、贡高和我相都是梦。这时你变得有觉性，能看破色相。虽然你离不开色相的世界，但却使自己不那么执著，不那么放不下心。其实解脱的意思，正是要从这里悟脱的，无门和尚说： 　　“青天白日，

　　梦中说梦，

　　揑怪捏怪，

　　诳□一众。”

　　当自己能看出自己的心在梦中浮沉之时，自己会从“梦”中解脱出来。这时，虽然不能离开这个生活的大梦，但已不再那么执著在梦的色相之中。自己的优虑渐渐褪去，心理压力和紧张渐渐泯除和调伏，恍然醒觉过来，看到宁静的自己。这似乎无关乎贵贱，无关乎尊卑；这时，便有很好的觉性去生活得喜悦自在。他看到自己、皈依自己，那是开悟了。

　　开悟是在真空妙有中发生的，所以它并不神秘，不属于玄不可测的神的世界，它就在我们的生活之中，在我们的身、口、意的活动之中。当我们从“梦寐”的疑情中参透时，即刻感受到眼前一片的自由空间，无需息交绝游，自然恬悦宁静；即使生活在市井之中，同样恬淡纯仆。只有禅悟过的人，才可能在优攘的世事中保持平静；只有透过禅悟，才不致变成物欲的奴隶，从中觉醒觉来当生活的主人。