弘一法师《晚晴集》注讲：百部佛经菁华录（一）

　　弘一法师《晚晴集》注讲：百部佛经菁华录（一）

　　《晚晴集》是弘一法师李叔同从浩繁的佛经之中摘编的一部精华语录，直到法师圆寂之后才作为遗著出版。从风流才子的李叔同到青灯古佛的弘一法师，曲折跌宕的人生历练最后结成了这一部借他人之酒的字字珠玑。

　　一部《晚晴集》，虽格言小语，却尽凝三藏之精华；纵大吕黄钟，亦难谱一心之孤诣。百句既成，弹指如昨；一言成诵，终生受益。法师以之劝世，学人以之修身。浓浓如酒，久而弥醇；淡淡如菊，静而益香。

　　奈何！斯人去矣，纵留香可堪盈袖；新塔成时，虽欲语忽焉忘言。诸君前辈卓识，喜明珠盼莫嫌鱼目；好熊后学浅陋，作注讲以求结善缘。诚惶诚恐，是为小序。阿弥陀佛！

　　【１．若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉。（《金刚三昧经》）】

　　上面这句话出自《金刚三昧经》，这是一部大乘经典，主要是讲众生与佛本无差别，还有一些关于佛性的思想。说到这部佛经的来历，略微有些可疑，有人怀疑这是中国僧人自己写出来的，并不是真正从印度翻译过来的。

　　在佛教汗牛充栋的经典当中，有许多佛经都存在这种情况。佛经之所以称“经”，一直以来都是很有讲究的，大略来说，只有印度传过来的佛经才可以被称之为经，所以，佛教从东汉传入中土，直到现在，中国僧人写出来的东西被称为“经”的只有一部《坛经》，一般也被叫做《六祖坛经》，是禅宗慧能大师讲说禅法的记录。

　　那么，其他中国僧人编写的所谓“伪经”或“疑伪经”就没有价值了吗？当然不是，它们和许许多多印度佛经一样具有很高的价值。我们要知道，没有任何一部经典是佛陀在世之时写的，大多都是他的弟子、再传弟子，乃至好几百年之后的徒子徒孙们写出来的，虽然佛经开头都会写一句“如是我闻”，标明以下的内容是从佛陀那里听来的或辗转听来的，但大家既有继承，也有发展，很多思想都已经远远超出了佛陀当时。所以，从这层意义上来看，所谓“伪经”、“疑伪经”，只要内容是好的，就可以被我们继续继承和发扬下去。

　　“若失本心，即当忏悔”，什么是本心呢？有不少人从字面理解，说本心就是赤子之心，顾名思义也就是小孩子之心。小孩子的心天真烂漫，还没有受到我们这个世界的污染，故而弥足珍贵。——这种解释曾经流行一时，看上去很有道理，但是大家有没有想过，小孩子天生就会抢奶喝，如果一位母亲同时喂养一对双胞胎，这两个小子可以一点也不懂得谦让的。食色性也，这都是人的天性，是与生俱来的，都是赤子之心，难道这就是佛经所说的本心吗？难道当我们遇到什么能够唤起我们欲望的东西时，也应该像小孩子一样挤破脑袋去争去抢吗？

　　不是的，这个本心说的是佛心。

　　我们知道，禅宗是很讲佛心的。而恰恰是禅宗，在唐代曾经对这部《金刚三昧经》多所引用，因为这部经典当中的佛性思想和禅宗的一些主张是相当一致的。

　　那么，佛心是什么呢？慧能大师告诉过我们：“每个人都有佛心，都能成佛，之所以很多人成不了佛，只因为这个佛心被尘世的污染给迷住了，而只要认清这些迷妄，就连最愚笨的人也可以成佛。”

　　本心（佛心）人人都有吗？是的，人人都有。那么，为什么会有很多人失去了本心呢？失去了，又该怎么找回来呢？

　　这个问题在佛学当中并不简单，对问题的解释也不是一成不变的。当初，在印度佛教界，关于本心大略有两种说法。上座部主张本心应该是清净的，之所以看上去很脏，是因为受了外界的污染。心被弄脏了，怎么办？只有把尘土擦掉，才能恢复心的本来面目。怎么擦呢？两个步骤：先要明白道理，然后再动手擦拭。——所谓明白道理，就是说要搞明白心是怎么回事、污染是怎么回事、擦拭的方法又是怎么回事，也就是先要明白佛理；所谓动手擦拭，就是明白佛理之后付诸行动，用禅定的功夫刻苦修行，等修行的火候到了，心也就被擦干净了，心又恢复了明晃晃、亮堂堂的本来面目，这就是达到解脱境界了。

　　另一种说法是说一切有部带给我们的，他们认为心本来就是脏的，是谓“染心”（即被污染的心），所谓解脱是扔掉这个染心，换上一个净心。

　　《金刚三昧经》所谓“失去本心”，看上去是承袭说一切有部的说法而来，但从这部经典的总体思想而论，这句话也许可以被理解为一个比喻，或一种方便权宜的说法，而核心概念仍然是上座部的传统。这问题如果细讲，极其复杂，这里我们就从简了。

　　我们的本心失去了，或者说，我们的本心被这个世界上太多的烦恼、欲望、假象所蒙蔽了（世人大多如此），我们该怎么办呢？经上说：“若失本心，即当忏悔。”

　　忏悔，什么是忏悔？烧香拜佛、磕头赎罪，这些就是忏悔吗？

　　忏悔，梵文的音译为忏摩，意译为悔过，音译与意译的结合就构成了“忏悔”这个词，是让我们把所犯的过失向别人如实地吐露出来，并且真心悔改。出家人在这点上是有严格的制度的，寺中僧侣每半个月集合一次，诵读戒律，让违犯戒律的人坦诚过失，当众表示悔过自新。

　　失去本心，就该忏悔，也就是说，当我们真切认识到自己的心被世界上太多的烦恼、欲望、假象所蒙蔽之后，就应该勇于坦诚这一切，并且真心悔改。

　　人欲无穷，烦恼无限，如果不勤加修持，一颗干净的心便很容易在这污浊的世界上沉沦堕落。凡夫俗子，或多或少总难免留恋生命、畏惧死亡；总难免乐于所得、恼于所失，殊不知真心流转之处，即无所谓生死，无所谓得失，自来还自去，无欲也无求。待执着心散尽，即现本心。

　　出家人可以按照寺规，每半月集合忏悔，在家居士又该怎样忏悔呢？

　　我们也许应该这样来问：“忏悔，一定需要固定的仪式吗？”

　　不一定的。仪式是为了更好地约束那些修为尚浅的僧侣，如果你自己可以约束得住自己，外在的仪式也就不那么重要了。就像《西游记》里的孙悟空，当他保护唐僧到了西天，修成了正果，变成了斗战胜佛，他头上的紧箍咒也就自然消失了。作为孙猴子，他需要一个外在的紧箍咒来约束自己；作为斗战胜佛，那个紧箍咒已经扎根在他的心里了。

　　“忏悔之法，是为清凉”，什么是清凉呢？大家知道文殊菩萨的应化道场就是我们的佛教名山五台山，五台山原来还有个名字，就叫做清凉山。

　　清凉是个怎样的境界？新罗沙门元晓所作的《金刚三昧经论》作过解释说：“灭不善因沉浊故清，离生死果热恼故凉。”因缘生灭，有因必有果，灭掉不善之恶因，脱离生死之苦果，是为清凉。

　　本心怎样才能到达这个清凉境界？《金刚三昧经》里，佛陀对阿难说：“令诸众生持是经者，心常在定，不失本心。”这是佛陀让大家常常以这部经书为依凭，依此修持，心便常定、常净、常在。

　　佛陀接着讲解道：“就像在暗室之中忽然亮起了一盏明灯，刹那间黑暗顿消，忏悔也是一样，过去的诸般罪业，只要你真心忏悔，那些罪业便永远成为过去，不会再起波澜。”

　　仅仅忏悔就可以有这样的功效吗？不够的，佛陀说，还要入定观心。

　　所谓入定，是入禅定，但这里的禅是指如来禅，而不是大家熟悉的慧能一系的祖师禅。其间区别，这里就不细讲了，大略而言，如来禅讲究禅定，要打坐入定，而慧能的禅法讲究念念无住，自由运任，反对坐禅入定。不同根器的人有不同的修行方法，禅定观心之法是现在的禅者乃至其他宗派的僧侣们仍在沿用的。坐禅入定，在静默之中体悟真如佛性，靠感悟，靠直觉，若有体认，则诸罪具消，远离恶道，当生净土，得证菩提。

　　清凉之心，并不易得，看似谦退，实则需要极大的勇力。与清凉相对的叫做火聚，我们俗话常说“上刀山，下火海”，在《新华严经论》里叫做“山刀山，下火聚”，佛经里为什么也有这样吓人的字眼呢，因为修行之人所遇到的魔障就如同刀山火聚。遇到了又如何，便当“入火聚而火不能损”。——这句话，我是借用自《续集古今佛道论衡》，原为写实，这里用作譬喻。

　　“入火聚而火不能损”，这就是最高境界了吗？还不是，我们看《大般涅槃经》说：“尔是耆婆前入火聚，如入清凉大河水中”，入烈火之中亦如入清凉河水。

　　这，是不是太夸张、太玄妙了？不是。给诸位说一个历史上的真实人物：当年张居正位为首辅，锐意改革，其阻力之大，如同瞿塘险滩逆水行舟，张居正在给友人的信中引用《华严悲智偈》“如入火聚，得清凉门”，是说自己踏入烈火最烈之处找到清凉的门径。

　　虽然张居正把清凉一词作了世俗化的发挥，但是，在绝大的逆境之中仍能心静如水，清凉如月，任是罡风骤雨而不为所动，任是天塌地陷而不起波澜，我走我路，不悲壮，不怯懦，本心所在，任他山雨欲来风满楼，我自闲敲棋子落灯花，这般境界，几人能得？

　　诸位，《续清凉传》有云：“稽首文殊师，昔为七佛祖。尝发大悲愿，广度诸有情。念彼东北方，是为清凉境。……”这是外在的清凉之境，可以求之于文殊菩萨，可以求之于五台山，而“若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉”，这是内在的清凉之境，不可求之于人，只可求之于己。愿与大家共勉！