禅——自我的消融

　　禅——自我的消融

　　自我是最难消融的，这是最可爱、最坚固，也是最讨厌的东西。人人都知道用自我中心的观点来衡量人、要求人、评断人、指责人、支配人、改造人，却很少想到其他的每一个人，也有各人的自我中心。因此就产生了种种的对立，彼此之间摩擦不断，也争辩不休。可是，从禅修的立场就有办法使得自我消融。

　　或许你们会问：“圣严法师，你是不是已将自我消融了？”可以这么说：从小时候起我就是常想到自己有什么东西可以给人，但未想到我是个施予者。如同现在，仅考虑到如何将我所知道的佛法，以何种方式来供养诸位；却没有想过，站在台上的是位老师，应该以老师的立场来教训学生。这好比当我在某小吃店，尝到非常可口的饮食以后，只要有机缘便欣然地向人介绍，希望别人也能分享美味。然而，店中的食物并不是我的，也不是由我烹煮调配的。人们能享受到的，也不是我所给的，是人们自己拿钱购买来的。

　　不过，教人消融自我比较容易，自己来做则很难。最近，我们有一个专职的职员外出受训，回来以后，自己以为学到了很多新观念，也懂得了很多新技术，于是逢人就说：“要尊重他人，能尊重他人，才能获得他人的同情、爱戴和拥护。”结果，有人立即问他：“你能不能接受他人的建议？”他说：“我现在告诉你，是希望你能照做，你还有什么好的建议呢？”对方说：“你刚刚口口声声说‘要尊重他人’，如今，是不是也该尊重我们呢？”他说：“我是教你们要尊重他人，但不是教你们要求别人尊重你们。”

　　我还有一位聪颖敏慧的出家弟子，他时常为常住大众做企划工作，策划某人当作某种执事，该执事应如何如何地照着去做便会做得非常好；他策划这个人应该要这样做，那个人又应该要那样做......但是，每当常住大众要求他或指派他做某项执事时，他总是说：“我是策划人，不是执行人，我只计划让别人做，至于我自己呢？还未想到要当执行人。”请问诸位，处在现今的社会上，包括你自己在内，偶尔是否也是如此的人呢？

　　在座的诸位，几乎都是各行各业的领导人物。当你们指挥人时，又如何呢？是不是或多或少犯了这种“自我中心”的毛病而不自知呢？这次禅修营的主要课程之一，即是训练大家如何消融自我。以下就围绕着这个主题，来分析自我是什么，又以什么方法来实践自我的消融。

　　一、自我是什么

　　站在佛法的观点看“自我”，可分成两个部分：

　　（一）人我

　　人我包括“你、我、他”，细究之，则只有主观的“我”以及客观的“他”。《金刚经》中，以“我、人、众生、寿者”来涵盖。

　　所谓“我”，是指单独的个体，也就是自己。“人”是指与自己相对的另外一人“你”。“众生”即是包含“他们”，也就是多数的“你”。至于“寿者”的意思是因不断地遇到“你”和“他”，而在时间上是延续的；换句话说，在时间之流的你、我、他，都称之为“寿者”。

　　（二）法我

　　“法”是指统一的东西。“法我”即是“五蕴”（色、受、想、行、识），前一属于物质界，后四属于精神界。五蕴总称为“我”，就是法，所以五蕴也称为五蕴法，它是三界之内的生死之法。

　　小乘观察到五蕴假合的我，是由于地、水、火、风的四种基本元素所形成。四大调和，便会身体健朗；四大违和，便会产生疾病。所以，不以色身为实在的我，不应执取色身为我而这种种的生死业。换言之，小乘看到五蕴所成的我虽假，五蕴法则不空，故不希望再受生死。也因为畏惧生死，所以希望求人涅槃，一旦修行成功，便不再处于生死之中，离开了现实世界。这种将生死与涅槃分为两截的执著心，便是法执，又名“法我”。

　　大乘菩萨是住于生死而不着生死，虽在生死之中，却不受生死的束缚。如《心经》中所说：“照见五蕴皆空”，即度一切生死苦厄，既然五蕴皆空，虽有生死，也是空的，于是便不怕生死了。

　　二、“我”的消融方法

　　“我”的消融方法，可分成两个部分：1、观念思想上的消融，2、方法技巧上的消融。

　　（一）以观念思想消融自我

　　为何而有“我”的存在？“我”的事实又是什么？由于有了我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见等心理活动，便产生了“我”及“我所”的执著。

　　1、我贪：是指贪欲。贪吃、贪睡、贪名、贪利等等的五欲，都是贪的现象。什么是五欲呢？通常分有两类：（1）通俗地说，是财、色、名、食、睡；（2）正规的说，是色、声、香、味、触，此为佛经中常用的观点，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，身体所接触到的一切感受，如：冷、暖、滑、涩、轻、重等。

　　2、我瞋：贪不到、求不得、丢不掉、摆不脱，便生瞋；或者已贪得却又失掉了也会起瞋。凡是不如意、不称心、不满意的皆会引生瞋心。

　　3、我痴：不明因果，不识因缘。为求私心的满足，希望不合理的事情成为事实，就是违背因果；如果不种善因而盼得善果，或种了恶因而欲拒绝恶果等，就是不明因果。本来可以努力尽人事的事，而未尽心力、未能成事，或者已经尽了心力，成就了事业，便以为全出于自己的功劳，便是不懂得众因缘所生的道理，就是昧于因缘。

　　4、我慢：可分为四种：（1）骄慢，自觉了不起，不一定有理由。（2）过慢，自觉强过别人而起慢心。（3）增上慢，在修行上得少为足，有了一点小小的经验与成就，便自觉已获无上的圣智、圣果。（4）卑劣慢，也就是一般所说的“酸葡萄”心理，自己很差劲，没有出息，却见不得别人好，不但不赞叹，甚而鄙视别人的优点及成就。

　　5、我疑：不但怀疑自己，同时也怀疑别人。这是与信心相对的，凡自信心薄弱者，便会对自己的能力产生怀疑。人应该相信自己，才能除疑，否则就不会做成任何事了。另一方面，若怀疑别人则会树立很多敌人，以致发生四面楚歌的情况。疑人不用，用人不疑；不论于己于人，疑心即生暗鬼。当然，作为一个修学佛法的三宝弟子，对三宝师僧，切切不得怀疑，否则便是惹魔了。

　　6、我见：包括五个项目：（1）身见，是对身体的执著。（2）边见，是执有永恒的常见及不信三世因果的断见。（3）邪见，颠倒善恶，错乱因果，拨无因果的看法。（4）见取见，以下劣的知见为好为上，执持不舍。（5）戒禁取见，以不合因果、不合佛法的思想行为，作为必须遵守的戒条。

　　以上六点，是由观念上来分析构成“我”的因素。而“无我”，就是将上述六点渐渐除去，或顿时放下。没有以上六类心理现象，也就没有“我”了。

　　很多人希望能够由开悟而得解脱，使得自己得以自在。但要开悟的是什么呢？必须了悟“我”是虚妄的，除了“我的”之外，只有以上六种根本烦恼，并没有真正不变的“我”在。我的五欲，我的贪、瞋、痴、慢、疑、见等，皆是心理现象，除去这些现象，就无处可寻“我”了。能够了解这些，就可知道“无我”是什么了。

　　过去禅宗寺院，接纳新进禅者，进入禅堂之初，便会被执事者告以两句话：“色身交与常住，性命赋予龙天。”也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地地用功修道，亦即兵家用兵“置之死地而后生”的要诀。对常人而言，这个虚幻而又麻烦的“我”，不容易丢，舍不得丢，也害怕丢掉，所以也就不容易开悟了。

　　（二）以方法技巧消融自我

　　仅仅在观念上分析“自我”的结构虽有用处，却没有大用，必得身体力行，用方法来实践，才能得力。目前在市面上介绍禅的书已很多，但都限于写禅、说禅，甚至是以禅宗的公案语录，当作文艺欣赏，读了之后，对想法也可能有点帮助，但其用处不大。

　　亲自实践，在佛法中称为修行。一定要经过修行，才能实证。从方法的实践而有身心的体验，能以全生命投入之后，一旦与无我的事实结合为一，便是证悟。

　　口述的“无我”，不是由生命体验得到，而是从思考、知识来了解的，故不能称为证悟，只能名之为了解。不过这一层次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而亲自体证。

　　三、实践的方法

　　（一）炼心

　　所谓炼心，实际就是炼“我”。平日的“我”是非常散漫不踏实的，故可称为散乱心的我。我们必须要用方法来调理身心，以数呼吸、持佛名号、观身受法等等。来达到集中心、专一心、统一心的境界。其中观身受法，是指观身体动作的感觉，“观”后，还须加上“照”及“提”的功夫。

　　数呼吸时，若忘了数字，打了妄想，便不是在“观”，发觉之后，马上再将方法“提”起来，然后继续再观。“观”时要清清楚楚地知道自己在做什么，这也就是“照”。“观”与“照”一定要同时并用，才不会流于散心或堕入昏沉。观后一定要照、要提，然在如此用功时，切切不能急躁，不能使猛力，当以细水长流的方式进行。否则必须有相当的心力及体力才行，而且“观”与“照”也容易忽好忽坏地交互进行，使你不能持久稳定。

　　炼心的初步目标，是把“散心”的我，变成“专心”的我，对于每一个念头的活动，都要能清清楚楚。专心之后，进一步要达到“一心”，也即是从专一心，至统一心。

　　统一的心念也有三种：1、自我身心的统一，2、自我与内外环境的统一，3、自我的前念与后念的统一。

　　数息上了路时，还有三个不同的念头交互起灭：1、我，2、我在数呼吸，3、我观照数呼吸的数目。这三个不同的念头，前后次第，稳定出现，虽有统一的念头，仍不是统一心而只是专一心。统一心，则只有一个“我”的念头，清清楚楚，实实在在，明明白白，已经不数呼吸，也没有呼吸的数目可以让你观照了。

　　前面已经提过，炼心就是在炼“我”。常人的我，是分别、执著、散心的我，无法自我做主，无能自我驾驭。所谓心不由己的原因无他，只因烦恼重，业力重，提不起又放不下。欲由散乱心进入专一心，首先要放松身心，放松头脑，然后提起所用的方法。平时若遇境界现前时，立即放松头脑，可避免很多的摩擦及冲突，自己也较不会冲动、生气、与人争辩。

　　专一心之后，进一步便进入如前所述的统一心，它有三个层次：

　　1、身心的统一：身心统一，主要是由于心念稳定、落实。若在乎身体的存在，则是一项负担，不舒服。若能让心稳定于方法之上，或专注于某一动作、某一项工作之上，便可忘掉身体的存在及身体的负担。

　　2、内外的统一：能够内外统一，而将“我”消融在环境之中，并不大难，譬如艺术家便可以做到，而欣赏音乐演奏、绘画等艺术品或是自然风景，也能陶然自得，浑然忘我，便属此类。宗教家及哲学家“天人合一”的体验，也属此一层次。

　　禅修的人，当在面对所有人事物的情况时，若都没有对立的感觉，其感觉便已把他们的自己与整个环境统一起来了。禅修者若已真正达到内外统一的时候，便已没有优劣之分及内外之异了。统一就是无差别，若在用功时，体验消融自我，体验到没有烦恼的心境，但在不用功时，问题仍然存在的话，便只能称为统一，而不能称为开悟，因为此处未将“我”视为没有。虽说如此，有了这样统一心的经验，总是好的。至少可以不与身心之外的事物，处于紧张的状态了。

　　3、前后念统一：欲达到前后念统一，非常的不容易。此时不知道有前念，不知道有后念，唯知住于现在的一念。在定中，若一直保持住“现在”这一念上，便没有时间，因为前后念已统一，出定后，时间又再度出现。

　　《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”然而前后念的统一，是否就是此处的三心不可得呢？很明显地可以看出，前后念的统一并不等同于《金刚经》中所说的三心不可得。前后念的统一虽然没有过去，没有未来，但仍拥有现在，还是有“心”，还是有“我”，尚未超出“我”的范围，虽无分别，仍有执持。

　　“我”实在是极不易去除的，除了炼心之外，第二个方法就是“破心”。

　　（二）破心

　　破心就是将“有我”的心粉碎，方式有二：

　　1、沉淀法（默照禅）：若将统一的心，止于一念，那仅是定；若能灵明廓彻，既不住于止，又不停于观，心静如止水，心明如皎月，便会“桶底脱落”，悟境现前。如在一个桶中盛水拌泥，泥沙渐渐沉淀桶底，起初搅动，泥沙犹会翻起，但沉淀到最后，水已澄清而桶底终因太重而脱落，此时桶内空空如也，水与泥都不复存在了。既无可止可定的心念，也无能观能照的心念，便成无念亦无心，而亲见无我。

　　2、爆炸法（话头禅）：即反复不停地参一个话头，问话头之前的究竟是什么？但是不准你替话头给答案。历代有名的话头很多，例如：“拖死尸的是谁？”“未出娘胎前的本来面目是谁？”“念佛的是谁？”及赵州从谂禅师“狗子无佛性的‘无’是什么？”......

　　切记参话头时，开口就错，动念即乖，故在自己参话头时，不要有任何回答，更要有勇气不断地否定自己所发现的答案。如此，到最后会突然发现大地落沉，虚空粉碎，这也等于桶底脱落。

　　（摘自圣严法师《禅的世界》一文）