禅——平常身心

　　禅——平常身心

　　一、什么是平常身心？

　　什么是平常身心？一般人的身心状况称为平常身心，修行修了一段时间，而有了成就的人的身心也叫平常身心。

　　（一）平安的身体

　　普通人的身心状态，若从身体来说是有病的，从心理而言也是有问题的，但我们却认为这是正常的。人自出生开始，就是带着父母的遗传而有了身体。父母本身没有绝对的健康，所以，任何一个婴儿出生的时候，也就带着若干的病来到这个世间。

　　有一次我和一位医生在街上走着，他向两个人打招呼，并跟我介绍他们是他的病人。我很惊讶，因为这两个人看起来没有病啊！怎会是病人呢？后来我问医生，他们得了什么病？他说：“是啊！从医生立场来看，凡跟我有关系的都是我的病人，虽然你看他是好好的，但他还是有病啊？”从那天之后，我就肯定从医生的立场来看所有的人都是病人。有的人虽看过医生，但是病根还没有完全去除；有的根本没发觉有病，但已经潜伏着病因。

　　既然世界上没有人不害病，那么有病是正常的；既是正常的，我们就应该接受它。不需要对病产生恐惧、害怕或怨恨。身是如此，心亦如此。我们的心从出生以来，便是不满足的，这是因为我们对世界有追求和讨厌的两种心态。也就是贪、瞋的心态。永远追求、执著好的事物；永远逃避、拒绝、反抗不好的事物。

　　曾经有一位母亲问我：“佛教相信人之初，性本善吗？”

　　我说：“那么你的意思是人之初，性本恶？”

　　她回答：“佛教说人人都有佛性，一切众生皆具佛性，意思就是人之初，性本善。但我很疑惑，因为我有两个孩子，第一个孩子出生后，脾气很坏、贪心也很重；只要不满足他，就拳打脚踢，又哭又闹，让我觉得他可能是从阿修罗道、饿鬼道投胎来的。后来第二个孩子也降生了，以为他会好一点，想不到却比他哥哥还坏。带这两个孩子非常辛苦，给他们很多爱心都没任何好的反应，无论如何都不能使他们满意。我气得只有打他们、骂他们；但却使他们恨我，更不喜欢我。从孩子身上，我发现人之初，应该是性本恶。”

　　我告诉她，人无所谓生就是恶、是善，而是从无始以来，一生又一生的带了许多烦恼，所以出生后，还没接受教育的时候，他的性格就是人的本性，这是一种烦恼心，带着烦恼来，所以，自然而然就表现出来。

　　有一位香港的慈善家告诉我：他的前半生没做过一件好事。我觉得那是正常的事，因为他前半生没有想到要做好事，所以，从现在来看，他的前半生是没做好事，但在那段生活期间，他会想到自己是没做好事的人吗？会想到自己不是个好人吗？

　　当时如果他想自己不是一个好人，那他已经做了好事。而若他认为自己还不错，所以不需要做什么好事，那到了后半生成为慈善家时，才检讨自己前半生没有做好事，从这个标准来看，谁是好人呢？

　　所谓病就是身体的病，或心理的病，这两种病加起来，就让我们不自在。如果我们了解这是一种平常人的身心，那么我们对于自己的家人或所接触到的人，就会采取一种容忍、同情、谅解、慈悲的心态。所谓“同病相怜”、“同舟共济”，我们都是有病的人，病人看病人，彼此互助，这才是一种正常的现象。如果我们把所有的人当成健康的人，而把自己当成病人，这可能有问题发生了，会只希望人家原谅自己，而不原谅别人。

　　所以，我们应该知道人人都有身体的病及心理的病，他们做了任何对不起我的事，做出了任何对不起社会的事，要给他们一份同情和怜悯，这也是佛法所讲的慈悲的精神所在。

　　而已经开始修行的人，他们的身心也是平常身心。因为他们修行以后，身心会有一种变化，那是平安的身体和平静的心理。虽然身体可能还是有病，但是他会比较安定，不会因为有病，就像热锅上的蚂蚁般焦虑、烦躁。有的人生病后，胡乱投医，什么医生都去找，什么药都吃。但那就像一条船有许多船长，只会增加不安。也有很多人非常注意身体的保养，但对身体太爱护，反而使其更坏。修行之后，原则是这样：吃的粗，营养好；吃的少，吸收多；不吃很精致的东西，但要细嚼慢咽，只吃七八分饱，不暴饮暴食，这样身体自然会平安。

　　（二）平静的心理

　　平静的心理是怎么产生？即以一种修养、修行的方法，使我们的心经常保持宁静。第一个方法就是，当你生气的时候，或是非常的烦躁，以注意呼吸为方法，注意呼吸在鼻端一进一出，你的心绪就会渐渐平静下来。就如在演讲前，做几次深呼吸，可缓和紧张的情绪，这也是修禅定的基本方法。

　　另一种方法是移情作用，借注意力的移转，如念阿弥陀佛、观世音菩萨，来平缓心理的不平衡。例如面临忿恨不平的事时，不管信不信佛，念一句“阿弥陀佛”，便可把不平的情绪缓和下来。不要只认为念阿弥陀佛，就是求往生西方极乐世界而已，其他无任何用处。所以，在日常生活里，我们以移转作用作为解除心理问题的方法，这也就是修行。这种方法平常都可运用。

　　有人问我说当他生气时，喜欢骂三字经，一骂气就消了，所以念佛是不是等于骂三字经？我说不一样，骂三字经，骂过后心里还是气，谩骂对方也使别人生气，二人气上加气，麻烦更多。而念阿弥陀佛，对方认为你是在忏悔，气也就消了。这不是很有用吗？

　　（三）日日是好日

　　而一个人修行到相当的程度时，其身心状况是如何呢？可用“日日是好日”来形容。我们平常人在一星期中，情绪大概三天下雨，两天刮风，另外两天则是晴时多云。日日是好日，怎么可能？这句话是云门禅师问他的弟子：“十五日以前的事不问你们，请把十五日以后的情况告诉我。”弟子们无一个人能回答他，结果他自己回答说：“日日是好日。”

　　我们平常见面的时候都会问一句：“你好吗？”“近来好吗？”这是问候的习惯语，关心着彼此是不是每天都过得很好。但是，真有可能每天都很好吗？伤风感冒都没有吗？不会头痛、或走路不小心碰到石头吗？搬东西时从来不会去掉一块皮吗？应该会有，那既然有，怎么可能天天是好天呢？

　　我曾经遇到一位四十多岁的法师，有一次我看到他劈柴的时候，劈到了手指，血流了很多。我就问他：“你要紧吗？”，他说：“很好，很好。”，我说：“你已经砍掉一半手指了怎么还好啊？要不要帮忙？”他说：“很好，我在消业，可能我过去杀了一头猪或一头牛，现在砍了半根手指消业，以后就没有事了。”

　　遇到灾难算不算好日呢？当然是了。因为身体虽受了苦，或受人家批评、攻击，但只要心里面的状态天天是正常的、平静的，不就是日日是好日吗？

　　二、现代人的身心

　　我曾遇到一位年轻人，他没注意到旁边有个上了年纪的人，一不小心就踩了他一脚，年轻人害怕得转身就溜了，而年纪大的那个人及时追赶他。我想不得了，可能会吵架了。等他追上，他抓着年轻人说：“不要怕，对不起，我的脚让你吓了一跳。”

　　（一）身心紧张

　　现代人的身体状态是怎样的情况？第一是身心的紧张，因为我们的时间感觉太短，空间感觉太小，人与人之间的接触太频繁，相反的，人与人之间的关系却越来越疏远。照道理来说，我们接触的人越多，应该跟人的关系越好，事实上却相反。为什么？过去的人生活环境比较单纯，所以，关系以关怀比较多，而今因为接触的人多，且现在的人太忙，不知道对哪一个关心才好，所以就不再关怀他人了。那么现代的人最关心什么？关心自己。如何关心呢？就是防备，预防所接触到的人是否会对我们不利，或是挖空心思，想如何让跟自己接触的人能对自己有利。如此一来，我们便生活在紧张之中，将见到的人都当作小偷、仇人，甚至自己吓唬自己，增加自己的紧张。

　　例如在纽约东初禅寺时，有一对夫妇和他们的孩子来寺里，因为很久没看到他们，我就问他们好吗。他说：“师父，不谈也罢，做人、生活不容易啊！我们这几个月来都是在紧张、奔波之中，所以，今天来求平安，散散心。”我想他们该会留下打打坐或念念佛吧！结果只见他紧张地叫他的家人一起烧香、拜佛，拜完后要赶快走。我便拦住他们说：“稍等一下，你们不是来求平安的吗？怎么如此紧张呢？到这儿是希望散散心，让心平静点，结果你来了却这么紧张。来就是求平安，心要安定下来。”像这种例子是不是很多呢？

　　（二）物质的紧张

　　第二种状态是物质的刺激，所谓物质的刺激是指凡眼睛所见到、耳朵所听到及嘴巴所吃的，处处都是诱惑，五花八门，眼花缭乱，这是过去社会没有的现象。

　　最近有个信徒问我说，因为他有一辆宾士的轿车，所以最近很麻烦，因为台湾有一个集团专门追踪勒索坐宾士轿车的人，他说：“这车子怎么办啊？”我说：“把它卖掉。”他说：“不能卖，卖了就没车坐了。”我说：“坐计程车啊！”结果他回答说：“不能坐计程车，太不方便了。”这就是物质条件使得我们不自在。坐了宾士车害怕，不坐又不能过日子。所以，物质条件反而使我们现代人没办法得到安全感。

　　（三）心灵的空虚

　　第三是心灵的空虚，物质生活丰富的人，不等于他拥有快乐和平安。当一个人心里感到空虚，便会时时觉得有威胁，并且不易满足。心灵的空虚就好像是空中的一片羽毛，也像水上的浮萍般，处处飘，不知道何处是落脚的地方，也不知道什么是真正可依靠的。诸位可能听过“有钱能使鬼推磨”的俗语，有钱就有势，有势就有力，有力就可靠，这几乎是现代人的观念，但真的有了钱就是最安全的保障吗？其实追求钱、权，或势都是既吃力又空虚的事。

　　有势的人怕势力失去了，失去权势的时候，比没有得到权势前更痛苦。所以有权势的时候，他就恐惧什么时候权势会失去，因此没有权势要追求权势，等失去之时，却也是真正痛苦的时刻。所以现代的人心灵的空虚比过去的人严重，物质条件越丰富，精神生活越贫穷。

　　我们这一代的人是最可怜的，拿我个人来说，如果我不是出家人的话，我可能会觉得我很可怜，乃至生不如死，因为我在台湾，台湾的人把我当成是大陆人；我到了日本，他们当我是中国人；等到了美国，美国人说我是东方人；回到大陆，又说我是台胞，真不知道我究竟是哪里人？还好出家人是“出家无家，处处家”，否则我就成了“天涯沦落人”。

　　我不是天涯沦落人，我是处处的主人，无论人家怎么说都毫无影响，所以出家很好。就如我们曾讲的如来如去，到任何地方，在任何时间都能把某一处当成自己的地方；因缘要我走，我就走，走到另一地方亦能安身立命地住下来。如此我们的心灵就不会恐惧了。

　　（四）失落了自己

　　此外，失落了自己也是现代人的问题，所谓失落，是说自己被环境所迷，亦为时代所迷，也可以说走在时代的十字路口和环境的岔路，不知道哪个方向才是归处、才是彼岸。有人问我：“师父，是谁叫你出家的呢？”

　　我说：“我师父叫我出家的啊！”

　　他又问：“你那时想出家吗？有没有后悔过？”

　　我说：“其实我不知道要不要出家，人家叫我出家我就出家了，出了家以后，也觉得好像生出来就该出家，所以，我没怀疑过是对还是错，就这样，便在这条路上一直走了下来。也许我的因缘很好，环境对我的诱惑不多。所以感觉出家很好。”

　　因为我知道，我大概只能做和尚了，若不做和尚，其他的事我想也不适合我做。

　　可是很多的人不能够了解自己，也不知道该选择怎样的出路，在一生的生命过程中有许多十字路口横在前面，常常会不知何去何从。

　　因此就有如香港黄大仙庙的香火鼎盛、台湾妈祖庙的人潮汹涌。此外还有很多测字摊及算命仙，他们也都生意兴隆，这就是因为有许多人，常常失去方向，不知道怎么办，所以，去求神、求签、问神、测字、算命、要求指点迷津。我们这时代的人，还这么迷信。那是因为失去自信心，便不得不以碰运道心态，求助于迷信的行为。

　　能有自知之明的自信心者，相当不容易，如果要达成自知自信的目的，需要有两种方法：1、是用佛教的观念来引导我们、指导我们；2、是要能平衡身心。若对自己有信心，对三宝会有信心；信了三宝对自己就更认识。所以，佛教的修行方法，就是要我们首先能发现自己的毛病，然后知道自己的优点，便是最基本的方式和作用。

　　因此，禅的修行的功能，可使我们达到三种目的：1、身体的健康，2、心理的平衡，3、精神的升华。身心健康之后，便能进入精神健康的领域。所谓精神领域，就是能够更有智慧、更客观；越能客观的人，精神生活越丰富，精神力量越大。希望诸位能有机会学一学禅的修行和方法。

　　（摘自圣严法师《禅与悟》）