惟觉法师　九十八年僧众精进禅七导师开示

　　九十八年僧众精进禅七导师开示

　　惟觉法师

　　（一）981227

　　时间过得很快，明天就要解七了，没有坐到好香也不要灰心，继续静坐，要有信心、要有耐心、要有恒心、还要有长远心，打坐就是如此，先苦后甜。其次，打坐是出家众的本份。为什么要出家？就是要修戒定慧三无漏学。这念心分开来讲，有戒、有定、有慧。打坐达到一心不乱了，戒定慧都在这念心当中，除了这念心之外，没有一法可得，一切法都是方便。静坐是一个胜方便，目的就是要明心。明什么心？菩提心、涅槃性，八识心王全部归于菩提和涅槃。

　　佛所说最究竟的法门就是心性。古人说：“修行不发菩提心，犹如耕田不下种。”“不识本心，学法无益。”证明这念心是非常重要的。这念心迷失了，六神无主，就随业流转。过去造了业，临终时业果现前，就要去受报。因此，要在平时就对自己有个交代，这念心要“惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非”，安住在菩提和涅槃。

　　菩提和涅槃，又称为“中道实相”。所谓“实相”，“实”就是实实在在的心境。我们的心是很虚妄的，佛经里记载，每个人每一天有八亿四千万个念头，早上起床是一个念头；起床之后穿衣服，又是一个念头；穿了衣服之后穿袜子，又是一个念头；袜子穿好了，穿鞋子又是一个念头；接着，漱口、洗脸……念念相续不断。人的一生就活在这些念头当中，每天都是一个念头、一个念头、一个念头地过去，并且在当中起了执着，如：想要把学科考得很好，就要去记，记就是一种执着。古德云：“学如逆水行舟，不进则退”，作学问是一个加号，修道则是一个减号，如老子云：“为学日益，为道日损”，“益”是一个加号，作学问就是要加，天天加、天天加，才能得到好处；“为道日损”，修行悟道就是要天天检讨反省，把坏的东西、一切垃圾统统扔掉，这就是“损”，就像剥芭蕉皮一样，一层一层地剥、一层一层地剥……。“剥”，就是检讨、反省、放下，放到最后，没有可放的，“道”就现前了，就是这么简单。

　　从前，有一位梵志拿了一束花来供养释迦牟尼佛，佛问他：“你拿花来供佛的目的在哪里？你求的是什么？”梵志说：“世尊！我出家是要修行、成道，其他什么都不求。”佛说：“你说你是来求道，其他什么都不求？”“是。”佛看他很虔诚、很恭敬，拿了一束花恭恭敬敬地来供佛，佛就说：“放下。”梵志说：“我没有什么东西了，要放下什么呢？”“你拿的这束花要放下。”梵志放下花以后，双手合掌恭恭敬敬地准备聆听佛陀的开示，希望佛跟他说无上妙法。佛就说：“还要放下。”“世尊！我什么都没有了，花也放下，还要放下什么？已经没有东西可放了。”“你合掌的双手也要放下。”“喔！奇怪！我的恭敬也要放下吗？”放下了以后，梵志等待着，心里想：“佛一定要跟我说微妙之法，说开悟的法。”梵志心中正期待时，佛又说：“还要放下。”梵志觉得很奇怪：“世尊！我现在什么都没有了，我还要放下什么？花也放下了，合掌的手也放下了，还要放下什么？”“你期待佛对你开示的那个心也要放下。”梵志通身放下，就开悟了，不但开悟，而且大彻大悟。

　　这个公案说明了什么？一个是尘，一个是根，一个是识，三者都要放下。供花，是属于色、声、香、味、触、法六尘境界，放下花束代表不要攀缘六尘境界。其次，合掌的手要放下，眼、耳、鼻、舌、身、意代表六根，六根也要放下。六根放下了，六识也要放下，这念心要达到绝对的空性，所谓“万法皆空明佛性，一尘不染证禅心”，就是这个道理。

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　　（二）990103

　　假使我们能够把这一念心调和得很好，就能成道，就有无量的功德和福报；假使调和得不好，没有办法降伏自己的心，这念心就会造恶业，起心动念、打妄想，就要造罪过。造了罪过就是业，有了业就要受报。禅宗祖师说：“有一些些，还有一些些。”就是指我们心当中有一点点东西，都还要来受报。所以，心当中什么都要扔得干干净净的，一尘不染。所谓“实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法”，“实际理地”就是指诸位听法的这念心，不可以在心当中打妄想，什么都不可以放在心当中，为什么？道是本具的。

　　释迦牟尼佛上半夜思惟苦、集、灭、道，证罗汉果，这是思惟修。三十七助道品、八正道、四念处也是思惟修。四念处是用四种方法来对治自己的执着：身念处，观身不净；受念处，观受是苦；法念处，观法无我；心念处，观心无常。中半夜用十二因缘来回光返照，也是用思惟的方法：无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭（六入即眼、耳、鼻、舌、身、意），六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生老病死灭，这是还灭的法门，依此观心返照，就证到缘觉果。下半夜，目睹明星大彻大悟，悟到什么？抬头一望天上的明星，悟到能看的这个心就是人人本具的佛性、就是觉性。

　　佛经里讲：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。”我们能看明星的这念心是本具的；师父说法，诸位听法，能听的这念心也是本具的。所以，只要安住本具的这念心来用功就好了，其他什么都不要管。释迦牟尼佛悟道后，说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。”一切众生都具有觉性，如来的觉性是清净的觉性、超越的觉性、解脱的觉性、平等的觉性、不动的觉性、真空妙有的觉性。“一切众生皆具如来智慧德相”，每个人都有觉性，没有哪个人没有，能听的心就是觉性。心性既是本具，为什么见不到、证不到、悟不到？“但以妄想执着而不证得”，坐在这里想东想西、患得患失，想过去、想现在、想未来，这念心始终没办法安住，这就是妄想。什么是执着？看到任何东西，都把它认作实实在在的境界，所以《金刚经》说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”

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　　（ 三 ）990110

　　打坐时间久了，会出现一些光影镜头，不要理它。这些光影镜头是从哪里来的？是我们的执着，心意识造作、转化而来的。看看自己平时哪一类的心意识很强烈，晚上就会作梦，例如，从过去到现在，男贪女爱的这念心非常猛烈，看到某个人很可爱，无时无刻地想念，一天、两天，甚至一个月、两个月……自己还不知道自己在打妄想。由于这些妄想，晚上就会作梦，梦到自己所贪爱的那一个人，乃至产生亲密的言语和动作。《大乘起信论》说，“一念不觉生三细”，一念不觉，就生出三个细的烦恼。开悟的人就了解这个道理，悟到一切法都是自心所起的作用，心外没有一法可得，见怪不怪，没有什么，保持觉性就好了，了解一切境界都是妄想心、攀缘心、执着心、贪爱心所生出来的，是一个梦境。

　　假使晚上作了梦，白天还在回想，就是梦上加梦。梦，就是妄想，白天再回忆梦境，又是一重妄想。古德云：“我有明珠一颗，久被尘劳封锁”，每个人都有一颗明珠，明珠是一个譬喻；“久被尘劳封锁”，六根攀缘六尘，把我们的心变成了妄想、变成了无明，所以这个心糊里糊涂的，没有智慧、神通。想要有智慧、神通，就是要检讨反省。修行不是为了得智慧、得神通，而是要返本归源。所谓“但得本，莫愁末”，根本得到了，其他的一切都是自心的作用，不要执着。

　　假使不了解这些道理，修行是绝对修不成功的。不知道道在哪里，不知道佛在哪里。明白这个道理了，知道清净心即是佛、觉悟心即是佛、无住心即是佛、真空心即是佛、妙有心即是佛、大慈悲心即是佛、平等心即是佛、不动心即是佛。要从因上来保任，有因才有果；假使没有因，只在果上祈求，哪里找得到？南辕北辙，等于骑牛找牛，在太阳下面找影子，空过一生。

　　开悟的人悟到什么？悟心本具，不要向外祈求。这念心本自具足，什么都不要。一切境界都是自心所起的作用，这念心就是要空，空也不能执着；假使执空，就是恶取空。把心当中的烦恼、执着统统扔掉，就是空，自心本来就是空。“空而常用非无，用而常空非有”，我们这念心天天都在作用，虽然是空，但又能起作用，并非什么都没有。所以，悟无所得，悟心本具。悟到一切境界都是自心起用，都是虚妄的，这念心安住实相。

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　　（ 四 ）990117

　　什么叫作实相？定慧等持就是实实在在的相。定就是不想过去、不想现在、不想未来，定就是不动；慧就是要清楚、要明白，知道一切境界都是虚妄不实的，觉性现前就是慧。定慧不二这念心就是道。假使迷失了这念心，是找不到道的！禅坐，就要在这里用功，静中养成，动中磨炼。起初腿酸、腿痛、腿麻，到最后心静了、心定了，甚至出现一些境界，都不要理它，它来让它来，它去让它去，这些都是光影镜头，不要欢喜，也不要厌恶，这就是佛经里说的五阴境界──色、受、想、行、识。五阴各有十种境界。

　　我们这念心从凡夫境界开始静坐，这念心都是妄想、无明，慢慢沉淀下来了，自然就有一些境界。这是这念心从粗到细、由染到净、从有到空的转化过程，这当中就会产生种种境界，这些都是虚妄不实的，不管是好、是坏，都不要理它，坚住正念，随顺觉性。有了境界，不要欢喜，了解这是虚妄的，照它一下：“凡所有相，皆是虚妄”。平时就要多诵《金刚经》、要多静坐，打坐就是在平时。

　　古人说，禅堂是选佛场。所谓“十方同聚会，个个学无为。”无为就是这念心不起心、不动念，即觉即照、即照即觉，寂而常照、照而常寂，寂寂惺惺、惺惺寂寂，就是保持这念心，寂灭心、菩提心，就是安住在这里，此即自性佛。能够保持二十分钟或三十分钟，再延长到一个钟头，就是功夫，这时候就知道佛法不是骗我们的，这是真功夫，这就是佛经里所说的“禅悦为食，法喜充满”。假使没有这个功夫，就只是口头禅，是没有用的。

　　延长到一个钟头，还要不断地继续静坐。假使坐到好香，一支香的时间很快就过去了，引磬一敲，心想：“时间怎么这么快就过去了？”下座行香的时候，感觉身体很轻安，心清净、身欢喜，这就是“禅悦为食”。然而，这只是一个开始，假使一整天都是在这个境界上，那就是“法喜充满”。但是不要得少为足，要继续用功，为什么？因为白天用得上功，自以为很不得了，但是晚上还是会作梦，不是作恶梦，就是作好梦，晚上只得到一、二分的受用。无论恶梦、好梦，都不要执着。功夫愈来愈深，等到晚上不作梦，就不简单了。最后，这个定境、实相境界白天存在、晚上也存在，就是用功到醒梦一如了。但是，我们不能故意不睡，拼命跟睡眠对抗；如果功夫用上了，睡眠自然就减少，到最后就不需要睡眠了。菩提、涅槃现前，本心现前，有了禅定，睡眠等不好的习惯，自然而然就薄弱了。

　　每个人都有生老病死，不是用功就没有病。很多人不了解，认为出家就不会生病，所谓“金刚道后异熟空”，要到什么时候才没有病？要达到金刚定，我们八识田中异熟的种子、未来成熟的种子、受报的种子，统统转识成智、化掉了，那个时候才能真正达到没有生老病死，这就要靠自己努力。

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　　（ 五 ）990124

　　什么是金刚定？我们这念心像香炉的烟一样，香烟上升，没有一点空歇；假使有一点空歇，就不是无间定。到达这个程度，没有妄想、没有昏沉，绵绵密密，不夹杂、不间断。白天如此，晚上也是如此，时时刻刻都是如此，这个时候才能脱离病苦。在病当中，就用得上一分、二分的功夫，所以要继续用功。

　　到了“金刚道后异熟空”，这个时候就了生死了；其实，也没有生死可了。怎么说呢？菩提心本自清净，寂灭心也是本自清净，超越时间、空间，哪里有什么生死？这些都要自己努力，谁也帮不上忙。现在是因，未来是果；没有因，就没有果。

　　永明延寿大师作《宗镜录》，讲了四句话很有意义。别人问他：“你著《宗镜录》的意义在哪？你修行得到什么？见到什么？”永明大师讲了四句话：“化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。”“化人问幻士”，他说，我这一生都在作梦，所讲的都是梦中的事情，你不要相信，“凡所有相，皆是虚妄”。我们现在所见到的都是一种尘影，经云，“宴坐水月道场，大作梦中佛事”，什么是“水月”？像水中的月影一样，了不可得；假使把它当作实在的，就错误了。世间的一切万法都是虚妄的，没有一个是实在的。

　　“谷响答泉声”，到山中深谷里时，我们拍拍手，谷里也有拍手的声音；我们叫几声，这谷也嗡嗡地跟着我们叫。所以，那些声音都不是实在的，就是《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”“凡所有相，皆是虚妄”，诸位这念心不要迷失掉，才是最重要的。

　　著《宗镜录》的宗旨究竟在哪里？“泥牛水上行”，把泥巴做的牛放到水里，它能走路吗？泥牛碰到水就化掉了，所以是能所俱空。我们打坐就是能所俱空，空也不要执着。为什么？执着这个空，就入空定了。“空”还是一个境界，仍是迷失本心。

　　这念心是超越的、绝对的、无住的，无愿、无住、无为，就如《金刚经》所说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”“知真本有，达妄本空”──我们的觉性是本具的，不要另外去找；一切听到的、看到的，都是虚妄不实的。经云：“诸法不自生”，一切万法都不是自己生出来的。例如，我们这个道场是自己生出来的吗？不可能！是由于每个人的努力，聚沙成塔、集腋成裘，因缘和合才成就的，是属于缘起法。所以，“诸法不自生，亦不从他生”，万法不是自然生出来的，也不是从他方生出来的。例如，树不是直接生树，需要经过插枝或播种，还要有养份、阳光……要具足这些善缘，它才会生长，不是自生的。等于儒家所说：“孤阴则不生，独阳则不长”，一切法都是因缘和合。世间法也是仗因托缘，修行也要仗因托缘，假使不仗因、不托缘，也修不成功。

　　“明心见性，见性成佛”是我们的目的，但是必须假借许多前方便，要有这个因缘，有人开示，有禅堂可以静坐，还要有人护持，还要有睡眠，还要坐香、行香、跑香……这些都是因缘。要具足这些因缘，到最后“一念净心成正觉”。妄想薄弱了，清净心现前，就成正觉，这是本具的。“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”烦恼、妄想太多了，就把这四句偈想一想，这些都是一种巧妙的方法。

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　　（ 六 ）990131

　　所有一切法都是这念心的作用，所以，开悟就是悟无所得，悟心本具。一切法都是自心起用，不要再去追求，真正开悟的人就完全了解这个道理。有些人不了解，打坐看到一点点光明，就认为自己开悟了，其实，所看到的只是一个境界。打坐的境界很多，《楞严经》中提到五阴，共有五十种境界，这些境界都不要执着才能过关；一执着了就过不了关。例如，晚上梦到如来、菩萨为你说法，梦到如来给你摩顶，这些都是虚妄的，是梦境，不能执着。有些人梦到自己在念佛、诵经，心里沾沾自喜，这些都是好梦，好梦也不能执着，能所俱空，所以说“至人无梦”。大家要了解这些道理，不要糊里糊涂，梦到菩萨来摩顶、传法，就自以为开悟了。释迦牟尼佛传法迦叶尊者时，说了一段偈语：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”传法只是一种方便，你契悟到这念心，就告诉你心有体、有相、有用；告诉你心念作用的时候在哪里，不作用的时候心又在哪里，传法是交代这些道理。所谓“明明白白一条路”，就是悟每个人本具的这念心。悟了以后，“乘悟并销”，悟无所得，凡夫心不染污，就是无上菩提心。

　　理上的悟，有“大悟”及“小悟”，古人说，大悟几百次，小悟几千次。此外，还有“彻悟”。事、理统统了悟了，还要继续修，最后还有“证悟”。譬如现在要到台北，知道是哪个方向，知道走哪一条路，知道有几个站，一切都了然于心，这就是悟。虽然悟了，假使不去走，有什么用呢？所以，悟了以后，就要保任圣胎，如古人说“如龙养珠，如鸡孵卵”，就是保养这念心。儒家云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”保养成功才能成道，这念心才有作用；假使保养不成功，看到好的东西还是贪爱，遇到不好的境界还是发脾气，就表示这念心继续在染污，禁不起磨炼，禁不起考验。

　　悟了以后，就如佛经所说的：“见境不生贪爱，于理不生分别；不于理中生分别，是故其中最吉祥。”悟了之后，经常安住觉性，看到好的境界，不贪爱、不占取；看到坏的境界，不厌恶、不舍弃，就是“见境不生贪爱”。什么是“于理不生分别”？打坐时，这念心清清楚楚、了了分明，不分别的这念心时时刻刻现前，念念分明。“是故其中最吉祥”，这个地方就是净土，是最吉祥的地方，什么人都找不到你。

　　什么是净土？有的人不了解心法，拼命向外祈求三宝加被，希望往生净土。这样所求的净土都是有为法，落入境界、落入执着、落入妄想，不是真净土。真正的净土就是我们的清净心，清净心就是净土，不要另外去找。《六祖坛经》云：“正见名出世，邪见名世间”，世间、出世间，都在我们当下这念心。只要时时刻刻坚住正念，随顺觉性，就是入理圣人。假使违背这个道理修行，就是南辕北辙，即使费了很多力气、很多工夫，所得到的也只是一点点，甚至于连一点点都得不到，得不偿失。

　　明白这个道理，就知道一切都是现成的，才算知道佛法的真实意义。虽然是一切现成，但假使这念心还是善恶业夹杂，禁不起考验，就要“生处转熟，熟处转生”。〈开经偈〉云：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”什么是“无上甚深微妙法”？当下这一念心才是无上，没有一法能够超越才是无上；在这里用功，就是“无上甚深微妙法”，否则只是念一念偈子而已，只有随喜赞叹的功德而已。

　　希望每个人都要有信心、有耐心、有恒心、有长远心，这样才能修得成功，否则是修不成功的。平时要多静坐，这念心时时刻刻不离开当念、不离开觉性，觉性才是道。《大学》云：“大学之道，在明明德，在清明，在止于至善。”“明明德”就是明白自己心中有一个自性光明的德行，那就是我们的本心。除了自性以外，哪里还有一个“明德”？觉悟自性，才能“明明德”。

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　　（ 七 ）990207

　　修行就是觉察、觉照、觉悟三个过程，始终是在这念心上来用功，不离当念。古人有诗云：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主将能行令，不动干戈致太平。”紫禁城里面都是宝，所以要派驻卫兵。我们心当中也有财宝，要“昼防六贼夜惺惺”，如果让强盗、土匪跑进去，那你就失败了。修行不是防外面的贼人，而是防自己的六根，六根就是六贼。叫自己不要打妄想，偏偏要打妄想，那就是“一念不觉生三细”，自性功德就被偷走了；打了瞌睡，心就不清明，就糊涂了，不是跟贼人偷走宝藏一样吗？这六个贼人时时刻刻都准备要偷自己的财宝、偷自己的法宝，所以这念心必须要惺惺寂寂，就是祖师所传打坐的口诀──“惺惺寂寂、寂寂惺惺”，不妄想、不昏沉、要作主、不落入无记。所谓“师父引进门，修行在个人”，解铃还须系铃人，假使自己不修，就算十方诸佛现前也帮不了你。为什么呢？不是佛不慈悲，而是因为你有妄想、有昏沉、有业障，要自己去消业；自己不打妄想、不落昏沉，清净心才会现前。

　　觉性要时时存在，昏沉来了，就赶快动一动，不要迷迷糊糊，这就是“主将能行令”。自己反省看看，打坐时是不是能“行令”？如果打坐时迷迷糊糊，这个将军不行令，就毫无用处了。打妄想的时候，忽然发现：“唉呀！我正在打坐，不但坏事不能想，连好事都不能想，赶快放下。”这就是“主将能行令”，马上发起知惭知愧的心，“好！不打妄想。”这也就是孔子所说：“克念则圣，罔念则狂。”能克制念头就能超凡入圣，其他人都帮不上忙，这是实际的功夫。继续不断地用功，就能“不动干戈致太平”。所谓“一花一世界，一叶一如来”，“花”代表我们这念心，每个人都有一个莲花世界，想想看，你这个莲花开了没有？莲开，就是心开。

　　佛法一个是“事”、一个是“理”，七天静坐就是“事”。“此是选佛场，心空及第归”，七天坐完了，心空了没有？有没有放下？心空就是合格，就是状元及第了，否则就要继续用功。由于平时功夫用得很好，在禅堂里就有加分的作用；假使平时没有用功，到禅堂里面一静坐，腰酸背痛，腿痛、腿酸、腿麻，妄想、昏沉一大堆，坐也不是、站也不是。平时用了功，腿不酸、不麻、不痛了，只是在心地上还有一点点疑惑，这时临门一脚，师父一开示，立刻就能心开意解。心开意解不是就了了，还要继续静坐，这就是功夫了。

　　明天就要解七了，现在正好用功，还没坐到好香的要赶快用功，要有信心，不要起烦恼。为什么？因为前面几天的功夫不是白费的，由于有了那些功夫、那些磨炼、那些经验，到最后清净心就现前了。就像挖煤矿、挖宝一样，我们这个灵山有宝，一处一处地挖，挖了第一天、第二天、第三天……，现在还是要继续挖。你以为还差得远，以为还要费很多时间，其实离宝藏只剩几厘米了，到了最后一挖、一锄，宝藏就现前了。打坐就是如此，“有前前，才有后后”；因为有前面的经验、前面的努力，所以最后能够悟道、成道。打坐又好比吃饭，吃了菜、吃了饭，到最后吃饱了，也是从一开始就慢慢累积的，不是吃最后一口饭、一口菜而吃饱的。

　　明白了这个道理，一分一秒都不要放过，在这一分一秒中就能见真章。这念心契悟了，烦恼就尘埃落定了，清净心就现前了，所以说“一念净心成正觉”。打坐是前方便，到最后这念清净心现前，才能成正觉。这念清净心什么时候会现前呢？就要看我们平时的功夫。平时没有功夫，到哪里找清净心？我们这念心无始以来都在染污，像一桶浑水一样，里面有很多泥沙，要靠自己来化解、来转化，什么人都帮不上忙。平时大众修善法、修福德、修慈悲，现在在禅堂里沉淀这一念心，就称为福慧双修。

　　打坐没有别的，还是一个“歇”字。希望大众多用功，绵绵密密，不夹杂、不间断；什么功夫都不要用，什么法门都要放下，就是听法这念心，除此以外，没有第二个。悟到这个道理了，就在这里用功。狂心顿歇，歇即菩提！