佛法修持与生活

　　佛法修持与生活

　　开示法师：智海法师

　　开示时间：2009年7月18日

　　开示地点：文殊院（第六届智慧之旅禅修营）

　　尊敬的宗性大和尚、各位法师、各位营员：

　　非常高兴，在这一届禅修营能够和大家结缘。文殊院的禅修营年年都在办，也许你们仅仅是禅修营的时候才把它当禅修，文殊院呢就是我的禅修营，它不仅仅是某一个时段所进行的禅修，我是每一次一到这个地方啊，都觉得受到了很大的熏染。因为这个地方有佛法的正气在，有我们宗性大和尚在，有我们文殊院的这些法师在，还有每一次都能见面的禅修营的生力军。每一次看到这些情形，心情莫名其妙地就澎湃起来，激动起来。所以说我觉得，每一次一到这个地方，就好像进入了一种状态，非常享受的一种状态。所以说，首先，要感谢大和尚，感谢所有的法师，感谢我们在座的每一位营员。（热烈的掌声）

　　今天呢，实际上是给我出了一个题目，叫《佛法的修持与生活》。因为原来法师在征求意见的时候，就进行了交流，说佛法是那么博大，要讲佛法，宗性和尚讲得很精彩。前天宗性法师的讲座他们传给我了，我听了，很受鼓舞。我觉得佛法，大和尚讲得很深透。生活呢，各位营员也许都生活在第一线，比我还真实，比我还贴近，所以说也不需要我讲。那佛法也不用讲了，生活也不用讲了，到底是为什么呢？总得还是要有个由头，是吧？所以今天就是不可说之下的闲谈，不可谈之下的闲言絮语。也许，就这个平台，多吸收一下各位营员的青春活力。

　　佛法呢，虽然说广袤；经律论三藏，虽然说很多，我就在想，每一届的禅修营呢，也许从两个方面来体会。一个方面是大家对佛法的崇信。释迦牟尼佛呢，是智慧的圆满者，应该说时时刻刻都吸引着我们。每一部经、每一部论、每一个修法、每一个道，都是让人那么受用。我想各位的心情呢，和我们一样的，随时随地希望吸收一点佛法的智慧滋润。那有了这样的智慧滋润之后呢，主要的就是生活了。佛法与生活是不分割的。也许换一句话说，佛法就是一种生活态度。所以，世间上人把佛法看得很神奇，好像跟我们距离上那么遥远，但是在我们理解上，佛法就是一种生活态度。

　　那么今天呢，我将从佛法修行的几种心态，来结合现实说一说。

　　我们说佛法有几个层面。在《菩提道次第广论》就给我们所说，用三士道次第可以把佛法次第讲得很清楚，讲得很圆满。

　　哪三士道呢？估计大家也接触过。共下士道、共中士道，乃至不共的上士道。那么这样说啊，大家也许不太听的懂。

　　我们说，共下士道修学的内容，那就是人生追求的种种快乐，种种幸福，要让我们自己人生境界逐渐提升的佛法。所以说我们佛法追求的是什么呢？人们内在追求又是什么呢？可以说，一言以概之，那就是离苦得乐。每一个人有每一个人的苦乐标准，不一样。但是，每一个众生都有内在的动力，就是要远离自己的不如意处境，要追求一种幸福，追求一种快乐，追求一种圆满。那么怎么样才能达到这种幸福、快乐、圆满呢？世间上不如意的事情太多，每一天早上，各种各样、林林总总的人，都带着各自的希望，紧张地投入生活过程当中，可以说每一天都是如此。晚上，又非常疲惫地返还到自己的家园。第二天，又日复一日地投入到这种追求过程当中。但是又有多少人追求到自己所追求的呢？所以我们每一个人都可以反思一下。从我们人生来临的时候，一直到我们今天，也许经过的不是一年、两年，十年、二十年，也许这几十年的时光呢，就这样过来了。每一天我们都带着新的欲望，新的一种渴求，投入到新的生活过程当中。但是，每一天下来之后我们打一个总结，我们所追求的，追求到了吗？每一天这样问哪，实际上问得自己发慌。十年二十年过去了，究竟又得到了什么呢？曾经有的欢乐，也许今天不再欢乐；曾经有的团聚，也许今天不再团聚；曾经有的天真、烂漫，也许已经消失掉了。那我们今天在座的呢，正当拥有青春，正当拥有无限的活力，但是，是不是这样的青春、活力将会永远是这样呢？所以说佛教最初就有一个观念，就是无常。把自己现实当中的一切，用无常一观照啊，真的是触目惊心。世间上可以追求几块糖，可以追求学业的成就，可以追求成家立业，可以追求世俗名利五欲的满足，但是在无常面前，我们曾经追求到的，已经在手的，都会毫无价值。所以我们人生所追求的，究竟有什么意义？放在无常的放大镜之下，仔细地看一下，实际上人生各种各样的境界也就显现出是否具有圆满的价值，是否具有终极的价值。我觉得这个很重要。

　　佛法之所以觉得我们人世之间这样那样有为有漏的追求，不究竟的追求是一种苦法，我看它的内在核心里面，就是无常的观念、无常的放大镜。以此来检验世间上我们一切所得的，一切所追求的，一切我们即将要发起的这种东西，这个话题虽然说沉重了一些，但是我们觉得，这个沉重很必要。

　　因为从小到大我们得到的是多少，可以说是不计其数。那么得到了又失去的，也是不计其数。来来去去，从我们心里经过的，从眼睛面前经过的，从耳朵里面经过的，从我们身心受用里面经过的，有多少呢？我们就像一个银行的出纳机，进来的，无穷无尽；出去的，无穷无尽。当进来的不再进来，出去的不再出去，我们这个人生又立足在什么地方呢？所以说在无常面前来观照我们的人生，看一看我们人生的种种追求，它的意义何在，可以为我们提供一种判断上的依据。

　　可以说以这种判断依据来看呢，世间上都是不圆满的。我们曾经得到的快乐，它会失去，它有快乐失去的危险。我们曾经经历的痛苦，也许不太轻易地离去，它会在我们身心世界留下非常深刻的印象。也许快乐是稍纵即逝，但是痛苦，会跟随我们一辈子。这就是我们现在的一种习惯，人人都喜欢，或者说我们主观上不喜欢，但是现实上就是这么一回事。要叫你说一说从小到大快乐的事情，一起扳起指头数得出几件？但是印象都不是很深刻。但是痛苦的事情，偏偏是那样令人心烦，不愿轻易离去。今天，我们让苦实实在在、随时随地都跟着我们、逼迫着我们，让我们感受到世界上的不圆满。也正是感受到世间上的不圆满，我们才能发起各种各样的追求。我们的目标就是要追求圆满，所以不圆满是一种动力。圆满是我们的目标，在这种方向过程当中，实际上它提出了一个永恒的话题，怎么样才能圆满？

　　在共下士道过程当中呢，除了无常的放大镜外，还有一种因果真理，如是因得如是果，这句话是从小就听到的，不新鲜，从老一辈一直讲到今天，耳熟能详。也许老老少少的这些人都能数得出来，但是不一定能够真正懂它的涵义。前天我听宗性大和尚在讲的时候，讲的是《佛法与情绪管理》，是吧？大家体验了以后，我觉得这个基础就很好。我们通常讲的因果，佛法讲圆满，三世因果，过去、现在、未来，无穷无尽的因果浓缩在三世因果当中，但是三世因果今天很多人是接触不了，接受不了。真的我们今天长得高矮胖瘦、黑白美丑都是过去因造成的吗？真的我们今天起心动念、开言吐语、待人接物，一切的行为都有因果吗？那么我现在看你一眼是什么因果？我现在吃一个饭是什么因果？今天我在禅修营，对于将来会造成什么样的因果？也许在三世因果过程当中呢，还感觉到很不可琢磨，很神秘。但是要把三世因果落实在清晰的管理当中呢，就很亲切了。我想起我们当初学习佛法的时候，最不理解的也是这点，觉得很神秘、很遥远，佛给定的一个标准，那么我们自己相不相信呢？也许这个信心不太好建立。不太好建立的时候，我们就会出一些言语，或者说有点怀疑啊，或者说有点摇摆啊，于是，这样简单的道理，人家能够奉行起来的，我们就奉行不起来。我们当初的捷径呢也是学习这个，把三世因果浓缩在心绪的因果关系当中来把握，如是因感如是果。我们说，当你思维一个人的缺点、毛病，你的内心会是什么感受？那会让我们自己心里面紧张、不高兴，而且对于这个人距离是越来越遥远。不仅仅是伤害我们自己，进一步的，人际关系也得到疏远。今天我们讲和谐社会，实际上和谐社会落实在什么地方？也就是落实在一念的思维惯性当中。你是思维世间上的好处呢，思维别人的长处呢，还是思维别人的毛病？我们习惯性地就是去挑剔这个世界，挑剔别人，这样也看不惯，那样也看不惯，这样也不欢喜，那样也不欢喜。到底是人家让自己不高兴，还是我们自己让自己不高兴呢？实际上同样一种事情，换了一种心态，也许就是两样结果。那就给我们说，现实的世界会产生什么样的作用，它完全取决于我们自己，完全在于我们自己心理状态的一种选择。要追求幸福，要追求快乐，在因果事态面前就变得如此简单。我们欣赏世界，欣赏别人，于是，我们的心变得更宽容，我们的情绪变得更调柔，人与人之间的关系变得更和谐。于是，幸福就在眼前。也许不需要太多的金钱，也许不需要很宽敞的洋房，也许不需要大奔等各种各样的时髦汽车，幸福就是这样简单。但是，当我们的心换了一种心态之后，以挑剔的眼光，以不欢喜的眼光，以找毛病的眼光，以看不惯的眼光，自然而然，我们这个世界，立马就变了。从我们内心的感受，立马就变了。你会感觉到心里面越来越不舒服，你会感觉到自己的情绪受到压抑，你会感觉到你的能量将要喷发，要找一种途径来发泄。而这种能量一旦发泄出去，对于自我，首先就是一种最大的伤害，对于别人、对于社会，对于周遭的人和事，都将带来不可估量的影响。这就是我们心态所引起的。怎么会产生这种影响呢？其实，如是因如是果，没有什么道理，法尔如是。我们人与人之间，自心的运作就是这么一回事。

　　多少年前我们觉得，自己就是天下第一苦的人，太苦了，这个世间上根本承受不了，生活没有意义，死亡是一种解脱，但是最后接触佛法之后，发现一语就道破了这个现象。所有的苦都没有真实的苦，都是我们自己造就的。所有的快乐，谁是快乐的主人呢？快乐没有主人，如是因起如是果。只要你掌握这样的思维惯性，宽容的心、欣赏的心、包容的心、赞叹的心、随喜的心，这个世间上就不一样。人家说有一个客观世界，真的有一个客观世界吗？如果真的有一个客观世界，那就是你看它也是如此，我看它也是如此。人人看它都是如此。你今天看它是如此，明天看它也是如此。但是真的有这个世界吗？大家可以从自己的体验当中来体验一下。在家里面，父亲、母亲、兄弟姊妹，也许对待一个同样的事物，大家的心情不一样。当大家的心情不一样，感受完全是两码事，认识、看法，完全是两码事。你说这个世界依据于什么？往往是依据于我们的认识而发生改变。一朵鲜花，在自己快乐的时候，赏心悦目，在自己伤心的时候，反而成了一种嘲讽。这不就说明问题了吗？所以说这样的因果不是说很遥远，而是在我们每一个人的心态当中，当下就可以体验。真正有体验的生命，变得更实在；有体验的学习，变得是真正的学习；有体验的生活，时时刻刻都能够升华。所以说把这样的因果落实在我们自己情绪上，你有什么样的情绪，它会给我们带来什么样的感受？它会怎么样影响这个世界？你就可以从自己到周遭，到环境，整个过程，你都能掌握。而且，可以通过你把握自己来把握世界。

　　看到一个笑话，说一个神父，他忏悔，临终了，他忏悔。他说我小的时候呢，想发愿改变世界，长大了以后呢，我想改变国家，老年以后呢，我想改变家庭，但是今天，临命终了，他发现真正需要改的，是自己！临终来忏悔，从小到大，我们都走偏了。去改变世界，去改变国家，去改变家庭，去改变他人。但是到最后，我们发现，真正需要改变的，是我们自己！如果我们不能从真实的因果道理上来反省自己——自己就是因果的主人，自己就是因果的影响者，你该起什么样的因，你想结什么样的果，掌握这种因果规律之后，人生的幸福就在当下。

　　简单吗？很简单！也许整个世界，在因果的主旋律下好好地反省一下！其实，我们把这样的智慧落实在体验过程当中，怎么样让自己快乐？不要去求取很多道理，就看自己的方法。在因果的指导之下，如何来体验这种快乐？在当下你如何体现这种快乐？这个是需要体验，不仅仅是讲道理。能够从自己的体验当中下手，也许，你不求热闹，不求别人的认同，不求世界的成功，但是，你已经拥有世界。在这一刻，已经足够！四大海的海水那么多，但是你需要的，不过是一勺水而已。能够把你所需要的这勺水找到的话，生命在当下就圆满它的意义，当下就圆满它的价值。但是，我们生命的方向呢？也许你还没有着眼在我们自己所需要的这个东西上，也许我们还要走很多冤屈路，不知道到什么时间。所以在无常过后，我想说的，就是这个因果观念、因果心，能够有这种因果心，在因果的认识与体验之下，你的整个生命变成了一个实验室，变成了禅修营，变成了瞬间又一个瞬间的体验。在体验当中，哪怕就是错误，可以促进我们认识的升华，可以促进我们认识的纠正，可以让我们知道这样的认识将会产生怎样的因果，将会影响我什么样的命运。如果说你偶尔做对了，那将会促进我们的信心，如是因如是果。命运并不掌握在上帝手里面，不掌握在佛祖手里面，也不掌握在和尚、法师手里面，而是掌握在我们自己每一个的当下。佛法，就是需要我们做自己的主人公，需要自己去觉察世界，体验世界。在因果心、因果观念的认同之下，来指引我们。把你的生活当作一种实验场，不要盲目地陷入自己的情绪。一个不好的结果来了，我们不愿意接受，越不愿意接受，我们越是痛苦。于是，我们看清楚它，它是如何影响我们自己心情的。我可不可以让它不影响我自己呢？

　　今天我们所说的两个价值取向，一个方面呢，境由心生；一个方面呢，心由境生。到底哪一个正确？是不是非此即彼？我看这里面啊，两个都有道理。一个方面我们的心，你缺位了，没有积极地投入，那么我们心的力量自然就很小，很被动。在这种被动的前提之下，当然，物质、环境、五欲的力量就显得强大起来。我们的心就不由自主地随着环境的改变而改变，我们就做环境的奴隶，不能够自由自主啊。我们能不能真正地自由呢？我们自己做到这种自由了吗？结果你发现，我们并没有做到这种自由。人人都在追求自由，结果呢，我们把自己交给环境了，交给情绪了，交给我们自心之外的人和事了。于是我们自己做不了主，我们痛苦，这个世界不圆满。最后的结论就是，这个世界不圆满。世界真的不圆满吗？所以说检查一下我们自己的心态，检查一下我们自己行为的力量，检查一下我们取舍的依归，你就会发现世界不在别处，自己把自己放失了。今天我们所需要的就是要找回自我，要觉悟自我，要自尊自重。从生命的每一个瞬间去体验和认识因果性。善因善果不用佛说，让我们自己来体验。你来体验这种善因之下，它会是什么结果。你来体验这种恶因之下，它又会是什么结果？当我们真正开始体验了以后，佛法，那就是如人饮水，冷暖自知。经书上说得再圆满，那仅仅是一种教法，这种教法能不能为我们自己所体验，也许，不是我们自己狂欢所能体验到的，而是要沉静，要孤独、寂寞。所以说这个世间很奇怪，今天早上在来的路上我们还在讨论，我追求自由啊，我追求快乐啊，但是今天我进来以后你非得要我剔个光头，非得穿个和尚衣，非得受个戒律，好像一切的一切都把自己绑起来了，不自由了。有的时候，这种不自由是一种必须的代价。如果我们今天太自由了，你得到的结果那就会是加倍的不自由。

　　你说你开车，在路上随便开，可以走路上，也可以不走路上，那将会是一种什么结果，到最后你还自由吗？可想而知你不会自由。你说你吃东西，好的我也吃，坏的我也吃，甜的我也吃，有毒的我也吃，你这个自由吗？当下你是自由了，但是结果呢？你自由吗？你会发现，这个结果将严重地制约你的自由。

　　人与人之间也是这样。你说我可以起善心，也可以起恶念。是，这个东西随便你。你可以信仰佛教，也可以不信仰佛教。你可以好好地学习和生活，你也可以吊儿郎当，拿生活开玩笑，这是你的自由。但是，这样的结果可能为期不远，你就会发现它带给你的后果是什么。而往往这种结果都不是我们自己所需求的。这就是必须要我们在因果的前提之下来反省。你想得到什么样的结果，你认识这种因果规律吗？如果你没有真正清楚自己所需要的是什么东西，如果你没有进一步探索你所需要的这种东西以什么样的因果来成就，那你这一辈子都是莽莽撞撞，都是迷迷糊糊，都是不由自主，它就没有达成一种觉悟。一旦没有达成觉悟，那就是一个瞎子，在摸索着走，那是一种什么结果呢？大家可以眯起眼睛想一想它是一种什么结果。当你有所体验了以后，经书上的话才感觉到是那么亲切。

　　也许它所说的苦，你以无常来观照的时候，你才有认同的感觉，才能够找到高山流水的一种感觉。也许在这种因果之下，我们并不需要跟你讲很多，但是你只需要在现实生活过程当中注重自己的反省，注重生活的观察，注重我们个体的体验，这种因果当下就在我们身心里面揭开了非常生动的一面。于是，我们能够把这种个体体验上升到对明觉智慧的追求过程当中。明了我们自己所期盼的结果，探索成就我们自己期盼的结果它内在的方式方法在哪里？你要找得到这种正确的方式方法，结果，属于你的。就像观世音菩萨说的，千处祈求千处应啊，你求什么得什么，只要你能找到这种因果。你没有把这种因果找得到的时候啊，明明很轻而易举就得到的东西，但是你一辈子都得不到，这就是人生的缺失！我们缺失的是什么？是智慧。我们说智慧是我们的第一生命。为什么是第一生命？我们追求财富、追求事业、追求爱情、追求家庭、追求金钱、追求名利、还追求健康。在所有这一切追求过程当中，健康很重要。没有健康，也许你所拥有的这一切东西都失去了。但是真的健康就那么重要吗？相比于智慧来说，智慧更重要。有了智慧以后，健康的身体那就不一样了。你所拥有的东西，那就不一样了。当你不明白自己需求什么，对这个世界，你很迷茫，到处碰壁，目标不清楚，就像一个无头的苍蝇。这个时候你会得到你的所愿吗？有很多时候，你都会说，师父，我都不知道我想说什么，我都不知道我自己要追求什么。那就是要清楚你自己要追求什么，然后再来说。他说我都不知道自己的问题是什么。那就等你把自己所面临的问题真实认识清楚之后再说。所以说很多时候道理不是讲的，道理是需要悟的。悟性不是人人都有的，而是事情要把你憋得很厉害了，憋疯了，这个问题真正成为你的问题，你才能够想办法来解决它。

　　以前讲过一个父亲，他要教孩子。父亲是干偷盗的，这个儿子长大了，偷盗的本事还没有学会。这个父亲就要教他啊，儿子啊，你已经长大了，还要成家立业啊，不能够靠老子偷一辈子给你受用啊。你会不会啊？于是这个儿子说，我学嘛，不会我就学嘛。父亲就带他去偷东西去了。但是到了一个大户人家家里啊，父亲就把他关在柜子里面自己跑掉了。而且跑还不出奇啊，他还在那儿喊，抓小偷啊，结果一喊，父亲跑掉了，儿子被关在里面了，这个儿子心里面才气啊，你这个父亲把我引进来，喊抓小偷，你自己跑掉了，让人家来抓我。没有办法啊，父亲没有教。但是，逼的，怎么办呢？不能出声，等他们来开柜子的时候，一下子跳出来就跑。没有人教他，但是环境逼迫，他居然成功地逃出了这一户人家，回到家里面，父亲说，你回来了就算成功了，你学会了一半本领了。这个东西需要教吗？很多东西需要教吗？今天我们很多人都在外面交学费，要上这个大学，要上那个大学；要找这个老师，要找那个老师。包括我们今天到了文殊院了，到了禅修营了，以为钥匙都在我们手里面呢，以为钥匙都在和尚手里面呢，其实，错了，也许不憋你一憋，任何人讲的东西就只是别人的东西，再精彩，也只是瞬间的一种热闹而已，不能够变成你的受用。要怎么样把别人所讲，把别人所体验，把别人成功或者说失败的经验转而为自己所拥有，就是要具备一种学习能力。这种学习能力在哪里？实际上就在我们真实面对问题的过程当中。你能不能够真实面对问题？你能不能够把这种问题当作自己的问题？

　　所以有时候我就开玩笑，有人老在那里问，师父，我该出家了吗？我就问她，你想出家吗？她说，我想。我说，想就出来。她说，但是我放不下母亲。我说，放不下母亲，你就好好跟母亲在一起。她说，我跟母亲在一起又烦恼，她成天碎碎叨叨。过了一段时间她又问我，师父，我现在该出家了吗？我说，你想不想？她说，想。我说，想，就出来。她说，对不起，我放不下男朋友，和男朋友一起很温馨，很快乐。我说，如果说你放不下男朋友，好好地和男朋友在一起。她说，但是我心里面又恐慌，究竟能延续到什么时候。有的时间，这些问题不是别人能替你回答的，这种答案也不在别人嘴里面，往往是在自己的真实需求上，你到底需要什么？如果不能明了自己需要的是什么，一辈子你在学些什么呢？往往都是无的放矢。人家给你讲一千道一万，但是最后你不能抓住重点。一旦你有这种学习的精神，一旦你把这种问题当作为自己真实的问题，好了，也许别人最呆板的一句话，也许别人不经意说出来的一个方法，对你，就成了敲门砖了；对你，就成了金钥匙了。这个时间精彩在哪里，精彩在你认识到了它的价值。你没有认识到它的精彩的时候，再精彩也不精彩。当你认识到它的价值以后，也许封存在藏经楼上毫不起眼的一篇经文让你大吃一惊。于是，你在那么多经书的过程当中，在灰尘压满的经书过程当中，你能够看到超越于生死的一种智慧，你能够看到它金光闪闪的地方。这个世间上何处不存在金光闪闪的地方呢？我们说，头头是道，山河大地无非法界之身，但是，我们不感兴趣而已。

　　说以前有个禅师啊，进入市场，看到一个屠户在卖肉，买肉的人就在精挑细捡，这一块不好，那一块不好。屠户就问他，你需要什么吗？“我要全部是精的。”屠户说，我这里的肉哪一块不是精的呢？每一块都是精的。禅师在旁边没有买肉，但是他把真正的肉买走了，他买到精肉了，开悟了。

　　在屠户眼里面，我这个肉就没有坏肉，块块都是精肉。为啥呢？因为这是我的东西，金窝银窝不如自己的狗窝，是我的东西，块块都是好东西，我要卖上最好的价钱。买肉的人呢，因为不是自己的东西，而且，要让自己拿钱出来，所以很吝惜啊，他要挑挑拣拣，在挑拣的人眼睛里面，这块也不够精，那块也不够精，就没有一块是精肉。当我们要把自己的钱拿出去买这些东西的时候，我们的钱是最美好的，而那些东西呢，每一个东西都有瑕疵。你进商场是不是这样？买东西是不是这样？所以说我们小的时候，你进市场挑挑拣拣，说你卖东西，人家就说，你要忍受大家的挑拣。这是两个市场，屠户有屠户的标准，买肉者有买肉者的标准。而禅师呢，在这两个标准之间，他取了一个东西，块块都是精肉，哪里都是精肉，为啥呢？因为屠户有欣赏的眼光，在他的眼里，这就是价值，这就是营生所在。

　　今天呢，你对这些问题，当作自己的问题没有？一旦你把它当作自己的问题，那也是精肉一块，那也是金钥匙，那也是敲门砖。只要你有这样的兴趣，我们不会说，这个教授讲得好我们才来听，这个农户讲得不好我不来听。这个真理在教授手里，这个真理不在农户手里。真理在哪里？真理何处不在，何处都在。

　　（热烈的掌声，上半场开示到此结束。中间休息时，上宗下性法师带领营员们唱起了无门慧开禅师的诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”）

　　非常感谢和尚的“若无闲事挂心头”，春有百花秋有月，那不就是这样吗？心可以很小又可以很大，有一个东西，有一个情绪障碍在那里，整个世界就完全变颜色了。是不是这样呢？（营员答：是。）我们刚才讲了两个，一个是无常的观念，一个是因果的观念，也许这两个东西我没有正儿八经地给大家介绍，什么叫无常，什么叫因果。但是这些东西不需要细致去介绍，也许你正规学习的时候需要这样去做，但是在现在，你只需要知道有这么几个名目，有这么一个方向，也许就足矣。只要你有足够的兴趣，我想，讲不讲那个是没有关系的，你一定会弄懂。如果说没有兴趣，再给你讲什么呢？讲什么也没有关系。也许讲什么你都没有听进去，是吧？所以这个东西不用灌，这也不是灌得进去的。而是你想，你就能收摄进去；你不想，就让它是一阵清风，轻轻地过去，就行了。

　　所以说，我们刚才所说，只要你把人生的问题看清楚了，把解决问题的兴趣培养出来，其实我们的学习能力它就具备了。这个时间面临世间上任何事情的时候，它都可以当我们自己的老师，都可以当我们自己的善知识，这就是一个因果。佛法说，听经闻法最主要是成就我们听经闻法的心态，其实也是这个道理，是不是？你为人处世其实最主要就是成就你为人处世的心态。你的生活，你有什么样的心态，实际上就成就一种什么样的生活环境，就能够展现出一种什么样的生活样态。这是取之于我，用之于我。关键在于我们自己。

　　第三个观念呢，因为我们只有两个钟头，要把它讲完哈。因果，掌握了之后，对于我们自己人生境界的一种提升，这个很有帮助。你清楚自己的所愿，你清楚达成自己愿景的一种正确方式、方法，那么，命运掌握在我们自己手里面。你只需要精勤地按照正确的方法去耕耘，人生的前景那就是无限的。你想要一种什么样的生活，就有一种什么样的生活；想要一种什么样的愿景，就能成就一种什么样的愿景。我不清楚，在座的各位有什么样的心愿，但是我知道，每一个人都有一大堆梦。怎么样让梦想成真呢？不仅仅是眯着眼睛做梦啊，要探索因果，探索正确的方法。佛不就是教我们觉悟吗？觉悟的就是这层因果，把因果方法掌握了以后，人生，谁还能限制你呢？没有人能够限制得了你。所以说这是共下士道的核心理念。

　　认识因果以后，简单的有两个观念。一个就是要断恶，一个就是要修善，我们能够把所有的精力都投入到断恶行善过程当中。很多人已经理解了，说因果我也体验了，我也学习了，但是，在断恶修善的过程当中不能投入。所以说你讲一千道一万，它仅仅是一种知识，没有变成我们自己的行动。于是呢，这个道理再圆满，也是有缺陷的，不能够真实地受用。所以说上根利智的人，见说就行，理解了善恶，我们自己在身口意的过程当中，努力地来认识，哪些是恶法，哪些是善法。然后，力争尽快地去断恶行善。

　　最近呢，我知道宗和尚在带领大家学习《瑜珈师地论》，其实，我周末一空的时候啊，我也在网络上跟着宗和尚学。他们说，你现在还跟着读这些吗？我说，读，宗和尚是我的老师，我要好好学。内心的因果，也许一辈子你都不能穷尽。内心的因果在经典的书籍当中，需要一遍又一遍地学习。因为当你认识了，我们已经掌握了，但是，你还差得很远，也许你越学越觉得自己的不足。当这种时候，我们才能非常努力地把自己所有精力投入到学习过程当中。同样是一个概念，同样是一本书，但是，你今天读明天读后天读，今年读明年读后年读，感觉不一样，认识的层面不一样，我们自己身心投入的力量不一样。所以说只要你有兴趣，把我们对因果的认知落实在不断的学习过程当中，在不断的学习过程当中，认知我们自身性格的一种缺陷，认识我们自己身口意三业当中的一种宝藏，能够认识到这种宝藏的时候呢，那你就能开发出来了。能够真正认识到自己缺陷的时候呢，你才能真正改变它。实际上万万千千的道理就落实在这个道理，所有的佛法到最后归结成几句话，也就是：诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。讲起来简单啊，实际上非常深刻。我们认识到没有？这是第二种，就是共下士道的修行核心，一个理念，因果理念；两种努力，断恶行善，落实在自己的学修过程当中。

　　第三种，共中士道的修行方法，就是我们今天所说，声闻缘觉乘的修行方法。那就是要求出离。尽管在现实生活间，我们的人生可以越来越圆满，金钱、名利、美女、帅哥、洋房、汽车，什么都有。但是，我们说第一个观念当中教大家的，要有一个放大镜，什么放大镜啊？无常。拿这个无常的放大镜来看看我们所追求的一切的一切，它还有什么价值？尽管我们这一生，可以投入很多精力去追求这些东西，但是，到头来，我们发现，梦幻泡影一样，就像丢在水面上，打起一个泡，过后，啥也没有了。

　　说以前有一个公主，最喜欢肥皂泡，就要求她的国王，要满足她：“我要把肥皂泡串成串，串成项链，然后我要戴起来。”全国上下的人没有办法，最后一个有智慧的大臣说，好，我帮你，你看上哪一个肥皂泡就抓起来，我给你串。一抓就破，一抓就破，到最后，自己对肥皂泡的希望也完全丧失掉了，我不要这个肥皂泡了。

　　那么你有没有这个智慧呢？也许我们现在还没有能够看透我们自己所追求的，你和那个公主啊，也差不多。你今天所追求的，也无非是肥皂泡，但是，你还想把这些串成项链，来装饰自己。有没有人帮你串起来呢？我很想帮你扮演智慧大臣的角色，我也请你来抓一抓，你用无常的放大镜好好来看一看，来抓一抓肥皂泡。你喜欢哪一个肥皂泡呢，你抓过来，我们帮你串起来，好不好？（热烈的掌声）

　　第三个观念就是，人世之间各种各样圆满的愿望，我们可以去追求，但是，你要知道，它终极给我们带来什么意义呢？梦幻之后都成空，泡影过后都是水。我们在人世之间荣华富贵一场，最后又以什么谢场呢？我就看很多老革命啊，到最后人生非常凄凉。很多人生一辈子风风光光，到最后要咽气的时候，那是凄凄凉凉。

　　如果我们有智慧的人，你就可以反观一下，难道我们一辈子就是玩这种东西吗？就像我们小时候玩的万花筒，这种花很好，那种花很好，是不是我就把万花筒拿着光玩一辈子就可以了？有什么真实的意义呢？所以说要把世间上我们一切的欲望，一切的追求，要放在无常的放大镜之中来观照它。如果你还没有看空，那么，大可以按照正确的因果去追求。为啥呢？今天叫大家放空、放空，真的可以放空吗？也许不太容易。你要叫他放空，他说你和尚太消极了，啥都不追求。是不是啥都不追求啊？不是啥都不追求，和尚的境界更高，呵呵，出家人的境界更高。他能够看得清楚这个东西，放下。那你没有放下，我们也不障碍你，但愿你梦想成真。你要按照正确的因果去追求，能够满愿的，能够得到你想要的，那你得到之后又如何呢？享受了之后又如何呢？人生的境界是不一样的。有的人是追求短暂的享受，有的人能够把自己的追求上升到究竟意义上，于是，我们能够知道，人世间的一切，生不带来，死不带去，哪怕就是我们在生死轮回当中，我们一生比一生增上，一生比一生圆满，今天你是个小平头老百姓，下一辈子，你就可以当一个省长，一个国王，再下一辈子，也许你能当一个联合国的主席。但是，又能怎么样呢？还是在生死轮回过程当中，还是在无常过程当中。什么是无常背后的真实呢？也许，我们没有太用心去研究。

　　我看，那个是基督教的还是伊斯兰教的，他临终了，要下葬了，就会说：来自于尘土，复归于尘土。我觉得这个很有意思，人不就是最初来自于四大，来自于尘土吗？到最后，人生一切梦想过后，我们还得回归于一掊泥土。人增加了什么？

　　我小的时候，在那里打妄想，早上爬起来就吃，弄了半天了中午还要吃，再弄了一下午了晚上还要吃，但是吃进去的东西呢，它又要拉，拉出来之后再去吃。麻烦啊！

　　讲一个笑话，一个私塾先生在教课文，学生都在读课文。天上下起雨来了，私塾先生诗兴大发啊，他做了一首诗，你们知道了吧，是什么？看过吗？他说这个天上的雨啊，下到地上就变成雪了，雪又变成水，温度一高又上升到天上，又去变成雨，是一种轮回啊。这个意思有什么呢？他说你还不如直接下雪，或者说，这个雪到地上变成雨，雨又变成雪，那你干吗不直接下雨呢？有个学生就接过来，他也做了一首诗，大概意思说什么？先生啊你吃饭又不吃屎，但是你吃的饭呢，到了肚子里面就变成屎，变成屎来多麻烦，还不如当初就吃屎。（众笑，掌声）

　　小的时候是把它当作一个笑话来看，慢慢长大了，我觉得它不仅仅是一个笑话，它的背后有很深层次的一种东西。我们很多人也把它当作小孩对先生的嘲笑，但是，我现在不把它当作为小孩对先生的一种嘲笑，而是对于我们每一个人人生轮回，它有一种终究性质的追问。

　　我们今天人生各种各样的境界，你说你读了大学，进一个公司，进了公司之后，各种各样的拼搏，从小职员、做科长，做到老总。做到老总，年纪大了要下课，烟消云散。再不情愿，他也要下课。下了以后，曲终人散，人家就不认你这个老总的账了。于是呢自己有很多失落。就在这种孤独、失落与寂寞过程当中，人生已经慢慢就要谢场了。

　　昨天看了一个笑话，他说人生百了歌。我记不完全了，他说人生怀孕了，出生了，长大了，吃了，拉了，结婚了，生小孩了，但最后小孩长大了，自己青年了，壮年了，到最后，一切痛苦都过去了，将要死了，到最后就埋葬了。人生百了歌，就这么几个了，就把人生浓缩成这么样的一种精华，几个了就把人生的事情了了。了了有何不了啊。文殊院前面有一个对联：见了就做，做了就放下，了了有何不了？那个境界更高，我们不要说你把前面的，见了就做，做了就放下了，就是后面的了了有何不了。这个世间上一个一个都经历过来了，有什么呢？所以说这样一想呢，人生就索然无味了。我们想出家的时候，家里人说，你这个人怎么回事？学到哪里去了？越学越转去了，越学越倒退了，钻到牛角尖里面去了，脑袋里面起乒乓了。本来是要让你去考学校的，本来是要让你去追求人生的各种境界，但是今天这个娃娃，读读读的，他说人生没有意思。我要寻求另外一种真实。他说什么是真实啊？祖祖辈辈不就这么过来的吗？从小，吃饭、吃饭，长大、长大，结婚、结婚，生子、生子，死了。就这么一回事嘛。（众笑，掌声）人家祖祖辈辈都能这么过来，你为什么就不能过来？他就这样问。我说，可惜你不是我啊，你可以那样了，我不能这样了。

　　那天上来之前，内江还有一个小女孩，今年20岁，读了护士学校，要上班了，不上班，她跟她妈妈说，我不走冤屈路！不走弯路！哦哟，我一听这句话，这个是大气派！把她的父母找来，我说你们支不支持啊？支持！不走冤屈路好，我们两夫妻都信佛，支持她！这样的人有多少？少之又少啊！而我那时侯呢也是这种心，尽量地不走冤屈路。为啥呢？我看我那个学校的校长，跟我父亲是同学，他已经做到校长了，已经做到那么大的收入了，也是种种光环都在自己头上套上了，但是，我看他那个不是我追求的境界。我们家里人不就是希望，你今后也像校长这样风风光光，光宗耀祖，但是我看他就不太风光，太困苦了，以后我的境界就是这样的吗？人家已经把我的后半生给我走过了，我还需要去走吗？人家说有智慧的人不是这样，有智慧的人见一叶之落而知天下之秋啊，睹瓶水之冰而知天下之寒啊。是不是？他能够由小到大，由近及远，这样子来了悟世间上的万象。我们今天在座的，如果没有悟性，那就是要走到人生最后悲哀结局的时候，哎呀，人家死了，我也要死了，一辈一辈的人都走过这样的世界，我还是要走入这样的世界。尽管没意思，但是，我还是要走入没意思，我也要这样没意思下去。这一生要这样没意思下去，下一生我还要这样没意思下去。你是选择这样的生活吗？我就觉得，这样的生活只要你喜欢，你大可选择这样走下去。也许，它也是一种没意思的有意思。

　　所以说，声闻缘觉最主要是要看透自己究竟的需求。得到了钱以后怎么样？得到了名以后怎么样？得到了汽车美女以后又怎么样？升了官发了财又怎么样？看一看我们最后的结局，我们是要凄凉的谢世呢，还是要在天心月圆这种圆满的境界来谢世呢？能够参悟到生死一如的境界的时候呢，也许就不一样了。

　　共中士道修行，就是要看清楚自己真实的需求。我们今天生活过程当中，不知道你做过这样的统计没有，啥统计？你写写你人生各种各样的需求，把你所有的愿景都写在上面，就像我们网上所说的许愿墙，你有什么愿望你都可以贴在那儿。但是，你的愿望反映了你的究竟心境，你的心愿究竟是什么？我们这样做过吗？也许我们都没有做过。

　　我们各种各样的想法，各种各样的愿望，应该说我们都是尊重各位的，你怎么样想，都合理。但是，你能不能从这个层面上来反思一下自己呢？这种方法是对我们自己的提升，是对整个过程的圆满，能不能从这个方向去看看自己真实存在的问题呢？能够从这个层面去发现自己真正的大问题所在，其实就是一个生死问题。

　　佛经上说，生死是一个大事，但是我们今天谁把它当作为大事呢？也许我们根本没有把它当作为一个问题，我们只能被眼前的小问题把我们的心占据了。每天我要吃饭，今天我要化妆，要打扮得很漂亮，走到街上我要有百分之百的回头率。然后将来我要拿一个什么文凭，要拿一个什么职位，要拿多少薪资，对不对？一天又一天，我们的心就慢慢被这些现实的功利淹没掉了。你更大的目标呢？也许被眼前这些眼花缭乱的各种各样的想法，各种各样现实的欲求，把自己究竟的目标埋葬了。也许至死，你都不会想这个问题。我们就说这个人生的一大悲哀啊，不明了人生的究竟归结处，不明了我们自己究竟的需求，不明了我们自己究竟的安身立命的处所，这不是人生的一种悲哀吗？所以说，共中士道的一种内涵，就是要求大家发现自己真正的问题。发现之后，你要想办法来解决这个最大的核心问题。把核心问题解决了，也许，人生是另外一种景象。佛教说，生死是一如的，生是一种死，死是一种生。人生不是哪一天生下来之后才有的，也不是哪一天死之后就没有的。我们思索过这个问题没有？很多人就问我，法师啊，三世因果真的有吗？六道轮回真的有吗？他说，你怎么样证明？我说，你的今天从哪里来啊？你有没有昨天？你的明天又从哪里来呢？你的昨天和今天是不是相隔别的呢？不是相隔离的。你的今天和明天是完全没有关系的吗？不是的。你看你这个身体，从父精母血结合在一起，慢慢地长成一个包，慢慢地长出六根，慢慢地成长，慢慢地分娩，一直到今天。也许把你小时候的照片翻出来，也许胎儿时期的照片翻出来，还能够看到一些相似相续的影子，那么我们自己注重这种过程吗？你认哪一个为自我呢？所以说这个时候我们可以发现，生命就是无尽的一种延续。

　　我们今天在生活的当下，生活一刻就死掉一刻，生活一天就死去一天，生即是死，死呢也即是另外一种生。你从这个地方消失掉了，你又从那个地方冒出来了。你从你家庭里面消失掉了，你从文殊院冒出来了。（热烈掌声）我说这种六道轮回真的那么神秘吗？不神秘。每一天早上，我们带着崇敬的心进了殿堂了，发了四弘誓愿了，要能够帮助一切众生。然后，我们在念经念咒过程当中，身心境界都得到了非常清净的升华。那个时刻，你和佛是一样的！（热烈掌声）下了殿堂了，你认为远离这种庄严、神圣的场所，于是，一出大殿，你就叽叽喳喳，又还复到小孩子的一种状态。到了观堂了，要吃饭了，你因为饥饿所以见了饭菜就像饿鬼一样，赶紧塞啊，禅修营这么多人，再不抢先下手，待会儿就没有了。这是一种什么状态？和抢饭的饿鬼有什么差别？那就是一种饿鬼的状态。吃了饭啊，慢慢的，我们今天来是干啥的？哦，禅修营，八点半了，好好听哦，这个人生估计能因此而解决很多问题，你又回到学习当中来了。你看你一生当中，一天当中，不仅仅是六道轮回啊，你不知道经历过多多少少的轮回。在每一天当中，你都是这样。一辈子当中，人家说三起三落不到老，是不是这样的？山不转水转，一天你要转多少时间？这不是一种轮回吗？这不是一种六道众生的众生相吗？如果说我们心里面是这样的，如果说我们今天是这样的，如果说我们习惯是这样的，你想一想，你整个生命状态是不是这样的？它与你整体的生命状态，是不相分离的。从一个大的时间片段中，截取你一个小的时间片段，截取出来，差不多你天天都是这样，都在轮回。六道轮回，不仅仅发生在这一生这一世生命不存在之后，而是在我们当下，时时刻刻都在变化。一会儿你高兴了，一会儿愁眉苦脸，一会儿见了大和尚，大和尚你给我签签名吧，一会儿见了同修了，两个人打架了，又起嗔恨心了，又起修罗心了，在一辈子当中，这样的事情，你经历得还少吗？但是我们自己为什么就不能知道，这是一种轮回呢？就不能知道对于生命，我们没有一种固定的方向。我们就像风中的落叶一样，风吹到什么地方，我就到什么地方，根本没有自主性，而是非常偶然的。就像小时候所说，他说这个人啊，生下来是很偶然的，你想，父精母血一结合的时候，那么多精子，只有一个精子穿透，你是哪一颗精子呢？不知道。最后，你这个精子就形成了，于是，你长成男人，你长成女人，非常偶然的机率你就成为男人了，非常偶然的机率你就成为女人了。非常偶然的机率，你的家境非常贫寒，你生在穷山恶水；非常偶然的机缘，你生在富贵之家，那么世间上林林总总、千奇百怪的事情，都归之为非常偶然。难道这种说法能够站得住脚吗？

　　我们今天还是这样，今天我生不逢时，我很偶然。今天，我到了文殊院非常偶然；明天，我遇上一个美女，还是偶然；后天，我又遇上一个恐龙，我还是偶然；到最后，我一口气不来，我还是偶然。（热烈掌声）如果这个世间上都是偶然，不能够为我们自己所做主，还用我们干什么呢？每天眯上眼睛瞎撞就是了。还用开车做什么？还用修路做什么？根本就不用修路，根本就不用开车，你完全可以眯着眼睛，瞎撞，人生就结束了。是不是这样呢？这样的道理不能够成立啊！

　　仔细想一想，不能够成立啊。佛法上说的，一饮一啄，莫不有前因后果。我们今天所遭受到的一切，莫不有前因后果。我们今天生死莫不有前因后果。我们今天的无常，也是我们自己一种心境。

　　多少年前，在亲近我们宗性大和尚的时候，宗性大和尚曾经提过这种观念，说时间是什么？空间是什么？你的心念不断地变化，这就是你的时间；时间是我们自己心的假相。一个在禅定当中的人，一念可以一大劫，他这个时间有多长啊？而我们今天的人，心念是生生灭灭，你的时间又有多长呢？庄子里面，说一个椿树一活八百年，彭祖一活几千年，还有寿星。你再一看，夏天的鲜花，几天露水以后，它就掉下来了。一个昆虫，也许，朝生暮死。时间观念因人而异，那就是我们自己时间观念的一种变化。心念的变化就是时间的变化。你心念的变化，时间的变化，显现在空间上又是一种空间的变化。时空的变化无非是一种心念的变化。生死，怎么会有生死？你的心念是怎么来的？它又是怎么去的？就在这一念心性的来来去去过程当中，你就可以参透生死的本来面目！！！

　　你的念头来了，必然成就相应的生活环境。你的念头去了，必然能够消失现实环境中相对应的某些东西，于是，生死的一种神秘，它并不神秘，只在一念的生灭过程当中。一念的生灭又是什么原因呢？你看你这个念头怎么来的？来而无根，去而无影。都是一种虚妄。《楞严经》上所说，来无所来，去无所去。来来去去都是一种莫须有的幻妄。生死就是这样，所以说经典上跟我们讲，生死是一种虚妄，本来是莫须有的。以前我看这个莫须有，感到很委屈，说，岳飞，遭了这家伙，莫须有，给整死了。文革，多少的人遭了莫须有。今天，我们每一个人都遭了这个莫须有。但是，我们并不感到冤枉，我们还在生死轮回过程当中，以为这些是真实的。其实，就是我们心的幻相，没有醒悟啊。回归到心的真实面的时候，就能出离自己这些虚幻。这是共中士道，就是要发现自己真实的问题，大问题，生死境界的问题，它是一种虚妄，不是真实的。我们要痛苦，是因为自己虚妄分别心而引起的，你能够回归到不共的上士道，就是能够觉悟，回归到这个世间的真实相状，我们所说的真实菩提心，你用智慧观察这一切真实存在的本来状态的时候，好了，一切都可以不再出现。你的生，可以不生；你的死，可以不死；你变成男人，其实你不究竟是男人；你变成女人，究竟上来说，你不是女人。所以说，男人局限不了你，女人局限不了你，众生六道的境界也局限不了你，你内在实实在在是与释迦牟尼佛同等不二！！！我们人人都是佛，现前就是佛，本自具足，你能够意识到吗？当我们不能认识的时候，沉入我们自己心狱境界的时候，哎呀，师父，我是女人啊；师父，我是男人哪；师父，我是业障啊！这个世界上是不是这样？往往就是这样，你认为你是什么，你就是什么。（热烈掌声）所以说，存在是我们自己的认知，一旦你认清楚我们人生各种各样的境界，仅仅是我们人生的虚幻认知，由什么样的认知，就会显现出什么样的生死境界。而解脱生死之道，也就在于认识自己不生不灭的真相。人人本具，个个不无！真实的智慧，能够在现下穿透一切时空，穿透一切假相，回归到本来的时候，人人是不欠不余，你也不少一分，你也不多一分，你跟所有的三世诸佛都是一样的，无非是菩提心的一种显发。

　　也许我们自己对于佛法没有一个整体的概念，我是希望通过这短短的两个小时，把无常的观念，共下士道人生增上圆满的因果修法，乃至于共中士道的发现自己根本问题，发现自己虚幻层面，不共上士道的能够认识到自己本来现成，人人本具的佛性，这三士道的修法，就在里面。成不成功呢，看于各位，你喜欢，也许它就进去了。你不喜欢，也许，我说了等于没说。万万千千只在于一个缘，有缘的，不用多说；无缘的，根本不用说。（热烈掌声）

　　下面是解答问题，再多也不怕，因为宗和尚在。（热烈掌声）再多也不怕，因为有你们。（热烈掌声）

　　1、生活当中有很多事，要坚持才有可能成功，但是佛经说，不要执著。请问，如何处理二者矛盾？

　　两者本来没有矛盾，所以你不用处理。为啥呢？过河需要船，过了河，你还用背着船吗？（热烈掌声）没有过河之前，你也不用船吗？想一想这个问题，你就清楚了。

　　2、要发心疗救别人痛苦，应该怎么做？

　　先不要说疗救别人，先要看自己有什么苦，人同此心，心同此理，尽虚空遍法界所有众生，就是你一个人。你是众生，于是人家都是众生；你成佛，所有的人都跟着你成佛。（热烈掌声）有了个体体验以后，有了经验以后，你就善于引导别人了。今天我刚到，宗和尚就给我上了一课，我们今天，如果自己没有体验，要真正弘法不行啊。你自己没有经验，你很难引导众生啊。

　　3、佛家讲断恶修善，断和修之间，是否有对立。烦恼和菩提之间，是否有对立？

　　当你迷的时候呢，万般皆是对立。当你觉悟了之后呢，所有的一切对立都不存在。烦恼是菩提，如何下手？觉悟烦恼，就可以了。

　　4、请问，什么是智慧？

　　你内急了怎么办？你饿了怎么办？你困了你怎么办？（众答：睡觉）我看你们挺有智慧嘛。智慧不是外来的，智慧是人人本具的，把你这一念明觉之心扩而充之，就是智慧。

　　5、俺认为佛教的思想是唯心的，请问师父，作何解？

　　什么叫唯心？什么叫唯物？多少年前我就问别人，什么叫唯物？他说，客观的就是唯物的。我说，这个心是客观的存在呢，还是不客观的存在呢？他说这个好像是不客观的。不客观的你怎么认为有一个心呢？既然不客观，为什么你还有一个心？你说有一个心，它就有一个心的存在。只要它存在，那就是客观的。既然心都是客观的，心和物，能分得开吗？所以说佛教的唯心，不是二元对立的唯心，是唯一真心，这个心啊，是心物都包含在内的，这些名相要界定清楚才好说，没有界定清楚的时候，很容易上当啊。

　　6、佛教在当今总是自称不是宗教，请问这个结论的根据？

　　我也不知道你这个结论的根据是在哪里啊。我就说这个佛教是宗教。好好地明心见性就是宗，三藏十二部这就是教。你能说它不是宗教吗？但是，和你认为的宗教不是一回事。只不过说，我们很多人很容易为一个名相所局限。就怕你被名相所局限，所以你说什么，我就说不是什么。去除你的执着，去除你的误区，知道吧？（掌声热烈）

　　7、我在修持佛法每一个新阶段会出现感觉，就像身体里面出现了两个我，在不停抗争，一个是坚信佛法，另外一个是说不出的感觉，有点摇摆。所以说，要更多地深入经藏，更系统地学习，努力消化。请问师父，出现这种问题，有没有更好的方法处理？

　　没有。我矛盾并痛苦着，我痛苦并修行着，我修行并享受着，这就是正常的过程。没有这些东西啊，修行也就没有必要了。没有这些东西啊，你的修行就流于形式了。所以说修行相当相当艰难，就像把我们身体皮肤剥了一样痛苦。但是，修行又是相当相当享受，正在痛苦的当下，我看清楚痛苦并没有痛苦的自性，于是，我享受着这种智慧。不要把这两种分开来，知道吧？你说你烦恼都没有了。烦恼都没有了，你就不用修行了，你说你什么问题都没有了，什么问题都没有，你在那里当神了，当正神了，我们就不需要供菩萨了，我们就把你供起来得了。修行在哪里呢？修行就在现实过程当中。现实是什么？就是把你矛盾的东西理清楚，它不矛盾。把你的问题看清楚，它是莫须有的问题，根本不是问题。这不是你的升华吗？人与人之间处不顺，处不顺我把它处好，不就是修行吗？面对所有的矛盾面，我都能调和好，和谐好，这不是你修行的智慧吗？除此而外，你还到哪里去修行呢？要知道，修行不离生活啊。（掌声热烈）

　　8、你怎么看待佛学的，在你眼里面，佛是属于唯心呢，还是属于唯物？

　　你说他唯物就是唯物，佛可以是唯物主义者，跟你是同一条战线。你说他是唯心，佛也可以唯心，因为啥呢？比如说西方极乐世界，他居然创造了一个西方极乐世界。你能够创造吗？佛就能创造，他能从心里面变现一个极乐世界。我看你也能从自心之中，来成就一个舒舒服服的家庭，你那个小家庭就是你的极乐世界，你可不可以成就呢？（掌声热烈）不要给自己戴帽子，文革的时候，就喜欢戴帽子，地富反坏右，黑五类。走到路上啊，人家就打他，吐他口水。于是，你拿一个红袖标戴上，我是红卫兵，我是革命闯将，走到哪里人家提供吃饭。我们被这样的标签受害还不够吗？所以说，把自己界定为唯物的，你怎么知道自己是唯物呢？如果你把自己界定为唯物，其实你不用界定，唯物它本身就会凸显出来。一旦你给自己界定，对不起，你那个唯物还是唯心的。

　　9、你怎么看待得病了不去看医生？

　　一个方面就是他想死（师父笑，众笑）。如果说得病了不去看医生，他要去拜佛，我想，他至少对佛有信心。也许，心病还用心药医，佛真能够解救他啊。所以说，这个是不一定的。有的时候，我们看人家，迷信嘛，你怎么知道人家迷信呢？很多时候，记得一位法师在北大讲学的时候，一位教授就公开发难，你这个是迷信。法师就问他，你觉得我迷的是什么呢？他说，我不知道啊，我没有研究过。既然你没有研究过，你怎么知道我迷呢？除非你迷了我的迷，你才知道我迷了。如果你没有迷入我的迷，你根本不知道我在迷。原来看过一个公案，说两个人在桥上看河里的鱼，他说，你看，鱼都在对我笑了，鱼很快乐。人家就问，你不是鱼，你怎么知道鱼很快乐呢？那个人就问他，你不是我，你咋知道我不知道鱼的快乐呢？它不就这回事吗？（笑声，掌声）

　　10、通过学习佛法，我觉得它是一部做人处事的宝典。但对于认识世界规律，我觉得利用佛法来认识，有些困难，不太直接，不如唯物主义哲学，你对此有何看法？

　　就是我刚才所说的，假如说是唯物的，那很多偶然你能给我解释清楚吗？我们人，都是因为偶然很多机率变成的，你能够解释清楚人各自的禀性不一样，你怎么给我解释呢？千人百怪，千人千面都不一样，你倒是给我解释一下，都是偶然吗？也许探讨问题的方法，有各种不同的渠道，唯物，可以在唯物的界限当中，揭示和它相应的真理；佛法，在佛法的根本途径之上，能够揭示佛法的根本真理。也许这两个，本身不是矛盾的，而我们今天呢，已经把它对立化了，但是我们唯物主义，乃至我们今天的人都想解放全人类，有的时候我就说，你们想解放全人类，想不想解放我呀？你也不能把我推辞在外啊，其实我也很唯物的，我也很布尔什维克的，你把我推在外面，对不起，你的心胸不够唯物。真正的唯物啊，我想把这些东西放下了之后，也许你才能真正地唯物。（掌声）

　　11、佛教在大陆沉寂三十年后，二十一世纪的今天，似有中兴之势，但在市场经济下，宗教搭台，经济唱戏这种观念之下，佛教外表的昌盛是否掩盖不了佛教精神的下滑？两千年的传统遭遇冲击，道场改成商场，僧团变成财团，（宗和尚那天才讲，道场不是商场，僧团不是财团。但是，我要说的是，佛法不在某些人的手里面，佛法在你心里面。如果说你不动用自己的修行，不学习，于是，随着天下的道场成为商场，僧团成为财团，你也成了谜团。）他进一步说，僧材的培养，僧团的建设，道风的整顿，都是关系佛教有益的问题，请问大和尚你是如何看待僧材培养与道场建设的？你认为僧材与道场的功用何在？你又是如何进行僧材培养与道风建设的？

　　今天幸好宗和尚给我上了一堂课，现炒现卖。我以前一直认为，我们一定要建设一个很壮大的僧团，很正规的僧团。宗和尚今天跟我说，我们连自己都建设不好，还到哪里去建设别人呢？你想倒是想建设别人哪，但是你连自己都没有建设好，你拿什么建设别人？世间上所说，我拿什么拯救你，我的爱人？！（笑声，掌声）古人所说，物有本末，事有终

　　始，知所先后，则近道矣。道场不离自心，僧材不离自我的成材。（热烈掌声）

　　12、对其他宗教的看法，为什么伊拉克、巴基斯坦、黎巴嫩利用宗教发动战争，中国道教为什么落后，没有佛教这么兴盛？

　　我看，你为什么要用你的问题，来制造我们自己的混乱，就像人家要利用自己的烦恼来制造世界的战争，是一样的。异曲同工啊，知道了吧？当我们处在烦恼的时候，当我们自己不圆满的时候，一定会为世界带来相应损伤。尽管你有自己的借口，但是你这种借口，也许会成为你伤害别人的借口。你可以拿这种借口来爱人，同时你可以拿相同的借口来伤害人，往往我们就在爱人的同时，在血淋淋地伤害着别人。这个是不奇怪的。

　　13、佛祖慈悲，为什么会在去年四月初八发生大地震？

　　你把佛祖地震了吗？地震是你自己的事情啊。你遭了殃了，佛没有遭殃，于是，你的身体被摧毁了。你也许经历了灾难了，但是，你的心真正经历了吗？我们自己造作了这样的因果，我们自己不想承担这样的结果。佛啊，你救救我吧，我今天不想修行，但是，我想成佛。这不就是你要的答案吗？这个就是偷心不死啊。如果说佛的慈悲，成了纵容我们为恶的渊薮，这种慈悲还有什么用？

　　14、无明烦恼，如何用佛法的心态来解决？

　　一个就是觉悟，一个就是认识它的因果。二一个，认识因果之后，努力地去对治，就可以了。

　　15、如何在复杂的工作环境中念念觉照，不断进步？

　　就是掌握当下的觉照心性，然后，不断把这种觉照心性扩而充之。没有什么其他诀窍，放弃了当下的努力，那么，未来一切都成虚幻；放弃了当下的努力，过去依然是过去，你没有任何改变。所以说，一念相应一念佛，念念相应念念佛。所有念念的相应，都落实在我们现前一念的相应过程当中。

　　16、因果关系到底是什么？

　　就是我刚才所说的，你饿了你为什么不去吃石头，你要去吃饭？你困了，你为什么一定要去睡觉，你不去打倒立？假如说这个世间没有因果，你怎么知道什么事情来了，你要去做什么事情呢？因果关系就在这个地方，如果你能体悟，不用我说。如果说你没有体悟，我再说多少，也是白搭。

　　17、在单位上班，在这个染污的环境，如何解决生存和独善其身的问题？

　　染污不是世界在染污，而是我们自己在染污！当我们自己不染污的时候，那就是独善其身的时候。于是，你的染污的问题就不再存在；于是，这个世界与你是相和谐的。所以说，这个东西不在外面，我们认为，人家染污了，其实有的时间太在意别人了，你从来没有在意过自己。师父啊，他请我喝酒，我不喝，但是他非要劝我。真正你不喝，他还能灌你吗？他都不尊重你了，你还要将就他吗？有的时候，自尊是尊重别人的前提。没有自尊，任何东西都没法再说。

　　18、什么是妄念？

　　比如，今天听课，你没有听，你在想，今天我的女朋友给不给我打电话呢？就这样，当下该干什么的时候，你并没有专心一意地去干什么，妄念来了，老在回想从前，发生的欢乐。

　　悲伤的事是妄念吗？

　　那就看你的修法。假如你是以回想自己的善根快乐为修法的时候，它就不算是妄念。假如我没有做这件事情，不由自主地在想这些事情，它就是一个妄念。就像以前一个居士给我说，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，他说，我怎么突然念成南无地藏王菩萨了呢？你发心想念是什么？与你发心相悖离的，在你不自觉的情况下发生的这些，可以说都叫妄念。（热烈掌声）

　　19、我个人比较赞同人生的乐趣在于能够穷尽人生的各种可能，佛学因果论可以知道自身的不是，人生的乐趣又在何处？

　　什么叫乐趣呢？就是你快乐不快乐，对不对？你有没有兴趣？这个在哪里呢？请问你自己。谁能够代替你回答呢？我的兴趣现在就在解答问题。你的兴趣也许不在这里。人生的兴趣首先要看清楚自己的心在什么地方，你对什么发生兴趣。而什么样的兴趣能够引导你到究竟的圆满，这个是你不断地探索。没有固定的答案啊，你非得要一个固定的答案，释迦牟尼佛早就给你说了。你把它当作为自己的兴趣了吗？没有嘛。马克思早就给你说了，你把马克思主义当作自己的兴趣了吗？没有嘛。你的父母亲早就给你说了，你当作为自己的兴趣了吗？课堂上老师给你说了，你把老师说的，当作自己的兴趣了吗？别人是不能代替你回答的。

　　20、如何用智慧，佛法方式圆满处理在家居士与家庭、父母、夫妻、儿女、朋友、亲友之间的关系？

　　就是自尊乃至尊重别人。（掌声）

　　21、我身体不好，想学佛以修心，坐禅以疗疾，苦于无人引导如何坐禅。法师可否将自己坐禅经验与大家分享？我又是否可以向你学习如何坐禅？

　　要教你的，禅修营要教你的，行禅、坐禅，吃喝拉撒都是禅。没教你吗？我都是在这里学到的。所以说你好好学的话，就可以。

　　22、请问，如何解读世俗世界的人生？

　　谁规定的世俗？谁规定的一种超越？世俗，是我们自己认为的世俗吗？世俗，是有一种客观的世俗吗？要从我们自心拿掉这些东西。你沦入于世俗的观念了，人生就陷入于世俗的人生了。而我们自己，是可以限定的吗？应该不是可以限定的。

　　23、梁漱溟先生曾经提出文化三路向说，认为佛教文化是向后看，你怎么看？

　　前后怎么区分？在你们面前，我在你们前面。在我的面前，你在我的前面。到底谁在前面呢？佛法不是向前看，向后看，它是向如实看。

　　24、许多学佛之人目标就是得解脱，如果有修为的人是处处西方极乐世界吗？留下世间人如何教化？请问法师如何发心出家的机缘？作为一个初接触佛法的人，我们应当树立学佛的目标是什么？

　　这个就相当于这样说，今天世间上有很多失学的人，于是我们就失学来拯救这些失学的人。是不是这样？这个世间上有那么多人没有读书，于是我们就可以不开学校，不上学校，我们就可以帮助这些人，可不可以？这是什么理论？只有你自己学好了，你才可以帮助世间上的人。成佛也好，到达西方极乐世界也好，那都是你拯救众生的一种方法、手段，如果说你没有学好，你拿什么拯救众生？必要的学习是前提。我们学佛的目标，就是要落实到自己现下好好学习当中，成就好度化众生的智慧和能力。将来，你才能对众生有帮助。

　　25、面对人生不断的十字路口，怎样选择自己的生活？面对不太幸福的婚姻，如何选择？

　　选择，就是要你发生智慧。你没有智慧，你就不能选择的。要有智慧，你就能看清楚自己真实的需求。在十足路口，今天是张家女儿，明天是李家女儿，这个是瓜子脸，那个是苹果脸，两个都漂亮。你想要哪一个呢？你说我两个都要，那就随便你。人家要不要你就是她的事情，不是你要不要人家的事情。十字路口不就是这样吗？所以说你要明了自己。人与社会，一个方面是我们自己的需求，一个方面我们自己的需求和别人的需求怎么相结合的问题，是不是？

　　28、我是一个刚接触佛法的女士，请开示我应该看哪些合适的书籍？

　　佛学的启蒙书籍很多，比如《向知识分子介绍佛教》，像《三皈依》《十善业道经》，这些，都可以作为我们启蒙的书籍。你可以好好看看。今天你到文殊院，结缘的书也有很多。可以好好看。

　　29、现在的朋友，都是慢慢疏远。大家追求的是名利、家庭，如何能够像禅修营里面，能够感受到和尚们的关爱与慈悲？

　　那就是你不断地去关爱别人，真实地去关爱别人。你对世间上投入仇恨，你收获的就是仇恨。你投入关爱，你得到的就是关爱。但是不要乱爱啊。（热烈掌声）乱爱，有的时间是要找打的。（众笑，掌声）

　　30、为什么人混浊地过了一生，但在临死时仍然要贪恋这个世界？

　　就像你今天在这里，你没有好好学，庸碌无为。但是临命终你还是有点留恋，这个文殊院的包子好吃哦，还不是一样的吗？无明、愚痴，一种耽著啊。

　　31、现世的诱惑，人类的欲望，自身的经历，已到适婚年龄，但是以前有失败的经验，抱着对家里人一个交代的想法，可是结婚对象不是自己真爱、最爱，佛法对于爱情与婚姻怎么看待呢？

　　如果不是最爱的，我就不要。如果说我要选择对别人交代，谁又对我交代呢？于是我在出家之前我就在选择对象，我找这个女的，不能满足我；我找那个女的，不能满足我；最后，我终于找到一个女的，能满足我，那就是我自性的女人，这就是我最喜欢的。而且，我打她骂她，打不转她骂不转她，她也不会嗔恨我，她会随时随地与我在一起。这就是我的最爱，我选择了她，所以说我幸福一生。

　　你要对别人交代，我看你就成问题了，没人对你交代。

　　很多人都是这样，到了结婚年龄，不结婚人家说你是怪物。结吧，随便找一个结吧，只要是男人就可以了。但是一结婚，发现完了，上圈套了，今天你要尽责任了，摆脱不了了，他要打你了，他要骂你了，他要查看你的信息了，彻底就被拴上了，进了猪圈了，是不是这样啊？小心啊，那个是陷阱啊，每一个人都可能是陷阱。每一个人都可能是地雷。假如说你不需求就可以了。真是你需求，那就要冒着危险去把雷排掉。要找到你的安全区域。（笑声，掌声）

　　32、对过去，仍然执迷不悟，明知有一段孽缘，参悟了佛法，却仍旧放不下。

　　就像我们有疮一样，抠了又抠，痒了又痒。哎呀，这个痒还是一种快乐啊，没有疮了以后，不抠也不痒，没事可干了。识破了，不就这样吗？

　　33、请问法师，生活当中有诸多烦恼与痛苦，佛法教育我们离苦得乐，怎么样才能以最佳心态持续欢喜？

　　今天来的路上我们在说一个问题，我说，孤独是最好的治疗，寂寞是最真实的快乐，但是，很少有人懂这个道理。他都落在苦乐对待过程当中。凡是有快乐，它就必然有相对的苦法，苦与乐往往是一对，只要你超不出这种对待的境界，快乐过后你必然是加倍的失落。

　　所以说，不苦不乐、不来不去、不生不灭，涅槃真心，是为常乐。（掌声）

　　34、盐市口天桥上有一些又老又残的乞讨人，有人说他们是两种身份，表面上在乞讨，其实，是坑蒙拐骗。都说佛陀慈悲为怀，请问法师，你如何看待这个现象？

　　假如你真的慈悲，我劝你把这个现象看清楚。他究竟是真的乞讨呢，还是坑蒙拐骗呢？这是一个方面，看清楚以后你就知道怎么对待了。第二个方面，假如说你这种慈悲，是真慈悲的话，首先，慈悲一下自己。为啥呢？如果说你对财宝的悭贪没有舍弃，管他是真的假的，他都可以帮助你呀。世间上只要你善用，真真假假都可以汇为真，一真一切真。假如说你不善用，一假一切假。最后连真正乞讨的人，你也说这个假的。我走到世间上，人家说，和尚，低头。我说，干嘛要低头，看看你是真和尚还是假和尚，因为他见到的假和尚太多了。所以说见到真的，他也说是假的。这个世间也许你会错掉很多机缘，对吧？

　　就像刚才那个吃了亏，上了当，自己再没有生活的勇气，见了男人就是恐龙，见了美女就是河东狮子吼。于是，婚姻一步不前，这一辈子呢，痛苦结束。

　　35、用电脑或者是播放器播放的诵经，和自己亲自诵经有什么区别？

　　我们放一段录像，你在吃饭，你就吃过饭了；放一段录像，你在睡觉，你就睡过觉了。它有没有区别呢？

　　播放的经文有效益吗？

　　有效益。但是，对别人也许有效益，对你呢，如果说今天对你播放一段吃饭录像你就吃过了，那就真正有利益。

　　经书不念出声，只是阅读的话，有没有功德？

　　假如说你全心全意默念，也许比你出声音还要来得真切。

　　如何自净其意？如何克服散乱和放逸？

　　内心里面不染污，就清净了。你能不能够呢？别人的话啊，都是语言上的戏论，只有你自己做到了，一个烦恼一个烦恼地克服，一个恶业又一个恶业地对治，才能够自净其意啊。散乱，对治散乱就是要把你的心集中起来。从你最感兴趣的问题下手，穷追猛打，一直深入进去，也许，对你的散乱心有一个帮助克服的作用。放逸呢，假如说你喜欢放逸，今天就让你没有规则，在世间上随便放逸就可以了。但是，到处撞墙的就是我们。所以，这些东西需要自己去选择。

　　如何增进智慧？

　　多亲近宗和尚，多来禅修营。

　　多体验生活，多认识因果。多看清自己。

　　36、是否一旦发生杀生等重罪，不管如何修持佛法，如何做善事修功德都无济于事，此后都一定会下地狱呢？

　　不一定。知错能改，善莫大焉。如果说你知错不改，那就糟糕了。人与人之间，你已经杀害掉别人了，对人家的家人总得有个交代吧，对自己总得有个交代吧，你这个杀人之心总得要解决吧？如果不然，我看你这种恶业很难解决。只要恶业没有解决，一定有它的势力，一定会陷我们于不复之地。

　　37、我们是该平淡地生活，赚的钱仅够温饱就好呢，还是多多赚钱？多多布施才好？该不该为布施而去赚更多的钱呢？

　　布施，是为了对治我们自己的悭贪。你平淡的生活也好，多多赚钱也好，看你是发什么样的心。以悭贪之心去赚钱呢？还是以平淡的心去赚钱？做一切事情的时候，发心是最重要的。如果发心是以贪心去赚钱，在你赚钱的过程当中，贪心被培养起来。等你赚到多多的钱以后，你再想布施，心相续已经被破坏掉了。你再想布施，已经没有办法了。所以说，平淡与浓艳的生活都是一种方式，这种方式都无可厚非。关键是你有什么样的心态。

　　38、请问师父，三世因果，所有发生在自己身上的好事和坏事，是成正比的吗？

　　那就要问你了，你做的时候是成正比的吗？你干坏事多，显现的时候，恶劣的果报一定多。你做坏事的时候投入，那么，你在受恶劣的结果时，也倍受伤害。和自己的投入，是成正比的。

　　39、如何对灾区经历地震的孩子所讲的生活没意思，学习没意义进行劝解？

　　也许要从我们自己认识自我以及从认识灾区的孩子开始，他为什么会产生这样的想法？他的来源是什么？有的时候不仅仅是讲道理。我劝大家多陪他玩一些他所喜欢玩的。这个也许比你千千万万的说教都要有意思。你跟他说没意思，但是，你跟他探讨要做什么的时候，他总有他要做的事情，于是，从这一点一点的陪玩、陪乐，陪做事这种过程当中，也许，它比千千万万的说教力量还要大些。不要光是去说教啊，要用亲身的精力关注他们的兴趣，关注他们的爱好。哪怕他是痛苦，我们帮他关注痛苦，也是一种意义。

　　40、以现在内容为中心提问，请问，清楚自己所愿，探索因果，看透无常，最终觉悟都需要智慧，那么，如何开启自己的智慧？请问，有无循序渐进的方法？

　　有。刚才我已经说了，从现在开始，你是男人还是女人哪？你现在想干什么呀？灵明觉照的智慧，每一个人当下都有的，问题就是认识自己灵明觉照的智慧，然后加以逐渐地扩充，这就是方法，这就是循序渐进，自觉然后能够觉他。如果目前你都没有把觉性开发出来的话，以后，你就艰难了。所以说今天，你是要得到一种创始性的体验，下来以后就求啊，和尚也在，法师们也在，你要求，求一种创始性的体验。就是今天自觉的体验，不是很深沉的，当下就可以体验。一旦把这种体验了以后，回去以后就用这样的方法，一以贯之。就可以了，不复杂，非常简单。

　　41、佛教当中说的自在与生活当中说的自在有何不同？

　　这正是我们今天探讨的问题。我说，你想自在啊？对，我想跳楼，我想怎么样。你倒是自在了，当下你可以自在了，但是，结果不一定自在，是不是？佛法就是从现在开始自在，一直到尽未来际你都可以自在。你自己自在，也能够帮助他人自在。从始到终，从自到他，都是一贯的。于是你这种自在，它才是一种真实的自在。

　　42、你所说的不走弯路，就是直接出家吗？

　　假如说，你认为出家是一条直接的路，那就来出家好了，我不反对。但是，每一个人有每一个人的生活样态。走适合于你自己的路。所以我们不太鼓动盲目出家的。你知不知道你为什么出家呀？很多人跑来，师父，我要出家。我说你干嘛要出家啊？我那个老婆太讨厌了。我要躲他几天。我说，你不用出家啊，出家几天，老婆一找来，你还不是得回去，没有办法。所以说，不赞成这种出家。走适合于自己的路，知道吧？那就是直径。这个问题宗和尚也讲过嘛。在家、出家，因人而异，没有一定模式。

　　43、如果大家都出家了，谁来为社会做贡献？

　　这就是我刚刚出家时，中学时的老师，问我，天下所有人都不结婚，都不生子，这个世间上怎么传宗接代？我说，你传宗接代干吗？因为传宗接代才有很多众生，所以，你要度他嘛。今天人人都出家，人人都圆满了，你还要对谁贡献呢？人人都贡献了，是最好的方法，最圆满最直接的方法。你还要对谁贡献呢？这个不是脱裤子放屁吗？多此一举。

　　44、金钱、名誉、地位都不追求，那这个人的一生都来干嘛呢？那些百万富翁、成功人士难道全是傻瓜？

　　这样问的人，也差不多了。哈哈哈哈……我们所说的，我今天给你讲的几种佛法：人生追求圆满，假如说你喜欢，尽管按照正确的因果追求；你想什么，都能够满愿。我们尊重你的需求。二一个，你认为这些不究竟，有出离的方法。所以说不管你追求什么，我们都是尊重你的。但是，不要陷入于自己的迷宫了。不要让自己追求什么而陷入于什么的痛苦当中。有的时间，往往与自己背道而驰。那就不是你所追求的了，对不对？所以说，凡是有智慧的，凡是不想当傻瓜的，你想追求什么，尽管好好地按照正确的因果去追求。

　　45、以无常观照人生，所有追求终成梦幻泡影，颇似中国老庄学说，无所作为，然而在现实当中容易陷入消极待事，终而悲观厌世。

　　佛法是积极的，你只要是陷入悲观厌世，学岔了、学差了。佛法的追求，比任何人的追求都要大，你仅仅是追求一个人的圆满，佛法是追求所有众生的圆满。你仅仅是追求暂时的享受，而佛法追求的是亘古常在的享受。你看看，这个追求难道不是更积极才能够满足的吗？所以说消极待事，你在那里睡个觉就能成佛，没有那种事。今天当和尚越当越懒，我看那和尚也做不成。和尚，应该是比世间上任何人都要更精进。所以说你要认为消极啊，你要看在什么地方消极。假如说，那些不该追求的世俗名利地位，该放下的自己不放下，你认为该积极的，老鼠洞，使劲钻嘛，钻不动，使劲钻嘛，我就不信钻不进去，一定有能钻得进去的时候。那是不是积极？我觉得，那不是真正的积极。

　　46、你有博客吗？

　　什么叫博客呀？也许有吧，他们好像给我弄了几个博客，但是，我都不知道怎么进去。

　　47、是不是一定要学佛，才能觉醒？我觉得现在过得很自在，很快乐，那我是不是觉醒的？

　　不一定。有的人虽然很快乐，但是，他的快乐是盲目的。没有觉醒的一种快乐，你的快乐是什么呢？所以说，我曾经说过一个观念，不管你信不信佛，其实，每一个真实地学佛的状态，就是学觉悟的状态。你连你自己是不是觉醒你的不知道，请问，你需不需要觉醒一下呢？你的快乐是不是觉醒，你都还在犹豫，还在疑问，还在摇摆，你是不是需要更进一步地觉醒呢？是不是需要更进一步地学佛呢？所以说有的东西不要求证于别人，如果说你真实得到当下的安心处所，当下就是！不用怀疑，直接承担。如果说没有这种承担精神，一辈子都不能安心，那我看你这种快乐，也是一种虚假的快乐。

　　48、人生就是一张单程的车票，所谓的解脱，是从因果轮回的解脱，还是不生不灭的解脱？

　　不生不灭不需要你去解脱。是解脱我们自己所制造的问题，如果说你不制造问题，根本你不需要解脱。问题是我们自己制造的，解铃还需系铃人。

　　49、感恩法师，你所说的，共下士道、共中士道、不共上士道，与宗喀巴大师的上、中、下士道，有何区别？

　　一样的，我讲的就是这个。就是我们所说的，人天乘的佛法，声缘乘的佛法，菩萨乘的佛法。

　　50、请问，有不共的下士道，不共的中士道，不共的上士道？

　　不共的上士道，那是与中、下二道不共。那么下士道，你一旦学佛，一旦要共同成就，这是要共同走的。中士道也是这样，我们今天在圆满因果，积累资粮，你说你不圆满这些智慧福德资粮，你能成佛吗？不可能。你说你不认识、不出离自己的问题，你能够解决问题，能够成佛吗？不可能。所以说，下士道和中士道，都是我们学佛，所要共同所学的。

　　51、有时，奉献就会意味着牺牲，名利的牺牲无所谓，但是，有时，令自己的身体健康受到伤害，你比如，过度劳累而生病，那么又对不起自己身体内的细胞，请问，如何去把握这个奉献的度呢？

　　今天就是很多人，愿不愿意发菩提心啊？愿意！说，来，流流汗！我们大家做点活路。流汗太累了。那你菩提心发在什么地方呢？那你可以把身体一直保护，保护到你临命终，一口气不来的时候，你还保护得住吗？所以说这个身体也是生不带来，死不带去的。要把有限的生命，在有限的时光当中，把身体开发无限的价值，它才有作用。如果不然的话，你的身体养得肥肥胖胖的，养到你六七十岁的时候，估计你那个时候，也干不成什么事儿，烧你呀，还多花些钱财。

　　时间到了，下面的问题就留在这里，请法师们帮我一个忙，请和尚帮我一个忙，阿弥陀佛。（热烈持久的掌声）