魏晋时期的时髦玄学

到了汉朝末年，皇帝都很无能，外戚和宦官交替掌权。宦官是离皇帝最近的人，他们得了宠，就开始作乱了。皇帝见自己江山不稳了，于是就要来治宦官。可满朝文武都不能依赖，找谁呢？找外戚。找来外戚把宦官杀掉之后，可又糟糕了，外戚也要篡权，于是就得重用宦官来解决外戚的问题。这样恶性循环，把天下搞得很乱。董卓、曹操等人都出来了，他们势力非常强，主要采取军事压制的手段，不断发动内战，老百姓生活得非常的痛苦。经过几十年战乱之后，逐渐形成了三个国家，就是魏蜀吴。

三国互相制衡的局面又维持了几十年。曹操统治北方很长时间，治理得相当不错，有人劝曹操对汉室取而代之，曹操说我要做周文王，周文王从来没有伐纣，是周武王取代了商代而有天下。所以曹操的儿子曹丕就当了皇帝。后来司马氏家族力量非常强大，魏的天下又被司马炎夺去了。蜀国早期治理得法，不过后来关羽失掉了荆州，——我们今天很崇拜关羽，称他为武圣，其实关羽对于西蜀灭亡要负很大责任。——他走麦城之后，很快被擒杀了；张飞因为得罪屑小，也被杀害了。最后刘备白帝城托孤，只有诸葛亮一个。诸葛亮六出祁山都没有成功，三国从政治、经济上的发展开始不平衡了。

司马氏出兵灭蜀伐吴，真正统一天下。西晋实现统一之后的二十年中，天下相对比较稳定，但后来兴起八王之乱，王室内部自相残杀，北方的外族趁机打进来了，晋朝只好从中原地区退出，把首都从洛阳搬到建业，也就是今天的南京，建立了历史上的东晋朝廷。

魏晋时候谈玄的风气很盛，《道德经》风行一时。魏晋玄学之所以成为一门时髦学问，是因为汉代以来经学已经走向僵化，儒家的东西没什么可谈的了，这时有个叫王弼的年轻人给《周易》和《老子》做了注，他的思想非常高妙，当时人极为推崇，于是就兴起了一阵谈玄论道的风气。

在中国历史上，尤其是汉代出现了很多图谶，可以用来预测未来的事情。这些图谶很多都借着黄老的名义，因此歪曲了《老子》在世人心目中的形象。王弼撇开了这些，写了《老子注》和《老子指略》，从义理方面去发扬这本书。后来那么多注解《老子》的书，多半都拿王弼的注解做模范。这个年轻人非常聪明，是思想史上极了不起的人，可惜只活二十四岁就死了。谈玄的风气到了晋朝更厉害了，很多名士为了标榜自然，便装疯卖傻干了不少奇怪的事情。后人说晋朝之所以灭亡是因为谈玄，其实不能这么简单地归结于某种文化现象。

汉朝建国之后，社会非常贫穷，朝中大臣连马车都坐不起，但几十年后却出现“文景之治”，应该说跟用黄老之术治国有关。萧何是一个很懂得运用此道的人。当义军进了咸阳以后，国都那么多美女，那么多财宝，他什么都不要，只把各种图书典籍都收了去。后来他为汉朝制订律法，依靠的就是这些。诸位知道“箫规曹随”的成语，就是箫何死了以后，曹参接他的位，依然按照萧何的治国精神去做事。那是怎么回事呢？曹参当了宰相以后，并不勤于吏治，却整天邀请大臣们在自己家里喝酒，欣赏歌舞。汉高祖的儿子惠帝去问他，说：“你一天到晚吃喝玩乐，是不是对政事太不打理了？”曹参就问：“你比你的爸爸怎么样？”惠帝说：“我怎么能比我的爸爸呢？”曹参又问：“那我比箫何怎么样？”，惠帝说：“对不起，你也不如箫何。”曹参拍手说道：“好了，你不如你的爸爸，我不如箫何，现在咱们就来个‘箫规曹随’，安安静静地照着他们的办法治理天下好了。”

诸位知道秦朝法令多如牛毛，经过秦始皇的暴虐和楚汉战争之后，天下生民涂炭。汉初实行这样的“无为而治”，所以才有“文景之治”的盛世景况。在汉武帝前期也是用黄老治国，因为文帝的妻子窦姬，也就是历史上有名的窦太后，她对于老子研究得非常透彻，不允许汉武帝用儒术治国，后来她一死汉武帝就改变策略了，“罢黜百家，独尊儒术”。并且东征西战，好大喜功，挥霍国家的积累，终于把国家给搞坏了。儒家讲仁义礼制，但到了一个走向败落的社会，跟人们讲仁义是没有用处的。历史上很多儒生都会袖手谈权说道，等到天下大乱的时候，天子出了事，我一死报君王就是了，可这样做实在于事无补。历史上很多英明有为的君主，虽然外表尊奉儒术，其实也还是用黄老的精神在治国的。

黄老指的是黄帝和老子，黄老学派主张无为而治、与民休息。后代盛世之君无不取法于汉初统治者。比如唐朝。唐代统治者姓李，他们身上有着胡人血统，属于半个外国人。但入主中原之后，为了标榜自己家族源远流长，便把历史上李姓的名人都认为祖先，正好《史记》中记载老子姓李，便把他认了祖宗，唐太宗把老子封为“太上玄元皇帝”，唐玄宗还亲自为《道德经》作注。老子的思想也很适合治国，唐代统治者也大力支持道家和道教文化，贞观之治、开元盛世的到来，跟道家思想在政治上的运用不无关系。

历代君主几乎都懂得老子的权术，所以有人说老子这本书是权谋之书。其实应该多方面地分析。老子最主张的是守弱，用最柔弱的办法，最低下的态度使自己生存下来。不但自己要生存，而且还要使周围的人和物都能够生存。这样就不是完全地玩权术，不能违反自然之道，把自己凌驾于他人之上。

先秦时候继承老子的人是庄子，庄子思想也很重要，我们把他们合称为老庄。庄子继承了老子的思想，但他没有见过老子。有人问他：“道在哪里？”他说：“道在稗草中。”那人又说：“不是了，我问的是高一点。”他又说：“道在瓦砾里。”瓦砾就是碎砖块、乱石头，这里面怎么会有道呢？那人说：“您怎么越说越糟糕呢？请说高一点嘛。”庄子便说：“道在尿溺中。”大便小便中也是有道的，这就更加不可思议了。但庄子就是用这种形象的回答来说明道是无处不在的，任何东西都贯穿了道。

明代的憨山大师精通儒释道三家学问，曾为《庄子》作注，又写了《老庄影响论》。他认为如果不知道《春秋》，就不必在这个世界上为人了，因为《春秋》“一字之贬严于斧钺”，把世道人心都说透了。诸位看了《春秋》之后，就会知道怎么在这个世上做人，大至治国平天下，小至修身齐家。老庄跟《春秋》不一样，如果不知道老庄的话，你就不知道该怎么忘世。忘世是指人们虽然入了世，却能不在乎世上的各种诱惑。儒家讲入世之道，道家讲忘世之道，所以憨山大师认为孔子是人乘之圣，老子是天乘之圣，是有境界高低之分的。当然他是和尚恭维佛家，最后要说的话是参禅出世比入世和忘世还要高境界，佛祖是超越凡圣之圣。憨山大师是不是恭维得太厉害了？那却不会。诸位知道鸠摩罗什底下几个弟子，很有名的一个弟子叫僧肇。僧肇原来是卖书的人，晋代还没有印书的，所以只能抄书。僧肇把书一本本抄了之后拿去卖，所以他读书也读得很多。他读过那么多书，对于老庄尤其佩服得不得了，觉得老庄的思想已经接近尽善尽美了。后来他又读了《维摩经》，狂喜之下立刻出家。可见僧肇也是认为佛家思想要比道家思想高明的。不过话说回来，佛家思想跟道家思想有很多相通的地方，魏晋时候的人就有很多拿道家的思想去解释佛家经典的。

在个人修身养性方面，儒家讲谈正心诚意、修身齐家治国平天下，要一步一步来的。老子也是主张先把自己管好，要修养自己的心性。诸位试想自己都管不好的人，又怎么去管人家呢。我们做错事之后总是替自己找借口，撒谎之后又给自己圆谎，可是老子说人必须自然地活着，不能有太多机心。我们在日常生活中总是想要“无边众生誓愿度”，可笑的是不知自己度了没有，如果连自己都没度，连身边的人都没度，又怎么去度众生呢？所以先要真诚地对待自己，把自己的品行修养好了，行有余力，再去治理国家。治理完国家以后还要懂得功成身退。今人就不是这样，他们对国家没有太多贡献，却千方百计地想要连任，老子若是见了，恐怕是要取笑一番的。