张继禹：入世济世与神仙超越（一）

世界各大传统宗教都因应社会的现代化进程，程度不等地表现出世俗化倾向，也引发了神圣与世俗之关系的讨论，宗教的神圣性与世俗化究竟是此消彼长还是相得益彰，再次成为宗教界和学术界共同关注的焦点。

宗教的神圣性与世俗化的关系, 是各大宗教都不可回避的老问题。就道教来说，所谓世俗与神圣乃是入世济世与神仙超越的关系问题，世俗化并不意味着道教信仰者的言行完全等同于世俗之人,而是说道教要面对世俗社会、要因应社会环境的变化而采取适宜的行教修道模式，即是如何将入世济世与神仙超越统一起来。

一、入世济世的教义宗旨

道教是来源于民间的宗教，它是在老百姓最需要它的时候应运而生的，所以它在宣扬出世精神的同时，也洋溢着积极的入世情怀, 主动关心社会、关爱他人。道教的入世情怀和济世功德，都建立在其教义思想的基础上,宗旨在于以入世的态度达到济世度世之目标,阐扬大道以裨益社会人群,裨益世教,但其根本旨趣却超越于世俗生活,所以道教的世俗化,其实蕴涵着深厚的思想文化底蕴,是背负着伟大的宗教理想以推进社会发展的表现。

第一、由忠孝诚信达至齐同慈爱

尽忠尽孝是我国传统社会的重要道德准则，是儒家人伦道德的核心内容。诚信则是做人的根本。道教从建立教团伊始，就非常重视这些道德准则并将其吸纳到教戒中。张道陵天师向奉道者所谕教戒，最基本的一条就是“诚信不欺诈”。《太平经》说:“天下之事，孝忠诚信为大。”《正一法文天师教戒科经》说：“能如要言：臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”并强调“事师不可不敬，事亲不可不孝，事君不可不忠, ……仁义不可不行。”

葛洪在他的《抱朴子内篇》中说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。”《虚皇天尊初真十戒文》则强调：仙经万卷，忠孝为先。由此可知，忠孝、诚信等社会道德基本准则在道教中受到高度重视。从社会伦理的层面上看，道教重视的这些基本准则，与儒家的要求是一致的，主要反映儒家治世亦即世俗社会的道德要求。但是，由于道教与儒家的根本宗趣不同，其强调的维护社会人伦是入世教化和修行的需要，是为升仙度世奠定基础，是所谓仙道不离人道，体现的是道教齐同慈爱的上善之心。所谓“齐同慈爱”,是要把世俗社会的人伦道德爱心上升到大慈大爱的上善境界，即《度人经》所说的“不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不忌，言无华绮，口无恶声，齐同慈爱，异骨成亲”。

具体来说就是《感应篇》所指出的：不欺暗室，不履邪径；悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危；诸恶莫作，众善奉行；头顶三尺有神明；是道则进，非道则退。强调的是要诚信为人,宽容待人,无为不争,淡泊名利。《道德经》中曾说:“金玉满堂, 莫之能守”。要“虚其心, 实其腹, 弱其志, 强其骨”。是故《想尔注》尝指出：仙人道士与俗人异。所异的并不是基本的社会道德准则，而是俗世之人以功名利禄为追求，仙人道士则当以大道的上善之慈之爱为修行要旨，明白名利财货皆身外之物，人生不能为外物所累，要弃名利之缰索，以道德为务，使生命达到合道的境界，利益于人心、社会与自然的和谐常通。

第二、由济世利人达至上善若水

《道德经》说:“上善若水,水善利万物而不争，故几于道。”至上的善行像水一样利益万物而处下不争，这样的善行才是道的体现，具有这样的善行的人才能合道成仙。因此，广行善举就成为道教入世济世以至得道成仙的重要内容。道教教团建立之初，天师道要典《想尔注》就强调，“百行当修，万善当著”。《抱朴子内篇》则说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立千二百善”。《赤松子中诫经》进一步指出:“为善者，善气覆之，福德随之，重邪去之，神灵卫之, 人皆敬之, 远其祸矣”。

善行与修道成仙联系在一起。由此推而广之，道教告诉人们“诸恶莫作，众善奉行”。为善的方法很多，要在守仁不杀，悯济群生，慈爱广救，润及一切。具体来说，是要心存善念，要恕己及人，乐人之吉，愍人之苦，不炫己长，不彰人短，不作妄语；施恩不求报，与人不追悔；不嫉不妒，戒除一切杀伐淫盗憎恨之心。二是要有行善作为，要救人之穷，济人之急，施药治病，救死扶伤，修桥补路，植树护林。三是要善于帮助人排解精神压力和心理负担，要见人之得如己之得，见人之失如己之失。抑恶扬善，正己化人。四要怜悯救济一切众生，放生度死。凡物有困难求救于人，皆当帮助它们排除险恶，使之脱离困境。劝告人们莫以善小而不为，莫以恶小而为之。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。人只要心起于善，善虽未为，而吉神已随之；心起于恶, 恶虽未为, 凶神已随之。

显然,道教劝善之说的目的完全是从济世利人出发，是为了有益于社会人心的安定与和谐。但对于修道者来说,则不只是以世人之善为标准,而是要追求道的上善境界。

第三、由重人贵生达至逍遥成仙

《道藏》第一部经典《度人经》即提出：仙道贵生，无量度人。在道教看来，生命是最可贵的，希望人人都能竟其天年，以至长生久视。道教《五符经》认为“天生万物，人为最贵”。《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》亦说：“夫万物以人为贵，人以生为宝。”《抱朴子》说：“生可惜也, 死可畏也。”《妙真经》则说：“德莫大于活。”

道教重生贵生的思想，是道教与其它宗教相比最富有特色的地方,体现了对人生的关爱。它不仅影响着人们对人生、生命的态度，也促进了道教对所有生命体价值的认知。道教从齐同慈爱的精神出发，要求人们要“慈心于物”，以一颗仁慈之心对待宇宙间所有生命，爱及昆虫草木鸟兽，不要无辜地伤害任何生命。并在戒律中规定：不得杀害一切物命；不得烧野田山林；不得以足踏六畜；不得笼罩鸟兽等等。《太上洞渊神咒经》说：“道性本来清，救护一切人，普济于众生，太上布大慈。”道教对人生与生命的重视，体现了关爱人生的最大热情。

重人贵生最重要的就是要重视人的生命、生活，人的生命、生活包括两个方面的内容，一是生存的物质条件和生存环境，即物质生活；二是人的精神生活。物质生活与生存环境是要解决人们的生理生命的基本要求；精神生活是调解人的心理与精神追求。在物质生活中，道教教人少私寡欲, 淡泊名利，以宝养生命之元真；并教人致力于和平、和谐的生存环境的营造。在精神生活中，道教教人追求与道合一、逍遥无碍的境界。人生虽然会有种种困苦，但只要能以“常道”为大旨，不以鹏程万里、斑鸠数仞为区别，只要心意逍遥，心灵宁静，精神专一，所有的困苦都是身上的尘埃而已，抖落一下即能去掉, 即能神清气爽。道教认为：“我命在我, 不属天地”。人人都具有道性，只要通过修持修炼，由生得道，由道得仙，由仙得真，必能达到“生道合一”、“形神俱妙，与道合真”的境界。但重人贵生的一切修持修炼，都要以入世济世的“真行”为基础，都要从处世为人开始提高个人的修养。无论尘路与修行的磨炼如何，其要旨都是合道永远, 逍遥成仙。　　

第四、由清静以正达至道德为宗

道教认为修道应有益于国家、有益于社会、有益于生灵、有益于家庭。概括起来说就是要“德臻人间，福臻家国”。在道教诸多的入世济世教义中，清静无为的教义应是最重要的。《道德经》中说：清静以为天下正。此乃太上治世修身之道。治世包括治理国家与社会人心；修身不言而喻就是说个人的身心修炼。清静能使国家得到休养生息，能使社会人心归于正定，少些浮华，能使人质朴公正廉明，少些机巧贪念，能使修行者生命得到保养，精神得到升华。

在道教的教义中，清静与无为、寡欲是互相关联的。清静无为是说要顺自然而为，不要逆自然而动、伤害天地自然的本性；对人来说则是要保养人质朴清静的本性；清静寡欲则是说人当少些欲望，以保养好人的质朴本性。《清静经》中说：人心好静而欲牵之, 遣其欲而心自静。只有清静才能使心神清明，所谓天地自然的本性、人之质朴清静的本性指的就是道的本性。《道德经》中说：人法地，地法天，天法道，道法自然。有道之士，性体圆明，常应常静，不为后天的七情六欲所伤。人处在一个纷繁杂芜的社会里，要保持清静、无为、寡欲，返回先天虚明体性，以至“常清静”。“常清静”才是道的最高境界，意即“真静”,其境界是“心无其心，形无其形，物无其物……湛然常寂”。这种修身境界，使人身体康健，神智虚明。对治世来说，清静以寡欲，无欲则正，圣人才能以百姓心为心，安邦以兴邦。《南华经》中说：正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为。《道德经》说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”

清静作为治世修身的重要教义，根本是以道德为宗。因为道德在道教的信仰里，既是社会人生的最高境界，又是客观世界的本体和真理，是道教的最高信仰理体。要在通过清静以使心正神明，治世而使天下归于正，如此则道全而德备，道普而德溢，归宗于道德。道教这种以入世济世为基本要求，以仙道为理想追求和指引的学仙修道之路，是其教义思想的基本特质。再如由少私寡欲达至道法自然、由修身养性达至性命双修、由我命在我达至形神和同等等，都是道教教义思想特质的体现。由此可知，道教作为现实生活中的一种宗教，积极入世以利益社会人群，入世的目的是为了济世，宗旨则是要追求神仙超越和神仙境界，以得道成仙为最高理想。