中国智慧在《周易》《周易》智慧在和谐

也许大家都有这么个印象：《周易》是古代占筮用书，算卦卜命，是封建迷信。然而，《周易》作为“五经”之一，是儒家重要的典籍，司马迁把它列为“群经之首”，它对中国传统文化影响深远。《周易》到底有什么内容？应该怎样看待它？在科学技术高度发达的今天，《周易》对我们的生活又有什么意义？通过余敦康先生的介绍，能客观全面地了解《周易》，了解其中所蕴涵的思想，以及它在今天社会的价值。

《周易》这部书，深刻体现了中华民族的精神发生、成长、定型的整个历史。《周易》是儒家、道家发生学的源头，而儒家、道家虽然改变了《周易》，但是《周易》提供的思维方式，也影响了儒家和道家。这样的哲学自战国末年形成之后，2500年来，一直是中国文化的主流。全世界独一无二，真是一个奇迹，文化的奇迹。

　　讲到智慧，人们不免会想到英国哲学家罗素的《西方的智慧》一书。就像它的书名一样，这部书是讲西方智慧的。那么，东方有没有智慧？中国有没有智慧？对于这一点，持欧洲中心主义的学者似乎是抱怀疑态度的。在座的都是中国人，我们对于本民族的智慧当然是不怀疑的。那么，中国的智慧是什么？哪部经典能作为我们民族智慧的代表？《论语》吗？有智慧，但不能代表全部的智慧。《老子》五千言吗？确实有智慧，但也不能代表全部的智慧。《孙子兵法》吗？国内外都很重视，但中国不是一个好战的民族，所以它同样也不能代表全部的智慧。想来想去，我觉得只有《周易》能够代表中国的智慧，一部《周易》，就是中华民族智慧的结晶，其他的智慧都可以用《周易》这本书来代表。

　　冯友兰先生说，一部《周易》，就是中华民族的精神现象学。这是认为《周易》这部书，深刻体现了中华民族的精神发生、成长、定型的整个历史。一个民族要有精神，没有精神的凝聚力，没有文化的认同，这个民族就不能称为是统一的民族。而民族的精神不是静态的东西，也不是谁规定下来的，它有一个发生、发展的历史过程。在中国，《周易》这本书恰恰完整地表现了这个过程。

　　刚才说《论语》、《老子》和《孙子兵法》都不能代表中华民族的智慧，为什么？是因为他们发生在春秋战国时期，离现在不过2500多年左右时间。中国五千年文明，还有2500年的空档，谁来代表呢？有哪一部经典能够代表中华民族五千年的文明呢？《周易》！全世界没有一本经典能够有五千年的历史，《圣经》只有两千年的历史，《古兰经》也只有1300年的历史。印度的《奥义书》稍微古老些，也不过3000年的历史。为什么说《周易》有五千年的历史呢？因为《周易》不是一个人写出来的，所谓“人更三圣，世历三古”，他是由三个圣人——伏羲、文王、孔子，历经三个时代——上古、中古、近古而完成的。秦汉之后，历代学者又不断对它进行解释和发展，构成了蔚为大观的易学史。你看，这不是和中华民族的精神发展史同步吗？

　　《周易》本属蓍占之书，用今天的话说，也就是“算命”之书，“数字卦”的破译充分证明了这一点。但古人的算命也可以看作是古人认识世界的方法之一，所以这部“算命”的书中，又包含着“古之遗言”，包含着古人的生存智慧。所以，到了春秋战国时期，孔子、老子这些大思想家不断用哲学的思想来解释《周易》，《周易》也就由宗教书变成了哲学的书。这就是哲学的突破。所以说，《周易》是儒家、道家发生学的源头，而儒家、道家虽然改变了《周易》，但是《周易》提供的思维方式，也影响了儒家和道家。这样的哲学自战国末年形成之后，两千五百年来，一直是中国文化的主流。全世界独一无二，真是一个奇迹，文化的奇迹！

《周易》的智慧在于“和谐”

　　《周易》是中华民族智慧的结晶，这个智慧就是“和”。近些年来，人们终于又发现了中华民族的核心价值观——“和谐”，这是很大的收获，也是很值得阐发的。

　　前面论道，《周易》是中华民族智慧的结晶，这个智慧是什么呢？就是“和”。中华民族，自古以来，就像是一个大海绵体，能够把各种不同的东西整合为一个整体，早在尧的时代就开始这种整合了，经过了夏商周，一直到春秋战国，华夏就正式形成了。春秋战国，虽然是百家争鸣，互相之间也斗得不可开交，可是到了汉代又整合了。这就是《周易》说的：“一致百虑，殊途同归。”

　　我曾说，《周易》的智慧，代表了中华民族的精神。这种精神，其核心价值，可以用故宫三大殿——太和殿、中和殿、保和殿的名字来表示。什么意思？就是和谐，“太和”是最高的和谐；“中和”是阴阳相互协调产生的和谐；“保和”就是当它不和谐的时候，进行一种管理调节使它和谐。这些完全是《周易》的思想。孔子写《十翼》，把宗教书改造为哲学书时，就已经反复说到和谐的道理了，所谓“乾道变化，各正性命，保合太和”，作为一种核心的价值观，它凝聚了中华民族精神，几千年来赓续不断，生生不息。

　　这里我们不妨以八卦为例，看看《周易》的和谐思想。八卦代表八种自然界的物质：天地、雷风、水火、山泽。天和地相对，雷和风相对，水和火相对，山和泽相对。所有自然界的八种物质都是两两相对，相互依存，你也离不开我，我也离不开你，共同来构建互动的关系。比如，天和地，如果天在上地在下，即乾在上坤在下，两卦相重组成一个否卦，否就是不通。倒过来，地在上天在下，即坤在上乾在下，两卦相重组成一个泰卦，这叫天地交泰。《周易》反对否，因为它的结果是背道而驰，不相交，天阳上升，地阴下降，不搭界，什么事情都办不成。反过来说，如果天在下，地在上，地气下降，天气上升，天地交，这是很好的一件事。所以阴和阳，排列组合，有的是优化组合，有的则不是。整个八卦都是讲这个道理的。所以，不懂八卦就是不懂得和谐，不懂《周易》也就很难深入理解和谐的奥义。

　　过去很长一段时期，人们对此不认识，把这个给忘掉了，想的不是和谐，而是斗争。和谐与斗争是两个不同的概念。当然，20世纪中国人把斗争放在第一位，与天斗，与地斗，也并非没有原因，原因就在于那时民族面临危机，面对帝国主义，面对阶级问题，中国人要发挥作用，不斗是不行的。但要知道斗之外，还有一个和，这两者是二位一体的，而且“和”比“斗”还重要。1949年，中华人民共和国成立以后，应该是由“斗”转变到“和”才对的，可是当时没有做，还是继续斗。这方面我们是有深刻教训的。

　　近些年来，经过不断反思，人们终于又发现了中华民族的核心价值观——“和谐”，这是很大的收获，也是很值得阐发的。

“和谐”与阴阳

　　中国人的智慧就体现在“仇必和而解”中。这就是用和谐的方法来消除矛盾、解决矛盾，使事物向一个更新的方面来发展。最后解决的方法一定要和，不能让矛盾冲突扩大。只有“和”才有永恒的爱，才有生机和活力。这个道理很深刻，但并不简单。

　　八卦代表八种自然界的物质,既是两两相对的，也是相互依存的，用和谐来解决矛盾。

　　《周易》还有个原理，即世界是分阴阳的，所有的事物——宇宙、自然、社会、人生，都是分阴阳的，都是由阴阳两方面共同组成的。阴阳就是《周易》里的符号，画一个直线就是阳，画两个短线就是阴，整个《周易》64卦都是由阴阳两个符号构成，八卦分阴阳，64卦也分阴阳，所以说“《易》以道阴阳”。它代表了宇宙的两个组成部分，这两个组成部分相互依存，互不分离，这叫独阴不生，孤阳不长。那么，阴和阳在一起是和谐？还是冲突？二者都有。这就好比没有不吵架的夫妻，尽管感情很好，有时候还是会磕磕碰碰的。问题在于，磕磕碰碰之后如何解决，最后的解决，非得和不可，只有和才有永恒的爱，才有生机和活力。这个道理很深刻，但并不简单。

　　人与人相合，人与社会相合，人和自然相合，虽然有矛盾，但和谐是第一位的，这是中国人的价值取向。不过“和谐”的取得是需要过程的，它不是既成的东西，而是通过不断的调节变易得来的。宋朝哲学家张载说了四句话，非常值得玩味，一句是“有象斯有对”，即只要有象，必定有一个东西和它相对；一句是“对必反其为”，即相对的事物，它的行为方式必然是相反的；一句话是“有反似有仇”，即免不了有矛盾、有挫折、有斗争；最后一句最重要，是“仇必和而解”，即最后解决的方法一定要和，不能让矛盾冲突扩大。

　　中国人的智慧就体现在最后一句话“仇必和而解”中。这就是用和谐的方法来消除矛盾、解决矛盾，使事物向一个更新的方面来发展。这个道理是很深刻的，可惜很长一段时间，我们把它给忘掉了。韩国人则比我们聪明，大家知道，韩国的国旗叫太极旗，中间是一个太极图，太极是由阴阳鱼组成的，上面是一条白鱼，下面是一条黑鱼。黑白鱼头尾相抱，即老子所说的“万物负阴而抱阳”，也就是阴阳结合为一体。而且，更重要的是白鱼有一个黑眼睛，黑鱼有一个白眼睛，前者是阳中有阴，后者是阴中有阳，谁也离不开谁了。此外，韩国国旗上还有四个卦，即乾坤坎离。乾代表天，坤代表地，两卦相对，天不能没有地，地不能离开天，天地组合就是一个宇宙。坎代表水，离代表火，常言道，水火不相容，不相容，也一定要把它组合起来，这就是“仇必和而解”。可见，韩国的国旗是很能反映张载那四句话的深意的。经过多年反思，我们对这个问题也有了深刻的认识，中共十六届四中全会以来，我们国家一再强调“和谐”的重要性，现在又提出在国内构建和谐社会，在国际上推动建设和谐世界，把联合国改造成一个和谐大家庭的目标，这是非常有现实意义的。它与西方的单边主义、美国的先发制人、新保守主义等等形成了鲜明的对照。可以说，这些年中国在运用这个智慧方面取得了很大的成就。

《易》为群经之首

　　历史上，的确有人借助《周易》搞迷信。但那是末流，不登大雅之堂。那不叫易学，而是数术，也就是所谓的算命。真正的学者，始终是把《周易》视为中国文化的主干。懂了《周易》才可以懂得中国传统文化的精髓。而《周易》，其智慧，其核心价值观，就是和谐，就是阳刚阴柔的辩证统一，就是自强不息，厚德载物。

　　前面谈了《周易》的智慧，现在再从学术史的角度谈一谈《周易》的重要性。大家都知道，在经学时代，《周易》居于群经之首的地位。它为什么能居于这样的地位呢？简单回顾一下易学史，就可以明白其中的原因。

　　我们所说的《周易》，通常包含三部分内容，一个是《易经》，一个是《易传》，一个是易学。《易经》形成于伏羲到文王的这个时期，这时的《易》还是一部巫术的书，宗教的书，神话的书，算命的书。《易传》形成于孔子及其门弟子之手，这个时期的《易》已被诠释成为哲学书了。汉朝以后，《周易》经传被奉为经典，直到清代，被称为经学时代，解释《周易》的成果有三四千种之多。那《周易》为什么居于群经之首呢？这与司马迁有关。起初汉朝人是重视《春秋》的，司马迁说不行，应该是《周易》更重要，因为《周易》里面有一个智慧，有一个核心价值观，有一个哲学的原理。司马迁是一个很伟大的人，凡是中国伟大的历史学家，一律都是伟大的易学家。司马迁说了一句话：究天人之际。天人之际就是一个阴阳的问题，《周易》讲天地人三才之道，就是一个天人之际的问题。后来，汉武帝、董仲舒慢慢接受了这个观点。到汉宣帝时候，有一个宰相，认为《周易》是圣帝明王治太平之书，帝王应该用《周易》原理，创造一个太平盛世。这样，《周易》的地位就被提得更高了。东汉时期，班固写《汉书》，整理国故，编写了《艺文志》，正式视《易》为群经之首。官方认可此说，《周易》便从所有的经书中脱颖而出。从此以后，《周易》群经之首的地位再没有动摇过。很多人应用《周易》的原理进行决策，批评朝政，治国安邦。直到到民国年间，由于把《周易》看成是迷信，其地位才一落千丈。

　　《周易》是不是迷信？历史上的确有人借助《周易》搞迷信。但那是末流，不登大雅之堂。那不叫易学，而是数术，也就是所谓的算命。真正的学者，正统的意识，始终是把《周易》视为中国文化的主干。

　　总之，我们要想懂得中华民族的精神，懂得中华民族五千年文明史的核心价值观，离开了《周易》是不行的。而且，懂了《周易》才可以懂得儒家，才可以懂得道家，才可以懂得中国传统文化的精髓。而《周易》，其智慧，其核心价值观，就是和谐，就是阳刚阴柔的辩证统一，就是自强不息，厚德载物。