口头禅并不能帮助我们觉悟和解脱

口头禅一词来源于佛教的禅宗，本意是指不去用心领悟，而把一些现成的经验或者口号挂在口头，装作有思想。从心理学的角度看，口头禅的背后隐含着一些心理活动和心理作用。我在和一些佛友交流的时候，发现一些佛友就很喜欢讲口头禅。这些佛友可以信手拈来的讲出一些“禅话”，如果对佛法不了解的人听了，会觉得禅味十足，意境高深。然而当我们深入的交流下去，就会发现这些佛友只不过是停留在口头禅上，而对一些基本的佛法原理都懵懂无知。

一些佛友很喜欢动辄搬出六祖慧能大师的例子，以此说明自己也有可能“顿悟”，或者具备顿悟的根器。以前灵山居士写过一篇文章，说起今天的人们在读到六祖慧能大师的故事时，只注意到他的那首著名的偈子：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。却很少有人注意过六祖慧能大师在开悟前做的那些事情。六祖慧能大师在吟出这首偈子前，一直在碓房舂米踏碓，一直干了八个月且干得甚欢。灵山居士认为，这八个月相当于我们现在的前行功课。我个人十分赞同灵山居士这样的看法。以六祖慧能大师那样的天分尚且干了八个月的杂役，且接受五祖衣钵后隐姓埋名15年，因缘具足后才出山说法，我们这些末法时期的愚顽众生，福薄慧浅，拿什么去和六祖相比？又有什么根器可以认为自己能够“顿悟”呢？

六祖慧能大师说过，他的戒定慧法门“接最上乘人”。我们可以想想，能言下见性、一悟即至佛地的最上乘人，在当今五浊恶世能有多少？现实情况是，随人根之渐陋，上乘根器者是越来越少，所以禅宗发展到现在，日渐势衰。也许有人会说：禅宗也并非不能接下根人，六祖不是说过“下下人有上上智”吗？问题在于现在禅门并未能开出令多数下根人容易趋入、立马见验的入禅门径。

禅宗本来是不立文字、贵在心传实证的，但是现在的“禅人”们纷纷在前人不立文字的基础上，于文字上讨活计，流于口头禅、文字禅。更有所谓“禅者”，背离经教，借口“教外别传”，从不看经论，不修“持戒、发心、忏障、集福”等加行，不分根器利钝，一入佛门，便只抱定一句话头以为究竟，在没有明眼宗师指导印证的情况下，不是久参不悟，便是迷执光影，误认法尘影事为真我，虽然修行多年，烦恼根本分毫未动，且我慢增上，或发邪解，或以解为证，堕于狂禅、野狐禅。偏执自认本来是佛，戒定福德，无需更修，烦恼即菩提，无需离断；或如枯木死水，认世间定境为涅槃。上述种种，都是一些佛友在言谈举止中所表露无遗的。

说句心里话，我看到上面这些现象，是很为这些佛友着急的。因为口头禅、文字禅是不能帮助我们觉悟和解脱生死的。近代四川居士林中，有一位出类拔萃的大居士贾题韬，他在讲到语言、文字、思维对于悟道的障碍时指出：“众生无始以来之实执，名言习气极难舍弃。如教下为破众生之我执，立一法门曰‘人无我’，众生即执此‘人无我’为实。教下立‘法无我’，众生即执此‘法无我’为实。教下为破此执，立‘亦有亦空’，众生亦为执实。教下又立，‘非有非空’、“不有不空”、“真空妙有”等等，众生亦竞而执之。在语言形式上，貌似层层深入，玄之又玄；不知其仍在语言思维、概念活动的圈子里原地踏步，于实际身心性命何曾稍措手脚，若不于心灵深处彻底掀翻，则语言文字之障，就永无显露底蕴出头之日。知此，则知祖师们何以变说教为棒喝机锋之良苦用心了。”

贾老的这段阐述真的是十分精辟，我希望热衷于口头禅、文字禅的佛友用心去体悟贾老的这段话，能从“层层的圈子”中走出来。常有佛友问我：如何协调修行与生活和工作的关系？很多人认为坐在那里打坐、念经、吃斋才是修行，生活工作是生活工作，与修行是两回事。这样的认识是不正确的。生活即道场，我们要在生活中、烦恼中磨炼自心、度化众生。一个人是否开悟，要从其人格、行为去检验，开悟者必具智慧、慈悲，责任心强，无私无畏等品质。以这些来衡量，我们的修行之路还很漫长啊！共勉！合十！