道教阴阳太极图的演变

道教阴阳太极思想源于《周易》，阴阳太极图的出现是上古流传下来的先天八卦图、河图和洛书、太极图等各自发展并不断融合的结果。南宋学者开始把阴阳图和太极图结合起来，明代学者最终定名为“太极图”一直延用至今。缘于对阴阳太极图思想上和心理上的认同感，道教接受了它并把它作为本教的重要标志。

图1 阴阳太极图

在我国，凡是有道观或者道教文化比较盛行的地方，人们经常看到一个重要标识——阴阳太极图，它要么绘制在道士的衣袍上，要么出现在道观里。不言而喻：阴阳太极图就是道教的标志与象征。细究起来，事实并非象今天这样，道教刚产生时并没有以阴阳太极图作为为标识，而太极、阴阳、八卦等思想原是属于儒家思想里的东西。那么，阴阳太极图怎么出现的？它又是如何成了道教的一个重要标志的呢？

从现存的文献资料来看，阴阳太极图的思想来源于儒家经典《周易》，《易传·系辞上》说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里的“太极”是指宇宙处于浑沌的那个时期。孔颖达也说：“太极谓天地未分之前，元气浑而为一。”意为：生生之易的太极，运转中生成阴阳两种属性的物质，阴阳两种属性的物质不断分化、组合，又产生了“四象”和“八卦”。其中“四象”，有人解释为太阴、太阳、少阴、少阳，而“八卦”，则是指构成宇宙的八种最主要的物质，即天（乾）、地（坤）、雷（震）、风（巽）、水（坎）、火（离）、山（艮）、泽（兑）。“八卦”的产生，意味着物质世界已经成型。于此，《周易·系辞上》给我们展现了一幅生生之易的太极化生宇宙万物的生发模式，而对此宇宙生发模式的直观描绘，就是阴阳太极图产生的一个原因，这是儒家学说的宇宙生成论。这种用图式来描绘宇宙生成论的方法在汉以前是没有的，它是随着汉代象数易学的发展而出现的。汉代的象数易学以京房、孟喜为代表，着重从阴阳奇偶之数、九六之数、大衍及天地之数、卦爻象以及八卦所象征的物象来解说《周易》经传文义，由于“易学象数思维方式是中华传统思维方式的元点和代表，具有重整体和合、轻个体分析的整体性特征，重功能关系、轻形体结构的功能性特征，重感性形象、轻抽象本质的形象性特征”，学者们在占卜现象、解释现实世界时，更倾向于以形象的方式。这个特征也被宋代的易学家们所继承和发扬。

那么，阴阳太极图是什么时候出现的呢？一般认为，它不是成于一时一地，而是有一个逐渐演变的过程，是上古流传下来的先天八卦图、河图和洛书、太极图等各自发展并逐步融合的结果。周大明先生认为先天八卦图产生于上古时期，作为历法用途，托名伏羲；后天八卦图是周文王在羑里演《周易》，用先天八卦的形式阐解生命运动的规律而创立的；河图洛书产生于颛顼至尧舜期间，由黑白两种符号组成的数字图式；太极图则是由大禹根据黄河、洛河清浊二水交汇形成的漩涡现象有感而画的。这几个图式并存，它们共同构成了中国古代自然知识、社会知识体系的“钢骨铁架”。这些图式在当时都曾经出现过，只不过后来由于各种原因而轶失了。

图2 伏羲八卦方位图

图3 伏羲六十四卦方位图

这些图式的再次出现，据史书记载是在宋代，精通易学的邵雍是贡献较大的一个。《宋史·朱震传》说：“陈抟以先天图传种放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍……”，邵雍在汉代象数学派的基础上，把陈抟的易学理论和道教思想，与易理相结合，形成了一个自成体系的先天象数学派，他的主要易学理论是认为宇宙的本源是“太极”，太极生出天地，天生于动，地生于静，由太极生出数、象和器。“太极不动，性也；发则神，神则数，数则象，象则器，器则变，复归于神也。”其主要著作是《皇极经世书》，其中《观物内篇》主要讲的是易理，《观物外篇》主要侧重于象数。邵雍依先天图衍绎出许多幅卦图，具体为多少幅，众说不一。南宋张行成认为有十四幅，他说：“先生(指邵雍)之书，尽寓乎十四图。”朱熹在《周易本义》列出了邵雍所描绘的卦图有伏羲八卦次序图、伏羲八卦方位图、文王八卦方位图、伏羲六十四卦次序图、伏羲六十四方位图等主要图式。其中，与阴阳太极图有直接关系的是伏羲八卦方位图、伏羲六十四卦方位图(图2、图3)。朱熹《周易本义》所录邵雍伏羲八卦方位图和伏羲六十四卦方位图，实际已具我们现在所看到的阴阳太极图的基本框架。伏羲八卦方位图是邵雍依据《易经·说卦传》的“天地定位”而进行的创造，他在《观物外篇》解释说：“天地定位一节，明伏羲八卦也。八卦相错也明交相错，而成六十四卦也。数往则顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。知来则逆，若逆天而行，是右行也，皆来生之卦也，故曰知来也。夫易之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。”伏羲六十四卦方位图则对阴阳动静、消长进行说明。“此图圆布者，乾尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中。阳生于子中，极于午中；阴生于午中，极于子中。其阳在北，其阴在南。此二者，阴阳对待之数。”在这里，如果用白色表示阳，用黑色表示阴，配上伏羲八卦方位，则阴阳鱼太极图的基木框架己经成形。但是，图2 与图1相比，缺少的就是中间的阴阳鱼，图3 虽有太极的圆形形状，但中间不是阴阳鱼，且外圈是六十四卦。阴阳鱼代表阴与阳，它是由太极产生，也就是说，太极图与八卦图在北宋时代还没有结合起来，并且时人解释《易经》图式的一些著作也没有出现把太极阴阳与八卦图相结合的现象。

图4 易先天图

南宋时期的易学家张行成在他的《翼玄》中有一个阴阳鱼与六十四卦合图，叫“易先天图”（见图4），这是在我国现存史料中发现的最早的一个太极阴阳卦图，但它的外圈不是“八卦”，而是“六十四卦”。这种情形说明当时的学者已经开始把太极图与卦图相结合，来解释世间万事万物的生成。先天圆图中间加上了“阴阳鱼”图形，“阴阳鱼”形正是对六十四卦方位圆图的形象解释，“太极包含万象，以为有而未见，以为无而固存……天地之象已具乎浑沦之中，太极之全体也”；“因图右行者，六变未有一之卦也；左行者，五变已有一之卦也”；“先天图自一阴一阳六变备至于三十二，是为地之一柔一刚，复姤代乾坤以为父母，刚柔承阴阳以成变化，而天下之能事毕矣”。以阴阳爻的变化解释六十四卦圆图的排列，而“阴阳鱼”图形恰好准确而形象地反映了这种卦爻变化。其实，这种图式之间的结合不只表现在太极与卦图，卦图与河图、洛图之间也出现结合，如宋代的胡方平在他的《易学启蒙通释》中就著录了“先天八卦合洛书图”、“后天八卦合洛书图”，宋代丁易东的《大衍索隐》中有“先天图合大衍数五十用四十九图”等。

图5 天地自然河图

宋代张行成的这一先天太极图，在很长一段时间内都没有引起足够的重视，这种情况一直延延续到明代初年。明代一反过去视此为“无用之物”的习惯，开始真正关注这类图。经过宋人的不断整合，阴阳太极图到了明代才真正成熟了，明代的赵撝谦在《六书本义》中载有一幅阴阳鱼太极图，这幅阴阳鱼太极图当时并不叫“太极图”，而是被称为“天地自然河图”（图5）。从外形上看，赵撝谦的图与张行成的图有一些不同：赵图外圈为先天八卦，张图外圈为先天六十四卦；赵图“鱼头”棱角分明，“鱼眼’为偏长的泪痕状；张图“鱼头”线条柔和，“鱼眼”为圆形。到了明末，章潢作《图书编》，其中阴阳鱼太极图居各图之首，又被称为“古太极图”(图6)。赵仲全作《道学正宗》，书中载有此“古太极图”，与赵撝谦图比较，在“阴阳鱼”上加了四条线、划分为八个区域。从章潢、赵仲全称此图为“古太极图”后，对这张图的称谓才开始统—，最终定名为“太极图”，一直延用至今。后人对此图再稍加润色，最后形成了今天的阴阳太极图。

阴阳太极图何以为道教所重视而成为它的标志呢？在这里，我们无法考证是何人何时何地把阴阳太极图定为道教的信物，而且也没必要去追寻，我们应该把这种行为作为一种文化现象去认识，从文化背景上去把握。道教之所以接受它并把它作为了教会的标志，主要的是对阴阳太极图有着思想和心理上的认同感。首先，“太极”、“阴阳”等概念，不仅仅是儒家所拥有，而道教的经典中也存在，如《庄子·大宗师》说：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，老子《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”等等。也就是说，道教与儒家在天地宇宙生成观上有一致的地方，而阴阳太极图就能反映出这种思想，即使是儒家的东西也会为道教所接受。其次，由于《周易》在中国文化中的重要地位，道教在阐发自己的教理、信仰及修炼方法时，也援引《周易》的义理。道教研《易》习惯于用图式来直观地凸现其中所包含的义理。有专家认为，阴阳太极图就被用来直观描绘、解释《周易参同契》中的内丹修炼思想。阴阳太极图既能够体现道教中的某些思想和教义等内容，自然就能用来作为本教的标志。第三，从学理上讲，阴阳鱼太极图还正确地表达了太极与阴阳、八卦的关系。太极并不是孤立存在的一物，太极即是阴阳、即是四象、即是八卦，八卦虽各各不同，但却为太极所统摄。引申开来，万物各不同，但却都可以归到太极中来。如以太极喻“道”，则万物一道。道教以阴阳太极图作为自己的标志也取了这层涵义。第四，阴阳太极图的产生与一位道教中重要人物——陈抟老祖有密切关系。陈抟是五代北宋时期的有影响道教学者，在宋人的著作中，基本上是认为“先天图”是从五代宋初陈抟那里传下来的，最有名的是朱震的论述：“陈抟以先天图传种放，放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍。”宋以后的一些儒家、道教等学者也都认为确有其事。经这位有重大影响的道教人物之手传承下来的“先天图”，虽经后人改造，但也很容易为道教所接受。

图6 古太极图