我们的心需要落妆
人类一直生长在幻惑的世界。
如果光是这样,还没有什么,充其量,一直是生生世世的生生死死。就象青草园榭,平芜花树,入冬时开始凋残,到了明春,又依旧是一片气象万千的大地,小白长红,明黄暗紫。这便叫做生机不断。
这亦是道家的世界。
庄子说“齐物”,那就是将幻惑的自我与幻惑的天地万物合为一体。所以人类只须平淡地循着生老病死的规律,一如万物循着生住异灭的规律一样,人类就会生活得很快乐。
这快乐,并非来自绚灿的物质,而是来自一颗得道的心。这颗得道的心,亦即是人与天地的合一。
楚威王聘庄子为相。庄子问聘使道:“听说楚王有一只神龟,死去三千年了,楚王很珍重它,把它的骸骨藏在寝室中的小巾箱内。你说,这龟是宁愿死后留下骨头让人珍惜,还是宁愿活着,在烂泥中拖着尾巴呢?”
聘使想了想,答道:“宁愿在烂泥中拖着尾巴。”庄子于是挥挥手道:“你走吧,我要在烂泥中拖着尾巴呢。”
庄子连宰相都不肯做,那就是因为人类不应该用政治,行政,法律来干预世界。一个顺其自然的世界,生活着一群顺其自然的人,那就是庄子的理想国。
可是人类命定无法建造庄子的理想国度,而且恰恰相反,他们是从物质享受中取得快乐,是由跟天地万物之相违中取得快乐。所以人一直在摧毁自然,一直在跟自然规律争斗。这就是人类的文明世界。
我们对这文明很自豪,我们有过三次伟大的文明革命。第一次是蒸汽机,第二次是半导体,第三次是计算机软件。很快还会有第四次,那就是DAN(书中原文如此^^)。每一次文明革命,都给人类带来了享受。
可是文明需要金钱来购买,因此蒸汽机的发明,便带来了影响中国深远的鸦片战争,由这场战争开始,都快一百六十年了,中国人依旧受苦于战争的后遗症。为什么?只因为拥有蒸汽机的人,需要掠夺金钱来享受蒸汽机带来的文明。现在的情形好一点,半导体的发明,带来的只是文明侵略,而不是再用军舰了。偶然有一次惩罚性的战争,例如美国出动现代化的先进武器来攻打伊拉克,那种场景,简直有如希腊神话中的天神争斗,或有如我国章回小说《封神榜》中所描写的神仙斗法,但毕竟这只是一场规模很小的战争。
于是我们难免想起庄子。
我们不是亲眼见证政治,行政,法律是如何地在保护着军事掠劫和文明侵略或者人权的斗争么?饿着肚子的人,挨着战争恐惧的人,他们纵使是一条在烂泥巴里拖着尾巴的龟,他们的生命本来也应该受到尊重。可是,我们用民主来装饰自己,行政命令便变成全民意志,然后我们根据司法独立的制度,用法律来肯定行政命令,结果,一个民主的命令,就令许多拖着尾巴的龟死在烂泥巴里。
这时候,文明社会的人没有内疚。因为一切都装饰得很好,我们有自由,民主和人权。虽然有装饰到底比连这些装饰都没有的世界好,可是,一切无非装饰,装饰只是合法的骗术,是女人面上层层的化妆品,绝对不是跟天地万物相齐的世界。人们即使生活在充满政治装饰的世界中,其实也生活得很痛苦。他们很容易便觉得自己不存在,所以他们要结党,没有资格结党的人就结社,用群体的存在来证明自己的存在。可是,群体反过来又成为更深一层的精神痛苦,所以一切社群党派无不充满是非,拖着尾巴在烂泥里的龟,都抢着呷一口污浊的泥水。
因此,我们才有机会见证千禧年的美国总统选举。
一张设计错误的选票,造成两万多张废票,可是法律却不容许重新投票,公正严明的法官亦裁定不准用人手来重点这些废票。可是,海外寄回来的选票,因为漏填数据,州政府却可以替他们补填。法官的裁定是:虽然技术不当,可是为了尊重投票人的意愿,应该裁定有效。然而,那些废票的意愿呢?
在这场喜剧中,民主的装饰出现了小小的穿帮,可是人们依旧欣喜。为什么?因为虽然只是装饰,我们却可以在装饰中享受文明的果。你说这果有罪,可是,当初亚当和夏娃在伊甸园,不也咬它一口吗。你说他们是受到蛇的诱惑,可是,我们的身边不也有一尾蛇,名字就唤做文明。
人类不可能建造庄子的世界。可是人类如果甘心享用文明的苦果,而且以苦为乐,那就是简直是人类的毁灭。不说别的,光说我们天天制造出来的塑料垃圾,就足以毁灭这个地球。因此,我们想到佛家的思想。
佛家指出这世界幻惑,看穿人类扮演的戏剧实在是以苦为乐,可是,他不像庄子那样,教我们宁愿做一条在烂泥中拖着尾巴的龟,而是教我们如何适应世界的幻惑来生活,但是却须训练到自己不受一切幻惑所污染。因此人其实无须避世,就像一个平常人那么活着,依样享受文明的苦果,尽自己做人的责任。去投票,去纳税,去负家庭的责任和社会的责任,但却须自我证知,这一切无非只是一场场电视肥皂剧的场景,演员着力扮演,布景十分真实,然而毕竟一切都非真实。
这个自我训练的过程,便叫做“生与死的禅法”。倘如依照正式的名称,那便叫做“寂静忿怒密意自解脱深法”。这个法门,大约六百年前,由一位年仅十五岁的西藏青年,在西藏中部状如山神起舞的达拉岗波山(Dwags lha sgampo)的岩洞中取出,这是入西藏传播佛法的莲华生大士所埋藏的著作。这位青年,法名事业洲(Karma gling pa)。
如果把庄子的理想世界看做一端,把我们生活的文明世界看做另一端,那么,这个“生与死的禅法”,便恰恰在两端之中央给我们建造了一个世界,既不舍弃文明,也不耽恋文明;不着意去跟天地万物相齐,因为天地万物原来也无非幻惑,可是,我们也无须着意去驾凌天地万物,奴役天地万物,因为人类的智慧,恰恰便是奴役人类的主人。
在这两者之间,我们生活着而不受心的奴役;你可以进取,可是这亦无非是一场游戏;就像演员落妆之后,便完全摆脱剧情而生活一样,我们也可以在这诡计百端的世界中,应付百端的诡计,可是却绝不因此而沾沾自喜,我们的心需要落妆。
也可以这样譬喻-----
人类在幻惑世界舞台上,永远作着诸般杂扮,永远不肯谢幕;庄子教我们根本不去掀开幕布,人类当然不肯,可是,他们却其实可以一边扮演,一边落幕;不断扮演,不断落幕。这就是切实可行而易令人接受的禅法。我们的心性太疲劳,所以应该在禅法中得到休息。
作者简介:谈锡永,笔名王亭之,是香港的佛学家及专栏作家,亦是紫微斗数、玄空风水及中国画的专家。现时已移居加拿大多伦多。
谈锡永是一位在广东南海镶白旗世家子弟,所以自少就已熟习琴棋书画、医卜星相、西派道家诸学,对子平八字、易理更为有研究。另一方面,他亦在《明报》开设专栏及其著作中指中当时香港所流传的紫微斗数的各种问题及流弊错误。
他在佛学亦有很深的造诣,并为佛教联会撰写多本有关佛教基本要理的书。二十八岁得机缘加入金刚乘学会,随刘锐之上师及其上师敦珠仁波切修习藏传佛教。三十八岁得阿阇梨位,法名无畏金刚。后来成立了密乘佛学会,翻译宁玛派经书。
作 品:早期佛学着述,收录于张曼涛编《现代佛教学术丛刊》;近期著作结集为《大中观论集》。通俗佛学着述结集为《谈锡永作品集》。主编《佛家经论导读丛书》并负责《金刚经》、《四法宝鬘》、《楞伽经》及《密续部总建立广释》之导读。其后又主编《宁玛派丛书》及《大中观系列》。
所译经论,有《入楞伽经》、《四法宝鬘》(龙青巴着)、《密续部总建立广释》(克主杰着)、《大圆满心性休息》及《大圆满心性休息三住三善导引菩提妙道》(龙青巴着)、《宝性论》(弥勒着,无着释)、《辨法法性论》(弥勒造、世亲释)、《六中有自解脱导引》(事业洲岩传)、《决定宝灯》(不败尊者造)、《狮子吼广说如来藏》(不败尊者造)、《圣妙吉祥真实名经》、《吉祥金刚萨埵意成就》(伏藏主洲岩传)等。且据敦珠法王传授《大圆满心髓修习明灯》,注疏《大圆满禅定休息》。
近年发起组织(北美汉藏佛学研究会),得二十余位国际知名佛学家加入,与中国人民大学国学院合办《汉藏佛学研究丛书》及《汉藏佛学》年刊。现为中国人民大学国学院客座教授,主持汉藏佛学研究中心,致力培训年青学者从事汉藏佛学研究。
大陆华夏出版社近期出版其著作有《生与死的禅法》、《密宗名相》、《密宗百问》、《见修法鬘》、《佛教宗派》等五种。
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