持戒略说

行菩萨道以六度为根本，持戒度是其中之一。为何称之为六度呢？有着它一定的因缘条件。不然，普通的善心凡夫也能行布施、持戒等，但他们所行的不能称为六度，只可叫布施、持戒等。而必须是发大菩提心、修殊胜行的菩萨所行的布施等才叫作六度。由此可知，发自利利他心持戒，方名叫“持戒度”；又由持戒故得出离生死苦海，达到涅槃彼岸，故名“持戒度”。

六度又名六波罗蜜多，持戒度总摄六波罗蜜多。因为持戒就是在行布施，因此通常称持杀盗等五戒为“五大施”，由于不杀生便使有情免除遭到杀害的畏惧；不偷盗有情便无遭窃的恐忧，余三类推可知。此五施是施与众生无畏。持戒亦是行法施，佛子不犯威仪，身相威严，举止适度，自然而然令世人对三宝生增恭敬，即能归信三宝，依法修行。当然这不是为了迎逢，而是真正体现了“弘法不一定用嘴”这句话，即以佛子庄重的形相摄化有情，无声地以法施人，令得出离。而持戒就是要作到难忍能忍，故其本身就是忍辱；持戒即精进，只有天天如此、时时不犯才叫持戒；严持净戒，令身心安稳即禅定;善知应作不应作事就是般若。 此六度是菩萨修行之本，而持戒度含摄了六度。因此，圆满了持戒度就圆满了六度，菩萨修行必以持戒为首要。

菩萨持什么戒呢？持三聚净戒。一摄律仪戒，二摄善法戒，三饶益有情戒。菩萨的摄律仪戒就统摄了大小乘一切戒律威仪，能断一切恶，令身口意三业远离过患；摄善法戒，即以修一切善法为戒，无一善行不去作；饶益有情戒，又名摄众生戒，菩萨以平等心广行六度、四摄，于诸有情拔苦与乐，即以利益一切众生为戒。 此三类戒聚集了防非止恶、积极修善、 普度众生的一切佛法，也就是涵摄了佛法的核心“诸恶莫作，众善奉行、自净其意。”

戒是止恶行善的根本依据，但怎样才能持好戒呢？首先就须了解其义，否则容易造成以非为是、谤正嫌圣、以讹传讹的种种过患。因此，作为一个佛弟子来说，最起码得了知自己所受戒的开遮持犯，受了菩萨戒者，更应弄清楚菩萨戒与别解脱戒的开遮有何区别，切勿因无知犯戒而妄言在行菩萨道。其实对菩萨的要求比声闻更严格，菩萨戒是建立在声闻戒的基础上，因而它愈加殊胜。在此将它们的异同处略说一下。菩萨与声闻的根本区别是一个以利他为主，一个以自利为主。因此，声闻只受持律仪戒，而菩萨是自利利他的行者，所受持的戒，除为自利的律仪戒以外，还有增长无量善法的摄善法戒，以及成熟一切有情的摄受众生戒。二者学处的异同在于一切性戒是菩萨与声闻共同守持的。如杀盗淫妄四戒，由贪�等烦恼所起，恼害自他，本性是恶，无论谁作了都会感招苦报，所以此类性戒是大小乘的共同学处。

一切遮戒是不共学处，遮戒是佛所制、不允许弟子作的事，其本性非不善，声闻对此应一一奉行，不得有所违犯；而菩萨亦应遵循，但是为了利益众生时，则可以开许。因为声闻只要止恶，不行善不算犯戒，菩萨则不然，在断恶的同时还得积极修善，若菩萨见一个微小善事不去作就是犯戒。又声闻意念造恶不现于身口，不为犯戒(但要结一个不应该的轻罪)，菩萨只要一念烦恼起就犯根本罪 (指所对戒的本罪)。可见菩萨持戒胜于声闻，并非菩萨戒的开缘比声闻戒广。菩萨在利生事上 ,不仅可开遮戒，而且可以开许七支 (身三口四) 性罪，这在声闻绝对不能开的。但要知道它的对缘是登地以上的菩萨，前提条件是离贪�痴诸烦恼，悲愍有情，不忍其造恶受苦，宁肯代彼作此恶业，自食“苦”果，在这样的情况下，对于七支性罪方可少分现行。这并非薄地凡夫及二乘人所能达到的境界，故应慎量自己的德行而行事，切勿妄为。

菩萨持戒应从何着手呢？菩萨是上求下化、自度度人的修道者，就必须先自正其身，方正他人。因而菩萨修行，首先就得依于律仪戒，断尽一切恶言恶行、恶心恶念。什么样的言行对佛弟子来说是不善？作为佛子，如果毁犯了自己所受的戒就是不善。佛子的言行举止不能与一般世俗人相提并论，有些事情世俗人作了没有过失，而佛弟子参与了就是犯戒。比如 “歌舞倡伎”是世间的娱乐，正当的娱乐是世人生活中不可缺少的，它或能陶冶人们的性情，启发人们和乐互助的品德，提高人们的思想素质，甚至可以达到移风易俗的目的，因此之故世俗人作这事并非不对。但在佛教的戒律中，自在家众的八戒、出家众的十戒乃至菩萨戒中都制有不得“歌舞倡伎”。为什么呢？原因在于佛弟子是向往出世的，既然向往出世，就应精进修行办道，恒念生死事大、人命无常，哪还有闲情逸致去享受世间之乐呢？因此，出世者的态度决不可仍以顺世之心去衡量。

假如自己没有证圣果、入圣位，切不可以度众为名去随顺世俗，更不应妄说着相持戒是执着。因为凡夫不得不从有相的持戒作起，如果有相的持戒都作不到，又怎能达到无相持戒？犹如读一篇文章，连字都认不得，又不下功夫去读，那是无法熟背的。甚深微妙的真理需要实践才能通达，因而，无相的成就是从有相的实践而获得的，唯有证圣的菩萨才能不需注重形相而自然不犯律仪，甚至在度众生当中方便示现犯戒。由此，不能够单凭自己的意识去推断他人持戒与否。即使见到有佛子进舞厅、逛酒店等等，也千万不要生起轻慢之念，说不一定他此刻正是去度那类醉生梦死的有情。因为菩萨行四摄，其中就有“同事”, 如果不自警其心的话，就很容易犯轻毁圣人之过。因此，持戒修行的人应把握好自己的起心动念，审视好自己的言行举止；不要总是眼观他人之行，耳听隔墙之声。

戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。 因为一切戒律唯佛所制，它是佛弟子除灭烦恼、断尽生死之因，所以应作希有难遇想，生大欢喜，轻重等持，不得随自己的习气去持戒，喜欢的事就作，不愿作的就认为无所谓。要知道佛制戒乃是在于调伏弟子的烦恼习气，如果随顺己意，岂不是在令已有的烦恼习气增长吗？那就与佛的本怀相违了。当然，也用不着很勉强地去作任何一件事，因为那样也未必有好的结果。如果觉得戒是一种束缚自己身心的东西，持戒是苦恼的事，这样不但持不好戒，反而会导致犯轻圣谤法的罪。因而，在这个时侯应先反省自己，明确一下自己当初为什么要学佛？为什么乞求受戒？自己学佛是不是为求解脱？若是为得解脱而来，就必须依佛之言教去行。然后再好好去了知佛制戒的意义与目的，细细体会佛陀的用心，就会感悟到佛陀的伟大与慈悲。

佛陀制戒无非是为了使弟子不招世人嫌责，资益精进行道，并不是要使弟子不得自由，而是要使其依戒而行，成为真正健全的如理如法生活的人，以致达到内心的净化，得大解脱。如能明了戒律的功用，自然会以欢喜心去履行自己所受的戒律，从而断除现有的烦恼，亦能销熔未来的结使，完善人格，得大自在。菩萨要圆满持戒度，在自觉的同时还必须觉他，在断惑证真的当下亦得教众生断诸惑业。因此，菩萨不但持律仪戒自净其身，还得集诸善法，广修六度，行四摄普利有情，才能圆满成就三聚净戒。因此，受了菩萨戒的佛弟子，在实际生活中应多为他人着想，见善事应积极去作，并且应该逐渐锻炼自己，作到平等看待周围的人，使自己慢慢成熟，来圆满持戒度。

戒是佛陀赐予弟子们自度度人的宝筏，是续佛慧命的唯一保障。为了正法久住世间，当代的诸佛子就必须高擎戒幢，建立和乐如法的佛教团体，遍施法雨，普润群生！