老子与《道德经》简说

老子，一韵之转即是李子。老的甲骨文就是一位拄杖老人，其责任是传承生命和文明。道是世界观、宇宙观，德是人生观。道、德合在一起就是中国传统文化的基本道德体系。中国传统思维特点就在于“玄”，是一种重全局、重变化的全息思维。

　 老子姓李，名耳，字伯阳，号老聃。历史上的庄子，墨子，……都是以姓为尊称，而老子姓李，为什么不叫做李子而叫做老子呢? 或许是因为当地的口音问题吧！当地人所说的李子就是我们所听到的老子。我们知道屈原所写的《离骚》就是“牢骚”，“离”跟“牢”在这里是一个意思。就是说当地的人读离跟牢是一个读音，离骚就是牢骚，李子就是老子，这是语言学的一种艺术。

“老”字，甲骨文上的解释就是一位老人，头发已经花白，一只手拄着一根拐杖。然后，到了老的时候,就只会张着一张嘴吃饭。而另一只手按在一个小孩子的囟门上,这是在做什么？在灌顶，就是想把老子所有的东西都传授给小子，否则就不叫做老子。

孟子说过一句话:

不孝有三，无后为大。

不是没有儿子就是无后，而是没有继承这个文明的人才叫做无后。无后的责任在于老子，所以老子首先要做的事情，就是把所有的文明传授给后人，这就叫做孝。因此，孝的前提就是老子对小子的孝，不是小子对老子的孝。因为自己是一个文明的载体，只有把祖父母、曾祖父母的文明传授给后人，才能够薪火相传。如果这点都没有做到,就谈不到自己对老祖宗的孝,所以古人讲究群体的意识。无论道教或佛教,第一个任务就是要把教主的所有的文明传承下去,否则就不能够被称之为道士或和尚。

老子的第一个前提，就是把文明传给后人，必须是一个智者，所以有一个词叫“仙人指路”。为什么必须是仙人指路? 什么叫仙人? 仙是山中之人，山里的人就是神仙，山里的人肯定比尘世中的人看得高，看得清。因为他们在山里看惯了红尘变化与春夏秋冬，所以山里的人知道路应该往哪里去。而老子比小子多活了一辈子，肯定要比小子经验多，所以说：

不听老人言，吃亏在眼前！

文明的传承就是靠这老、老相传的。

下面我们谈一谈《道德经》。从古至今，似乎没有什么人从老子那里去找我们现实社会中的这个道德标准，都是从《论语》当中去寻找，甚至一定要把“论语”读成“伦语”。我们现在中国的道德体系基本是孔教、儒教的道德体系，而老子《道德经》明明白白的叫做《道德经》或者《德道经》，把德与道的形式完完全全的分开,而且德还放在前头。不论是“道德”还是“德道”，说明这两个字是可以拆开的，是两个意思，是不相同的。并且这两个一定是道德体系的两个方面，但是一直到现在都没有提过这个问题。所以道和德是分开的，它们各有各的含义，二者合在一起就是人类理想社会中最基本的道德体系。

中原常称为夏人，夏还读作“雅”，甲骨文中的道就是个夏在走(夏+辶) 。中原人走的就是道，因此最后人人所走的就是道。可是，水所走的也是道，天所行的也是道，所以就可以讲人所行的叫做人道，水所行的叫做水道，天所行的叫做天道，故“天道好还，功成名遂身退，天之道”。道，有人走的，也有天所走的，由抽象变成形象，由具象到一个完整的大象，这是一方面。但后来，把腿去掉，变成了一个首(头)，而头所走的也是道，叫做“首道”。头不单单指人体部位的头，还指人的脑子考虑和思维所走的道，这就是道德。

道是什么? 是看不到的东西,就跟电脑一样是虚拟的一套体系，而我们的头脑也是一个通过自己的手段模拟的一个完美过程。但是这并不是现实的，而是另一个世界的翻版。不论如何，它是我们心想的东西，是时间的概念，是人在宇宙当中的地位，人在天地之间的地位。因此，道就是世界观、宇宙观。什么是世界观与宇宙观? 就是我的世界和宇宙、时间和空间当中的点的时空，我在宇宙当中的时空位置。什么叫宇宙观? 是指观察宇宙的点。而观察世界的角度就是世界观，说到底还是终极关怀，讲的还是信仰的问题，解决的仍是宗教的症结。我从哪里来就到哪里去，而除我之外还有没有另一个我？这一切的问题就叫做世界观及宇宙观，都是道德经的“道”所要解决的问题。下面我们讲“德”。德，是由“彳”、“十”、“目”、“一”、“心”组成。什么是德？就是一心去做，被十双眼睛所看到的行为就叫德，或者说“十”“目”就是十只眼睛，就是让人一看就能看得出来，一想就能想明白的就是德。“道”，我们看不见,是一种只能去理解，去想象的东西，但是道所体现出来的东西就是万物的德性、品德。品德是什么? 就是这个人的属性，属性又要如何才能看得出来? 要通过他的言行举止，一个表现，一个态度。所以德是什么? 就是这个人进入社会的态度、作为和品格的定位。

道是世界观，德是人生观，只有有了良好的道，才会有健康的德。没有道，就谈不上德！所以一切健康的人生观一定是建立在正确的世界观基础之上的。道德二字，道为前提，德为表现；道为父，德为子。二字各有含义，缺一不可。而现在我们只强调了后面的德——人生观，而真正忽略的是世界观。所以我们现在有不少的人没有正确的世界观，自然就不会有健康的人生观念，这就是道德沦丧的根本原因。

那道德沦丧后要从哪里解决呢? 首先要解决的就是信仰的问题，至少有信仰的人是不敢胡作非为的。过去常说：举头三尺有神明！天知，地知，你知，我知。所以古代的贪官污吏都怕自己积下恶德，影响到后代与子孙。

积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。

由于人们缺少了信仰，没有了正确的世界观，就使我们道德沦丧。而我现在呼吁的就是要我们必须重建自己的道德体系，前提就是正确的世界观。没有正确的世界观，就不知道自己在整个宇宙当中的地位，又怎么能够为天地立心，为生民立命? 这是做不到的，是担当不了的。

所以，我认为现在有三个词离我们远去:第一，担当；第二，高尚；第三，神圣。离我们远去的原因，就是我们现在的人类不能够担当，而不担当就不要提了，起码就连自己都不能够担当。而自己都担当不了，又怎么可能从事高尚的事业，又怎么能够做到神圣与宇宙同体，这是不可能的。所以这整个的一切，应该从担当开始，包括诸位敢担当老君的事业，这是了不得的。所以，不能担当，他的生活事业，他的前进道路就没有目标，就会出现问题，这就是信仰危机所带来的后果。

《道德经》其实就是我们社会基本的道德体系，我们现在还未做到。所以不管是老子的《道德经》，还是《德道经》，它们都是治理社会最根本的法典。我们整个社会的安宁就在于有没有一个核心，有没有一个纲领。老子的“道”和“德”，最主要的就是悟出了道和德的真理，即“玄”。

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

所以，“道”，至少有三种解释。第一个，大家都知道了。第二个，可道。可：一是可以，作副词；二是形容词，即可人，可亲。道是动词，可以去道道，可以去道德，不是一般的道，这是第一种解释；这个道真是美好的道啊！实在是不一般的道啊！这些全部是赞叹，照样也可以。这是第二种解释；然而朱元璋却强行说：去吧，你只要按美好的道去执行，那就不是一般的道，你才是真正的高道。因此这就叫高人，高人不仅可以玩学问，还在玩人，玩天，玩地，玩宇宙。这才是第三种说法。

“道大，天大，地大，人亦大”，“无，名天地之始；有，名万物之母。”那么既然无和有是这么一个状态，那么好了，我修行的时候常常到无的状态去观想，因为只有到了无里头才会有无中生有的那个过程,即妙。什么叫妙? 甲骨文当中的妙是这样写的，一边一个玄，另一边一个少，这跟《老子》所说的“玄之又玄”是相同的。所以，老子对文字是绝对的了解，是天下独自识字最多的人。因为他是档案馆的馆长，天天看档案，看文献，而别人没有这样的机会，所以说孔子读的书甚至都没他读的多。

这样的话就是说，我进入了无的状态，就是妙还没有形成的状态，我才能看到妙的所在。而常于有的状态的时候，我才能看到他的徼(交) 。交，是边界，是阴阳合一的意思，所以阴阳合一的时候，男女合欢的时候就叫做“徼(交) ”。只有进到子宫的状态的时候，才能看到阴阳相合的“妙”；只有站到她的前面，才能了解她的后面。所以从母亲还没有怀孕的时候，由一个少女变成一个母亲的整个发展过程的变化，就能够看到她的意识。这实际上就是一个修行的阶段，最早的时候叫做“妙”，然后“常有”以后，感觉“万物之母”，阴阳和谐，体会到东龙西虎战斗的时候，就是内在的内象。其实宇宙也是这样，如果把内在的内象一下子抛向整个宇宙，那么宇宙相合的时候，也不就是这样出来的吗？宇宙如果不相撞相击，不阴阳振荡，阴阳相撞相击的话，不可能有“孕”的感受！然而，这两者又同出于玄。

“玄”，在甲骨文当中，就好像是把两个绳子的两头合起来，这就是最早的玄字。而怕不保险，于是又打了一个结。但不管怎样，上下是通着的，是上下相合的。如果用一个座标来讲的话，就是正负相合就叫“玄”。所以，玄妙的“玄”到底在哪里? 古人的辫子就是“玄”着的，玄就是玄着，玄转，变化。当然只有旋转了才叫变，“变”怎么写? 一个手把三个玄(线头)扭来扭去，让你莫明其妙。就像女人的辫子，扭来扭去，最后不知道哪一根是哪一根。这就是玄妙、变化。所以,真正的“玄之又玄”,就是变化再变化，旋转再旋转，这才是众妙之门。

道教是无神论，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所以，道教讲无神，佛教、儒教也讲无神，因此整个中国，其实奉行的都是无神论。而西方人却信仰一神教，这个神全知全能，管理着他的一切，因此他就可以求上帝宽恕他所犯下的罪过。于是，一手拿着圣经,一手拿着剑;一边杀人,一边忏悔。这就是一神教的过程。因此,基督教发扬的过程就是流血、血腥的过程，而我们不同，各家宗教都是一样的，是平等的。天人合一，“天地与我并生，万物与我为一”！

天人是和谐的。所以和谐之道的真正思维模式是觉悟，是玄。而西方人的思维模式是“定”，我们的根本思维在“心”，西方人在“脑”，我们在“慧”，意思就是用扫把去清扫心地上的杂草。所以，我们更强调的是觉悟，是心灵的空透，是整个宇宙及我心的大觉悟。中国人的上帝就是良心，西方人的上帝是一神教，不管是耶和华也好，还是他自己主宰一切也好，他的人都是上帝的罪臣。而良心就是上帝的我们，自己就可以判断世界的一切对错，因此中国的宗教与西方宗教是完全不同的。

什么叫教? 就是一个老人用左手掌心按着孩子的脑门，然后左手拿着鞭子去打他的屁股。什么叫道教? 我老子的教诲及道家的教诲就是道教，儒家的教诲就叫做儒教，教就是教导的意思。这就是中国人的宗教，是教人觉悟的，是教人成圣成道，成仙做佛的。而西方的宗教却要找一个靠山，给他所有乱七八糟的东西找到一个合理的依据！

既然中国人的上帝是良心，所以无论是儒教、道教,还是佛教，都必须要有圣人的教诲来让我们有良心,去评判这个世界。所以，中国人大都是三代、四代，乃至九代同堂，而只有先解决了生理的问题，然后才有心去安顿我们的灵魂。西方人从小就被赶出了家门，让他们学着去做恶，做强盗，让上帝帮助他们解决，使其心灵能够安妥，所以他们就早早离开了家，去完成自我家庭的建设。中国人没有办法，只有花很多的精力，才能完善自我心灵家园的建立，而生理和肉体的寄托就只能靠父母帮我们完成了。当我们明白了这一点后，我们就知道该怎么去做了。

玄是变化的思维，道家的思维在玄，因此中国人的思维是全息思维。这种全息思维，就叫做觉悟。西方人是定势思维，只能解决相对的问题，暂时的问题，所以牛顿的定理会被爱因斯坦所否定，爱因斯坦的定理又会被波尔的量子力学所超越。

我们的老祖宗一开始就非常成熟，他一下子就把握了宇宙神奇的奥妙，这就叫做玄学思维，它是真正认识世界的最根本的一条大方法，故叫做玄，叫做变。玄之又玄，才是众妙之门。无法变化，就根本不能进入到宇宙真正的奥妙法门。所以，我们在说“奥”跟“妙”两个字的时候，就在于说“奥”是真空，“妙”是妙有。“奥”是屋子的西南角，是《坤卦》，是无；而妙就是有，因此“奥妙”二字就是道家最根本的法门——无中生有。