日常法师讲《孝经》（三）

《论语》上面说：“谁能出不由户？何莫由斯道也！”（注：出自《论语》〈雍也第六〉第十五章）孔老夫子说：“哪一个人不从门里面出去啊？那为什么不照着这个正常的路来走呢！”换句话说，我们人出入都要经过那个门，为什么你不照正常的这个路去走哇？所以他真正告诉我们说，做一个人，你真正想做一个人，一定要有做人的道理。实际上这个做人，真正是什么啊？还是和乐啊！你处处地方就看见的啊！换句话说，就是离苦得乐。你根本这个做好了，你自然下面都行。所以孔老夫子的根本精神叫“士志于道”，“志于道，据于德”，我想大家还记得这个。（注：出自《论语》〈述而第七〉第六章）那他的目标是在哪里？道。

　　你从两个地方就看得出来了，“谁能出不由户？何莫由斯道也！”其实我们人生于天地之间，都是循着这个原则来的；既然了解了，你谁不想？既然你想，你为什么不走这个路呢？所以就他真正的志向─志于道。所以他下面又说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”（注：出自《论语》〈里仁第四〉第九章）既然你的目标在这“道”，你又忙眼前吃的穿的，那个不是畜生的事情吗！佛法更是告诉我们这个道理，就真正的要找那个苦乐的因，而畜生不知道苦乐的因，只要那个苦乐的果。你如果因找不到，不从因地上面下手，可能不可能达到这个结果啊？这个很明白啊！我们小孩子都知道，那怎么可能呢！这是一定的道理。所以古人真正地讲的这个─道。

　　这个道，老夫子也说：“孝弟也者，其为仁之本与！”注：出自《论语》（〈学而第一〉第二章）这个真正要想走上去─依于仁，真正走上去，这是我们的意趣。那个“仁”字很有意思，克己复礼，处处地方。礼呢？你照你该做的做，对你父亲要孝，对你弟兄要悌，对下面的要慈；做了皇帝那要怎麽么样啊？对这个臣下，那我现在一下想不起来。换句话说，他是考虑到对方，互相之间的这个怎么关系，怎么去尊重别人，他这个有很深厚的内涵在。

　　所以在这种情况之下，我们中国所立的礼法，正是使得我们走上“道”的一个仪轨，一个方法。后来的人不懂了，这个时候它的价值就失去了，所以孔老夫子就说：“人而不仁，如礼何？”（注：出自《论语》〈八脩第三〉第三章）如果你没有这个真实的内涵，讲外表这套东西，没有用！更糟糕的，到后来，变成被帝王御用。譬如说随便一样东西，本来很好的，这个人拿在手上，如果他用不好的话，那毛病就出来了，这样。这是后来的人用错了。第一个，不晓得礼法的根本原因何在。第二个呢，不但不晓得，拿了这套东西去做为藉口。譬如我们现在说：“啊，佛法这个东西真是了不起！”佛法本来教我们究竟成佛，所有一切人离苦得乐；现在我们讲了这个佛法，然后专门跑得去招摇撞骗，那不是佛法的错！使得现在的人……或者人家根本不懂佛法，乱讲一通，使得人家不相信、不接受。所以后来的人对中国古代的礼仪不接受，那不是礼仪本身的错。

　　所以从这地方，我们回过头来看看，他们当时是这样的：仲尼居，曾子侍。那么在那个地方，恭恭敬敬地来，也就是他不会让那个“我”放肆，因为我─是真正痛苦的根本。所以道理虽然没有彻底地讲，可是我们慢慢去做，习惯了，自然而然就产生最好的效果。

　　在这种情况之下，孔老夫子就以“疑”来教，以这种启发的方式来教他的学生。他怎么启发呢？以问答的方式。所以孔老夫子就说了，“先王”─这个现在我们讲的“先”哪，譬如说，中国人的习惯，对自己的已经过去的尊长，我们称“先什么”。假定以我来讲，我说我父亲，那我说“先父”，喏，这个意思就是说，我的父亲已经过世了。但是，那个时候他讲的先王，并不仅仅是他过世了，而且这些皇帝都是被人尊敬的。主要那个先王，就是指尧、舜、禹、汤、文、武，就是孔老夫子心目当中最了不起的古代的圣人，他不但有德，而且有位、有能，制礼作乐，能够依着这个仁，依着这个道，制定最完整的行持准则─礼。所以这个地方指的先王，就是孔老夫子心目当中的最高的标准。“有至德要道”，说那些古代的圣王，他有至德要道，至就是至高无上的；德是德行；要是最重要的、最精要的这个道理。孔老夫子一开口就告诉我们道理当中，再没有比这个超胜了。古代的圣王，有这样的一个东西─至德要道。现在这个德跟道，我只是简单地说一下。譬如说什么叫“德”啊？“那是品行啦，善良的行为啦！”我们权且这样解释，实际上那个德跟道，它有很深厚的内涵。道呢？是道理啊，再不然我们就说大道啦，像射艺中之道。到底什么是大道啊？讲了半天，我们不懂。你好好地去学，将来你自己走上了，自己就知道了。

　　真正凡是圣人讲的道，都是这个道理，他不是用文字来解释，让你懂了，“啊！我也可以写一篇文章。”不是！他告诉我们，让我们怎么去体会。那个《射艺中之禅》，你们记得吧？那个老师到后来的时候，他不会讲很多。刚开始的时候，只是告诉你：“你学会了，我教你这样做，就是这样做，你会吗？”“会了，会了。”那就做，你也不要去管它。那为什么老师不把这个道理很明白地告诉大家？你们还记得不记得？就是这个老师能够说得很清楚，这个学生懂不懂啊？不懂啊！所以我们要了解这个道理。因为这个必须要去经验体会的，你没有经验到，告诉你没有用！这样。那怎么办呢？告诉你这个方法，让你去自己体验。然后这个方法正确的，你只要是不断地体验，就像你们现在念藏文，讲了半天，老师讲会了，老师跑掉了，你也是哑巴一个，那怎么办呢？你跟着他念，然后大家练，练了半天，你念出来跟老师一样了，那就对了嘛！

　　其实世间所有的东西没有一个例外，所以古人绝对不像现在这样，啊，一定要解释多少，他把那个所谓“标宗”，那个宗旨标出来了以后，然后告诉你，让你了解了最重要的，这里就是这个“孝”的绝端重要了。假定现在我们要教，那学生自己觉得：“那不配我胃口，我不欢喜，我不学。”那你走这个佛法，永远走不上去，这个基本的道理就在这里。所以他现在首先说明，这个至高无上、最重要、最重要的这个道理。

　　那么，这个道理是什么道理呢？他也没有明说。那这个道理有什么功用呢？下面就说了，“以顺天下”。那个顺，可以当作教训的训，就是教导。也可以说，这个天下，天下是指所有的，那个古代的先王，通常我们说天子，天子所管理的叫天下，说天底下都是他管的。换句话说，这种圣人哪，他德行是圣人，所站的位置是最高的天主，所统率的是下面的所有的人，然后来教导这些。所以这个天下，就是那些“人”。那个顺，也可以说，如果不好好地去教，那些人走错了，走错了叫反、叫逆；照了这个道理去走对了，就顺。所以，这样的道理产生什么样的效果啊？那只有这样对就对，这样走顺于那个道，就走对啦！那么这个是先王拿来教天下老百姓的。

　　那么老百姓学了以后产生什么效果呢？“民用和睦，上下无怨”，说所有的天下的老百姓学了这个、用了这个以后，彼此间“和”─和乐、和睦。平常我们人与人之间一定有问题的。父母，父母之间有问题；兄弟，兄弟之间有问题；朋友，朋友之间有问题。问题出现了就不和睦了，然后心里面就怨，东抱怨、西抱怨，这个不对、那个不对……他现在，古代那个圣王啊，由于用了这个最究竟的道理来教化天下的人民，而那些人民学了这个东西产生什么效果呢？和睦。还有呢？上下无怨。假定说这个世间能够达到这种程度，这是什么世间哪？在一般以我们来说，我们只有理想当中才有这个地方，实际上根本不可能。但是如果我们真正做到，实际上就有可能。

　　所以我们进一步来看，在中国的历史上面，自古以来所谓太平盛世，尽管太平盛世，对不起，还是有怨，还是有不和睦的地方，那是因为那个教化不是人人都能够达到，假定人人真正能达到的，一定能够产生这个程度。现在呢，在世间好像找不到这个例子，可是佛经里边我们可以找得到这个例子。佛经怎么找？现在这个世界念佛的人比较多，念佛的人叫“净土三经”，三经当中《十六观经》当中，那个是中品下生还是什么，我就记不住了。这个修的时候啊，行世仁慈。他在家的时候，做子女做好，孝顺父母，用这个儒家的这个精神，然后拿这个精神回向，能够往生，而且能够往生到中品下生。（注：出自《佛说观无量寿佛经》。中品下生者，若有善男子善女人，孝养父母，行世仁慈，此人命欲终时，遇善知识，为其广说阿弥陀佛国土乐事，亦说法藏比丘四十八愿，闻此事已，寻即命终。譬如壮士臂顷，即生西方极乐世界，经七日已，遇观世音及大势至，闻法欢喜，得须陀洹，过一小劫，成阿罗汉，是名中品下生者。是名中辈生想，名第十五观。）说明什么？说明这个孝如果真正用对了，这是净土之因。你只要做对了，你就能够达到净土去，那个净土是绝对没有怨的，绝对是和睦的，这个才是真正“至德要道”。佛法都是讲因果的，那我们从这地方就了解：喔！真是，它的确是跟佛道是完全相通的。它所以差别，就刚才说过了，佛法它不会有那么多时间来跟你讲这个，你把现世的统统不管，全部的讲向上的，所以它目标很高，那这个特点在这地方。