一个“艮”字可了一部《法华经》？

二、宋儒艮卦之阐释

止，观，静，三重意思的成立不是在于语义学，而是有其义理之当然。宋儒周子、二程、朱子、象山对于艮卦基本继承了易传的解释。止、观、静已被纳人到一个哲学的框架中，达到了相当的思想高度。镰溪感叹“一部《法华经》，只消一个‘艮’字可了”，这虽不无偏激，却也表明这“艮”的境界切中了他的“寡焉以至于无”的养心观念了。二程以艮卦义凌驾佛教“止观”的止，以钳制李靓、王安石师徒功利主义。朱子则用“理一分殊” 阐说《艮卦》。象山心学的创立同样得力于对《易》理的体会，他也以之来阐说其心学的心灵境界，尤其是对《艮卦》之旨，陆九渊特别注重。他甚至将《艮》卦的卦义“止”作为学道之法，读《易》之法。

为何宋儒对于艮卦如此推崇？下文以朱子、象山为例，来发现宋儒对于艮卦的基本理解。这最为明显地体现在他们对最早的儒家经典之一《大学》首章的解释。

《大学》篇开章说：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

朱子的注释是：

止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。……止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。

在这里朱子强调了止和静。止，又尤其在于说明“止于至善”。所谓至善。就是天理，无一毫人欲。于天理、人欲处见得分明，则自然心不妄动，静而安。由此于事事物物则能恰当考虑，随处随时得其所止。由此，人必定有其安顿之处，而存天理。

然而，在传统中国哲学史中，多将朱子误解为知识论的进路，将其所讲的天理、至善均作一外在客观对象来看，所以“格物致知”的工夫则变成零碎的知识片段的积累。这里或许可以略做辩解。朱子说，“得其所止，止字大；时止之止，止字小。”前者是理一，后者是分殊。这里一大一小本无本质区别，只在于随时而异。正是在“随时而异”上说，“时止之止”并不小，这毋宁是更为谨慎的人生之途，格物致知也就是时止。而“得其所止”的止意义尤大，则在于朱子特重在人之安顿处说人，于天理存处说警醒人，而不能将它看作是孤悬超绝的外在对象，发号施令“存天理，灭人欲”。而是每每于其时、得其止，则人欲净尽、天理流行，这也即是格致工夫的本义。

不过，偏重于“所止”是朱子自身理论的特点，这也给后人留下了可以质疑的地方。从朱子的有力批评者象山那里，也许我们可以更清楚地看到这一点。两相比较的同时，我们也得以窥见象山所极力突显的意义是什么，以及两者的相通之处。

象山首先一反朱子的老师伊川解《易传》《艮》卦的思路，而体悟“无我、无物”的“艮背行庭”之旨：

“绵蛮黄鸟，止于丘隅”，于止知其所止，可以人而不如鸟乎？“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”学不知止，而谓其能虑能得，吾不信也。人不自知其为私意私说，而反致疑于知学之士者，亦其势然也。人诚知止，即有定论，静安虑得，乃必然之势，非可强致之也。此“集义所生”与“义袭而取之”者之所由辫，由仁义行与行仁义者之所由分，而曾子子夏之勇，孟子告子之不动心，所以背而驰者也。

学而知止、有定论，是象山所重，静安虑得则是顺遂而至。知止，最终显示为什么就是“集义”、“由仁义行”。仅由象山所说“无物无我”，朱子指其为禅，似不为过。但深究象山之用心，总于知止处，开显仁义，则全然是儒家品格。

“艮背行庭，无我无物”，是充实和达到的人生境界之描述。艮背行庭之旨的落实就是要通过克去己私，存养“大体”。由此才能满心而发，达到“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”的天地一体境界。在此境界中，“宇宙内事乃已分内事，已分内事乃宇宙内事。”

经过宋儒的阐释，《艮卦》之意义主要落于修行工夫上，这一点可以通过他们所选用的文本《大学》来说明。而这种由修行工夫，推至于克己复礼之义日渐明晰，讲求在人伦日用中见其止，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这也遥契颜渊问仁时，孔子所言：

子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

如上文所言，在朱子、象山那里，《艮卦》之旨，最终落实于仁义，及其人伦日用之礼。这或许可以看出儒家义理之所重。事实上，儒释道三家都给予艮卦较多重视。三家意旨究竟如何这里似应作一分疏，以见儒家与佛、道的区别。

老子说：“弃圣绝智”，便是“止”，不过中止的内容已经主要是人的道德观念和理智思维；“涤除玄览”则同时含有“止”、“观”的因素，但已发展为一种直觉主义的领会方式；“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”第十六章，其中的“静”，乃是体悟“虚极”之“道”的条件。正如钱钟书所说：“按《老子》第三章亦曰：‘常使民无知无欲’，王弼阴取其旨释《艮》，孔颖达则昌言不讳，以闭塞视听为静心止欲之先务。”在这里，王、孔援道人《易》，找到了《艮卦》与道家思想的一个契合点。“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”便是所达之虚境。

庄子《人间世》说：

“颜回曰：‘回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？’曰：‘是祭祀之斋，非心斋也。’回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”

按庄子的描述，“心斋”起于“一志”。“无听之以耳”，即中止用感官去感知外物。“听之以心”，即内返以心观照。最后连内观的意念也中止了，于是唯有空虚之境，与道合一。止、观、静都是“心斋”的因素，但庄子更强调虚静。而止、观最后要被超越。超越止、观，才能真正进人“忘我”之境：“堕肢体，黝聪明，离形去知，同于大通，此为坐忘。”这种“坐忘”之境，很容易让人联想到《艮卦》的“不获其身”、“不见其人”的描述。

在佛家的禅定中，也有“艮”的基本特征：止、观、静。对此加以充分解释的是明代智旭，他巧用天台宗“六即”阐述六爻之位辞，以《首楞严》三昧比附《艮卦》之象。他的《洗心禅》认为，佛家的“三止”，是“止”见思之惑、尘沙之惑、无明之惑，止惑而得空明“一心”，而且，“《易传》曰：‘圣人以此洗心，退藏于密’，义极于此。”由此可见，佛家在对止、观、静的阐说上，也最终止于空明心境的显示。

综上所述，儒释道三家对于《艮卦》之义都有所领会、发明。然而，儒之为儒，明代黄宗羲所讲“本无本体，工夫所至即是本体”倒是一很好的注脚：从止处见其本体。换言之，就儒释道三家所言，其区分在“止”处。释道最终归于虚静，而儒家更强调止于礼。这种礼，并不离于虚静之道，恰恰是依于道，由时不同而生，观而得。(未完)

相关链接：

《周易• 艮卦》中静、观、止三义

一个“艮”字可了一部《法华经》？

艮卦：止于至善而不迁

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