《中庸》：天人合一的儒家之道

《中庸》集中体现的中庸之道，在世界范围均有其渊源。由于西方社会的现代化理论发展到极限引发了竞争、斗争和战争，而中庸之道倡导的和睦、和谐、和平的思想正逐渐被人们重新认识和评价。在西方现代化推到极限而变成三争文明——竞争、斗争、战争之时，东方强调三和文明——和睦、和谐、和平，应当有互动互补之功。今天世界重新关注东方发现东方和谐思想，重新评价中国经典的中庸思想，是时代发展和东西方差异文化互相尊敬的必然结果。

（一）中庸的形而上学根据

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”《中庸》开篇就出现众多的“大词”或者关键词：“天命之谓性”中的“天”与“性”、“率性之谓道”中的关键词“道”、“修道之谓教”的关键词“教”。中国哲学语言的凝练和深邃于此显示出来。“天”有自然的天，有宗教伦理的天，还有情绪化的天。这里所说的天，既带有形而下自然的含义，也带有形而上的思想、哲学、理念的含义。天命赋予人的一种人性，它就是自自然然的，这一点强调了儒家的“性本善”。“天命之谓性”，按照这种自然规律去发展自由生动的人性。“率性之谓道”，就是依据生命宇宙的规律，按照人性自然去延伸。不能反生命宇宙规律，反规律的人最终要受到规律的惩罚，因为规律大于个体。

“修道之谓教”，这里的“修”不是刻意去修道，“道”蓬勃于天地之间，浩然之大气也，何以可修“道”呢？修什么呢？修为自己——用外在之道改造人先天的本性，不断地去修养、提升、陶冶自己，然后和大道合二为一，跟随着大道，与大道相通、相合、相正、相荡。这就是教化，这就是教育。遵循自然，获得道行，最后得到教化和提升。

“道也者，不可须臾离也”。这个规律，这个宇宙间的道，还有包括人本身要遵从要相激相荡的和谐之道是一刻都不能离开的。很多人内心阴暗有一些私心杂念，离道很远，当然会受到道德的惩罚。“可离非道也”，能够离开的那个东西，就不是大道。有些人一辈子是与道无缘的。所以要回归到大道，不可离道。

这一部分主要阐释了儒家学派对道的理解，认为自然形成的禀赋叫做人性，遵循各自的人性叫做道，修明并推广这些道就叫做教化。道是片刻也不能离开的，可以离开的就不是道。

（二）中庸的自我性情修养实践

接下来，进入更为人性的或者心理的分析：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”所以，有教养的君子要谨慎。谨慎什么呢？“其所不睹”，就是在别人看不到时要注意并戒备——慎独。“恐惧乎其所不闻”，在人们听不到你的地方也一定要注意，要有一种自我戒备、恐惧。这两句话还有一种解释：要警戒那些自己看不见的东西，要恐惧那种自己听不到的事情，也能讲得通。这个世界由道、理、义在规范制约着，要想人不知，除非己莫为。启发人们，超越于人之上还有人看不见听不到的维度。归根结底，“莫见乎隐，莫显乎微”。没有什么东西比隐讳的东西更容易被呈现出来被人看见，有些人将自己的凶悍愚蠢藏起来，以为别人看不见，其实是藏不住的，反而因为隐藏而更加显示出来。“莫见乎隐”，没有什么比所隐藏起来的那些东西更能够显现出来，有人认为很多事情很小，见小利去拿小利，那你今后可能见大利去拿大利，最后可能窃国。“莫显乎微”意思就是说，极其细微的东西，都会呈现出来，逃不过众人的眼睛。

“故君子慎其独也”，所以君子一定要谨慎恐惧自己单独的时刻不做坏事，能严于律己，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。在这个意义上来说，《中庸》讲的一个关键词就是心灵之“诚”。“诚”的对立面就是本能之“欲”。一个人的私心太多私欲太大，就会处处为了自己去贪婪争斗，就会为达到目的而不择手段。《中庸》告诫人们，要放弃一些东西，不要做加法，而要做减法。减法就是把自己心中想得到的一切物质的、欲望的、权利名誉的东西放开去掉，这样才会成为一个诚实规矩内心坦荡的人。这就叫做“修道之谓教”。《中庸》开篇论述了人的自我修养与自我反省的要点，指出有道德的君子要慎重对待自己的独处，让大家所看不到的美好品德充实起来。

《中庸》里的“慎独”则侧重于“戒慎于其所不睹，恐惧乎其所不闻”。这里的几个“其”指代的都是“君子”，自己的个性常常藏于自己不睹不闻的地方，习惯成自然而浑然不知，但“莫见乎隐，莫显手微”，在下意识的言行之中，自我个性暴露无遗。这样一来，不是“人虽不知而己独知之”，而是“人虽知之而己独不知”，甚至在潜意识的层面上努力将自我意识控制住，发扬善的方面抵制恶的念头。这些都要认真对待。如果说“已知”、“已觉”之“独”是指个体意识的话，那么“不知”、“不觉”之“独”就是“个体潜意识”。“从心所欲而不逾矩”，这就是所谓的“不偏不倚”，也就是所谓的“中行”。“慎其身”、“慎求之于己”，“慎其独”的本意。

（三）中和的精神意义

中和的精神意义在于心怀谨慎，对他人所听不到的也心存畏惧，只有这样才能摒弃外部诱惑和私欲，使其心自然中正。

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸》在论述了天、道、教、慎独之后，进入人的心理部分，即从天、地、人、神的物理、命理进入心理部分。喜、怒、哀、乐凡人必有，关键是有了喜怒哀乐该通过什么途径去表达呢？这个问题的解决涉及到性情本体和深层心理。“喜怒哀乐之未发”，就是说喜怒哀乐在内心还没有产生，还没发展的时候要控制到一定的度，使其安然于感情未发的状态。朱熹注：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。”《中庸》强调的是心意，在没发的时候达到中和之度，“中”的含义就是指合度。孔颖达《中庸》疏曰：“未发之时，澹然虚静，心无所虑而当于理，故‘谓之中’。”“发而皆中节”，意味着情绪可以发泄表现出来，但是要有一个度。不能够激烈冲撞，不能够尽性而为，不能够自己独乐。这种有控制的状态就是“和”，“和”就是和谐，达到和谐既不伤人又不伤己更不去伤社会。这就是中庸性情思想的核心性表述。

“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”这是一句总结。“中也者，天下之大本也”，“大本”是根本的含义。中是天下的根本，“喜怒哀乐之未发”这就是中，不是说不发，而是形成之后找到一个合适的途径发。“和也者，天下之达道也”，喜怒哀乐发而有节制、合度，这就是和。和是天下最通达的道路，是天下最能够团结大家共同和谐前行之通达之路。“致中和”的“致”是说应该去努力做到，做到了中与和就“天地位焉”——天和地都各得其所，乾坤朗朗，不会颠倒。“万物育焉”，万事万物按照自己本来的状态蓬勃发展欣欣向荣，此可谓“生生之谓易”。

《中庸》这一部分点明了“中和”的功效和极致，认为“中”是天下的本原，“和”是天下的普遍规律，只有做到“中和”才能使天地安处其位、万物生生不息。

在我看来《中庸》开篇第一章在全书中有特殊地位，是后面的32章的纲领和关键，就是从天、道、教、慎独，最后谈到了致中和，努力去达到这个中和，最后整个社会才各安其位，人们安居乐业，万物蓬蓬勃勃地发展。而不是说以邻为壑，不是说自我的发展要遏制他人的发展，而是“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。今天，这个原则已经被国际社会认可。说明中国思想在当代没有过时，仍然是人类重要的生存伦理，是社会交往国际交往中的重要准则。

《中庸》的第一章是子思立言，表明传述孔子中庸之道的意图。从第二章开始的10章内容，则是大量引用孔子言论对第一章内容进行具体阐释、申述。第二章以下多章，学术界有不同的看法，基本达成共识的是：前面部分是子思将《论语》中的阙文和孔子行状、言说收集整理编于此，而后边是子思及其弟子对孔子思想加以总结、升华而成的理论。

（四）中庸之路的正与反

“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”孔子点明了小人与君子的对比关系。孔子在许多言论中都是用君子和小人作为一种例证。做小人易，但君子很难，而做比君子更高的圣人，更是难上加难。“君子中庸”，君子采纳的方法、遵循的规律即中庸之道是不偏不倚的，不偏不倚就是坚持走正道。人生的道路有多条，人们最喜欢走的是捷径，但是捷径面临很多歧途，可能是断路、绝路、死路、末路。断路没有希望，绝路铤而走险，死路执迷不悟，末路无可挽回，所有捷径的投机取巧，都是不归路! 还有一条路，尽管艰难，但对人生来说非常关键，就是“正路”。正路不仅仅是一条路，更是对待道路的人生态度。正路就是不偏不倚之路——中庸之路——一条非常难但是唯一能成功的路。“君子中庸”，意味着君子要遵循中庸之道。反过来说，正因为遵循了中庸之道，君子才成为君子。“小人反中庸”，点明小人专门走侧峰，走偏峰，走捷径，违反了不偏不倚的中庸之道。他一意孤行地去剑走偏锋，太倚而“过”，当然会因为反中庸而受到事物发展规律的惩罚。

“君子之中庸也，君子而时中”。君子之所以能够中庸，因为君子实实在在、时时刻刻地按照中庸去做，无时无刻不处在中庸的状态。“小人之中庸也，小人而无忌惮也”。规律是存在的，如水100度就要开，如果把手放进去，不管谁的手都会被烫伤。而小人不按照这个规律办事，他肆无忌惮，怎么想就怎么放，去逞能冒险，无知者无畏，当他把手放进开水中，就会被规律烫了手。所以为人行事应依中庸之规守中庸之道。

《中庸》第二章阐明君子和小人对待中庸的态度是不同的，君子时刻用中庸之道约束自己，而小人则肆无忌惮，视大道为无物。世界上最可怕的不是自然规律，最重要的不是外部的形式、程序、等级，最可怕的是内心不正自心不诚，那么在生活中对中庸的坚守也不可能。儒家最大的敌人不是学习中所遇到的种种困难障碍，而在于去除内心的欲望恶念和肆无忌惮。人心的规律与大道的规律相生相契。正唯此，心不诚使人们离开真理大道非常远。君子不是一个高不可及的人格境界，不是一生都达不到的目标，孔子和《中庸》其实告诉我们，回到平常心就有可能走向君子。

孔子强调做君子不做小人。小人有两大缺点：第一“反中庸”，第二，肆无忌惮，就是完全不按照规律办事，把贪欲发展到极点。其实，小人离我们并不远，甚至就在我们心中。鲁迅曾说，他从一个黄包车的车夫身上，看到了自己皮袍下榨出的一个小来、每个人不是天生的君子，每个人都离小人不远。每天的“三省吾身”，防止贪、欲，戒除一味求大、损人利己的贪念，这才有可能使自己远离小人，而逐渐修成君子。事实上《中庸》强调了自我修为的功能，强调在君子和小人中选择君子的精神意向。选择君子就是选择自觉，选择做事发自本心恒常坚持，主动地而非被动。因为主动是按照内心的善良的愿望自然去做，而被动做事往往是迫于外在的压力外在的律令，这样做往往事与愿违、南辕北辙。

《中庸》开篇两章非常关键，第一章讨论是大词、圣词，境界高远内容阔大——天、性、道、教、中、和、慎等。第二章内容比较具体集中，讨论君子和小人对中庸的不同态度及其不同结果。今天是一个信仰失落的时代，在西方还可以说人们信仰上帝，但如今很多人开始信仰钱包。《圣经》上有一句话：当你获得整个世界，而丧失了灵魂，生命还有什么意义呢？对中国人而言，由于儒家思想不是宗教信仰，它是一种日常人伦中的平常心修为，在娓娓道来的心灵对话中的自我启蒙，所以，一些人认为儒家思想的力量太弱。在我看来，一些乐于在日常生活中沉沦的人，开始在无信仰时代找到一个世俗的信仰，这个信仰就是孔方兄。但是当人们信仰钱时，人生问题多多而灾难重重。因此，回到本性，让自己的本性发出光辉，这才是中庸之道的精神指向和价值归宿。

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